| Утверждает нас в том вера наша, обещаниями Божиими, как якорем, укрепляемая. «Верующий в Меня..., – говорит Христос, – если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). " Ныне Христос..., – говорит апостол, – воскрес из мертвых, Первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через Человека и воскресение мертвых» ( 1Кор.15:20–21 ). «Воскреснут мертвые и восстанут, те, которые в гробах " , – уверяет нас Сам Бог устами пророка ( Ис.26:19 ). «Вот, – говорит Адонаи Господь костям человеческим: вот Я введу в вас дух жизни, и возведу на вас плоть, и простру по вам кожу, и дам дух Мой в вас, и оживете, и узнаете, что Я есмь Господь» ( Иез.37:5–6 ). И далее там же: " вот Я отверзу гробы ваша, и изведу вас от гробов ваших, люди Мои, и дам дух Мой в вас, и живы будете, и узнаете, что Я Господь: Я сказал и сотворю " , – говорит Адонаи Господь» ( Иез.37:12–14 ). И в книге пророка Даниила говорит: " Многие (все) из спящих в земной персти восстанут, – сии в жизнь вечную, а те в осуждение и стыд вечный» ( Дан.12:2 ). «Наступает время..., – говорил Спаситель, – в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). Утверждает нас всемогущество Божие. Ибо если из ничего все сотворил, тем более «тленное.. облечет в нетление и смертное... облечет в бессмертие» ( 1Кор.15:54 ). Утверждает восстание мертвых, восставших в жизни сей из мертвых, как-то: дочери Иаира ( Мф.9:25 ; Мк.5:42 ), сына вдовы в городе Наине ( Лк.7:14–15 ), Лазаря ( Ин.11:43–44 ), Тавифы ( Деян.9:40–42 ). Услышали они глас Сына Божия – и ожили. Услышат мертвые и в последний день Того же Сына Божия глас – и, услышав, оживут. Показывает то и самое естество. Зерно, посеянное в землю и умершее, всходит и много плода приносит ( Ин. 12:24 ; 1Кор.15:36 ). Показывает произрастание весной всех трав, которые из земли, как умершие из гробов, встают и в новый прекрасный вид одеваются, и различный дают плод. 3) При умирающих в Господе присутствуют святые Ангелы и переносят души их в лоно Авраамово, как Сам Христос учит об этом ( Лк.16:22 ). |
| (Деян. 15:28-29). Таким образом, в Новом Завете сохранили силу нравственные предписания Моисеева Закона, очищенные от тех элементов, которые были уместны до пришествия Христа, но утратили всякий смысл после исполнения чаяний Израиля. Всю свою обязательную силу для христиан сохранило и Десятословие Моисея. Суть этих заповедей Господь в беседе с законником изложил так: " Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки " (Мф. 22:37-40). Профессор Н.С. Суворов отмечал: " Отдельные институты юридического ветхозаветного порядка то служили образцом и основой для христианского порядка жизни, как, например, ветхозаветный институт священства для христианской церковной иерархии, то прямо признавались обязательными для христиан, как, например, десятина, запрещение взимать проценты (в Ветхом Завете, добавим, ограниченное лишь единоплеменниками: " Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост " (Втор. 23:20), налагать двойное наказание за одно и то же преступление, требование показаний двух или трех свидетелей для установления истины на суде " [ 2 ]. Полную силу сохранило и ветхозаветное запрещение кровосмесительных браков. В канонах часто встречаются ссылки на ветхозаветные тексты. В 21-м правиле св. Василия цитируется пророк Иеремия (3:1) и Книга Притчей (18:23); " Аще муж, сожительствуя жене, и потом не довольствуяея браком, впадет в блуд, таковаго почитаем блудником, и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем не имеем правила подвергати его вине прелюбодеяния, аще грех соделан с свободною от брака. Ибо речено: прелюбодейца сквернящися осквернится, и к мужу своему не возвратится. Такожде: держащий прелюбодейцу безумен и нечестив " . На эти же места из Иеремии и Притчей ссылаются и Отцы Трулльского Собора в 87-м правиле, В 16 правиле 7 Вселенского Собора цитируется Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова: " Исполнилось в них написанное; мерзость грешником благочестие (Сирах. 1:25), то аще обрящутся некие, посмевающиеся носящим простое и скромное одеяние, епитимиею да исправляются… " . По словам епископа Никодима (Милаша), " предписания (ветхозаветного) законодательства сохраняют свою силу в Христовой Церкви настолько, насколько она сообщила им эту силу, руководствуясь принципом, выраженным в заключении… Апостольского Собора " [ 3 ]. |
| 1. О священной иерархии Когда Господь наш, Иисус Христос основал на земле Свою Церковь , т. е. общество верующих в Него, то для руководства этим обществом Он поставил особых лиц – пастырей Церкви. Первыми пастырями были святые апостолы, которых избрал Господь. « И поставил из них , говорит Слово Божие, двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь » ( Мк.3:14 ). Избранным апостолам Господь прежде всего повелел учить людей. « И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари » ( Мк.16:15 ), Во-вторых, апостолы были призваны совершать богослужения и тайны: « Идите , сказал Христос апостолам, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа » ( Мф.28:19 ). « Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся » ( Ин.20:22 ). Поэтому и святой апостол Павел писал христианам об апостолах: « каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих » ( 1Кор.4:1 ). Поставив апостолов, Господь, посвятил их. на пастырское служение, преподав им благодатные дары св. Духа. « Иисус сказал им (апостолам): мир вам! Как послал меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: приимите Духа Святого » ( Ин.29:21–22 ). В пятидесятый же день по воскресении Своем Господь послал на апостолов Пресвятого Духа, излившего на них Благодать Свою во всей полноте. Установив в Своей Церкви пастырей, Господь заповедал, чтобы все христиане повиновались им и слушали их. « Слушающий вас, сказал Господь апостолам, Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня » ( Лк.10:16 ). « Принимающий того, кого Я пошлю. Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня » ( Ин.13:20 ; Мф.10:40 ; Лк.9:48 ). Вместе с тем Господь строго осудил тех, которые, не будучи поставлены, самовольно объявят себя пастырями: « Кто не дверью входит во двор овчий , сказал Господь, но перелазит инде, тот вор и разбойник » ( Ин.10:1 ). Но так как апостолы не могли жить на земле вечно, то для продолжения пастырского дела они, по воле Божией, также поставили вместо себя пастырей. Так книга Деяний передает, что апостолы Павел и Варнава « рукоположив пресвитеров к каждой Церкви, помолились с постом и передали их Господу » ( Деян.14:23 ). |
| (См. также: Пс.134:15–18 ; Прем.13:10–15 ; Ис.40:19–20; 44:9–20; 46:6–7 ; Иер.10:3–5 ; Послан. Терем.). 5) Деян.17:29 . «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» . 6) 1Ин.5:21 . «Дети! храните себя от идолов» . 7) Рим.1:23 . «И славу нетленного Бога изменили во образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» . 8) Откр.9:20 . «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не покланяться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» . Как бы, однако, ни был многочислен ряд свидетельств, приводимых сектантами в опровержение Святых икон, все же свидетельства эти не могут поколебать православного учения об иконопочитании. Почему? Да потому, что свидетельства, приводимые сектантами, говорят об идолах, а иконы далеко не то же, что идолы. Идолы изображения ложных богов, а иконы – изображения Самого Истинного Бога и Святых Его. Цель употребления идолов – поклонение и служение самим идолам; цель употребления икон – возношение умом и сердцем к тем Святым лицам, какие изображены на иконах. Идолы заставляли людей забывать об Истинном Боге; а иконы, наоборот, постоянно напоминают людям о Боге и Святых Его. Вот почему Господь, запрещавший делать кумиров, или идолов, не только, в то же время, не запрещал делать Священных Изображений, или икон, но Сам, как мы видели, повелел поставить в храме изображения херувимов. ( Исх.25:18–19 ; 3Цар.6:23 ). Сектанты говорят, будто изображения херувимов имели место лишь в Ветхом Завете, а в Новом – они будто бы отменены. В подтверждение сектанты ссылаются на следующее место из Священного Писания. 9) Евр.9:5 . «А над ними херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно» . Но Апостол не пишет, будто херувимы, как утверждают сектанты, были отменены; он только не считает нужным говорить об изображениях херувимов, как и о других принадлежностях скинии, подробно; потому что Евреям, к которым Апостол писал вышеозначенные слова, устройство скинии и без того было хорошо известно. |
| 11. К упрекавшим за обширность вступлений, и о том, что терпеть упреки полезно; также, для чего Павел переименован не тотчас, как только уверовал, – что эта перемена произошла с ним не по принуждению, но по свободной воле его; и на слова «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» ( Деян.9:4 ). 12. Содержащая порицание не бывших в церкви и увещание к бывшим о том, чтобы заботились о братиях; также на начало послания к Коринфянам: «Павел зван» ( 1Кор.1:1 ) и о смиренномудрии. 13. На слова Апостола «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение» и пр. ( Рим.5:3 ). 14. На слова Апостола «Знаем, что любящим Бога все содействует ко благу» ( Римл. 8:28 ), о терпении и о том, сколько пользы от скорбей. 15. Против непришедших в собрание и на слова апостола «Если враг твой голоден, накорми его» ( Римл.12:20 ), и о злопамятстве. 17. Об Акиле и Прискилле и о том, что не должно худо говорить о священниках Божиих. 19. На слова «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так» ( 1Кор.7:39–40 ). 20. Максиму, и о том, каких должно брать жен. 21. На слова апостола «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море» ( 1Кор.10:1 ). 22. На слова апостола «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ( 1Кор.11:19 ). 23. О милостыни, произнесенная после того, как он (св. Златоуст) в зимнее время прошел и увидел на площади бедных и нищих, лежащих без призрения. 26. Еще на те же слова «имея тот же дух веры, как написано» ( 2Кор.4:13 ), и почему все вообще пользуются благами, и о милостыне. 28. Против тех, которые злоупотребляют апостольским изречением «как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно» ( Флп.1:18 ), и о смирении. 29. На слова «Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя» ( 1Тим.5:9 ), и о воспитании детей, и о милостыне. 30. Об Илии и вдовице, а также и о милостыне. |
| 36) Упоминание о типичной для этих краёв резкой смене южного ветра на бурный северо-восточный, gregale ( Деян. 27:13–14 ). Правильно отмечено, что кораблю с прямым парусным вооружением в шторм остаётся только дрейфовать ( Деян. 27:15 ). 37) Точное указание названия и местоположения острова Клавда ( Деян. 27:16 ). Описание уместных действий моряков во время шторма ( Деян. 27:16–19 ). «Четырнадцатая ночь», по мнению опытных средиземноморских моряков, вполне соответствует срокам такого дрейфа в бурю ( Деян. 27:27 ). Корректное для того времени название этой части Адриатического моря ( Деян. 27:27 ). Точный термин – bolisantes – для промеров глубин. Правдоподобное местонахождение и манёвры корабля, прибитого к берегу восточным ветром ( Деян. 27:39 ). 38) Правильное описание тяжкой ответственности для стражников, позволивших узнику уйти ( Деян. 27:42 ). 39) Верное описание местных жителей и тогдашних суеверий ( Деян. 28:4–6 ). 40) Правильное название должности – protos (tes nesou, Деян. 28:7 – для человека, который, как Публий, управлял островом. 41) Правильное указание на Ригию в качестве гавани для ожидания южного ветра, чтобы пройти через пролив ( Деян. 28:13 ). 42) Аппиева площадь и Три Гостиницы в качестве остановочных пунктов на Аппиевой дороге ( Деян. 28:15 ). 43) Распространённая практика домашнего ареста с римским воином в качестве охранника ( Деян. 28:16 ) и проживания узника на собственном иждивении ( Деян. 28:30–31 ). Заключение. Историческая достоверность Книги Деяний подтверждается чрезвычайно убедительными свидетельствами. Для любой другой древней книги не найдётся ничего подобного такому огромному массиву детальных соответствий. Это не только прямое подтверждение веры ранних христиан в смерть и воскресение Христа, но также косвенное подтверждение рассказа Евангелия, так как священнописатель Книги Деяний (Лука) написал и подробное Евангелие. Евангелие от Луки содержит множество прямых параллелей с двумя другими синоптическими евангелиями. Наиболее надёжные свидетельства сводятся к тому, что этот текст был составлен в 60 г. по Р. X., всего через 27 лет после смерти Иисуса. Таким образом, дата создания соответствует времени жизни очевидцев описываемых событий (ср. Лк. 1:1–4 ). Тогда не остаётся времени для предполагаемого конструирования мифологии людьми, которые якобы жили спустя несколько поколений после событий. Специалист по римской истории Шервин-Уайт отметил, что труды Геродота позволяют нам оценить ту скорость, с которой формируется мифология. Он приходит к следующему выводу: «проверка показывает, что даже два поколения – слишком малый срок, чтобы мифологические тенденции успели размыть твёрдое ядро исторически достоверной изустной традиции» (Sherwin-White, 190). Юлиус Мюллер (Müller) (1801–1878) бросил вызов учёным своего времени, предлагая привести хоть один пример, когда бы историческое событие в пределах жизни одного поколения обросло множеством мифологических подробностей (Müller, 29). Такого не бывает. |
| Деян.2:37–41 – Первая проповедь Петра. Деян.8:26–40 – Обращение эфиопского вельможи. Деян.11:19–21 – Проповедь рассеявшихся учеников в Финикии, Кипре и Антиохии («великое число уверовавших обратилось к Господу».) Деян.13:14–52 – Павел и Варнава в Антиохии Писидийской. Деян.17:1–9 – Павел и Варнава в Фессалониках. Деян.17:10–15 – Павел и Сила в Верии («многие из них уверовали»). Деян.18:1–18 – Павел в Коринфе. Деян.24:1–27 – Павел перед Феликсом. Деян.26:1–29 – Павел перед Агриппой и Фестом. Деян.28:16–31 – Павел в Риме. Если сравнить все эти сообщения, то станет понятным, что от возвещения Слова, сопровождавшегося знамениями и чудесами, ни в коем случае не пришло к живой вере людей больше, чем от проповедей, в сообщениях о которых знамения и чудеса не упоминаются. 2. В редких ли случаях происходит рост общин без влияния знамений и чудес? Как мы только установили, в Деяниях Апостолов можно найти много случаев, когда проповеди приводили к образованию больших общин, но не сопровождались при этом знамениями и чудесами. Экскурс в церковную историю тоже бы подтвердил все несоответствия действительности подобных утверждений. Проповеди известных проповедников таких как: А.Г. Франке, Н.Л. Цинцендорфа, Джона Весли, Д. Вайтфилда, Ч. Сперджена, Д. Муди и других, которые привели к чрезвычайному росту численности общин, не были связаны с чудесами. Евангелизационные собрания Вайтфильда и Весли, например, поначалу сопровождались «тухлыми яйцами, дохлыми кошками и крысами», которыми люди пользовались, как метательными снарядами, для того чтобы помешать проповеди. Обзор современной ситуации в христианском мире тоже не смог бы подтвердить правильность этого тезиса Вимбера и Вагнера. В СССР, например, есть множество больших, постоянно растущих общин, которые отвергнули бы любую форму «пауэр-ивэнжелизма». Мне неизвестно ни одной большой общины в этой стране, которая достигла значительного увеличения количества своих членов благодаря знамениям и чудесам. В той же мере не подтвердил бы подобные утверждения и анализ ситуации в Германии, даже учитывая, что здесь есть отдельные общины, которые возросли количественно благодаря «пауэр-ивэнжелизму». 3. Побеждает ли «пауэр-ивэнжелизм» предубеждения неверующих? |
| Глава 16 Павел в Листре и Дервии и Троаде (1–8). Видение мужа Македонянина и путешествие в Македонию (9–11). Павел в Филиппах, обращение Лидии (12–15). Изгнание прорицательного духа (16–18). Заключение в темницу, чудо, обращение стража, освобождение из темницы (19–40) Деян.16:1 . Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, О Дервии и Листре см. Деян.14:6 . «Был там», т. е. в Листре, а не Дервии, на что указывает и свидетельство о Тимофее листрян. «Некоторый ученик», т. е. христианин. Мать этого ученика (по имени Евника – 2Тим.1:5 ) была иудеянка уверовавшая, а отец «Еллин», т. е. язычник (ср. Деян.11:20 ), остававшийся таковым, по-видимому, и по обращении ко Христу жены и сына (ср. к Деян.16:3 ). Смешанные браки иудеянок с язычниками были, очевидно, в обычае между иудеями рассеяния, причем эти браки не расторгались и при обращении одного из супругов в христианство, при взаимном на то согласии (ср. 1Кор. 7 и дал.). Деян.16:2 . и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. О Тимофее «свидетельствовали» братия, т. е. свидетельствовали в добрую сторону, рекомендовали его, как доброго христианина. «Братия» не только находившиеся «в Листре», но «и Иконии» (см. к Деян.13:51 ), соседнем городе, что говорит о значительной популярности Тимофея и незаурядности его высоких качеств. Деян.16:3 . Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин. «Его пожелал Павел взять с собою» – в спутники и сотрудники в деле проповеди. Кроме выдающихся качеств Тимофея, Павел – и по его рождению, делавшему его принадлежащим равно и язычникам, и иудеям – находил его особенно удобным для своей апостольской деятельности среди тех и других. «Взяв» – конечно, с его согласия – «обрезал его ради иудеев», очевидно, сам, а не через другого кого, что позволялось каждому израильтянину. Для чего апостол решился на такой необычайный поступок с христианским юношей, по-видимому, вопреки и своим убеждениям, и постановлению апостольского собора? ( Деян.15:29 ). «Ради иудеев», т. е. еще не обращенных ко Христу, которых могло смущать и отвращать от христианства то обстоятельство, что помощник апостола – необрезанный... Таким образом, поступок Павла объясняется не догматическими побуждениями, а мудрою приспособляемостью Павла – «быть всем для всех, чтобы всех спасти, быть для Иудеев иудеем, чтобы приобресть иудеев» ( 1Кор.9:20–22 ). |
| Первая половина Деяний: главы 1–12. На основании дат, установленных по второй части Деян., возможно теперь, при помощи посланий, подойти обратно к первой половине Деян. и установить две круглые даты: для обращения ( Деян. 9:26 ) 35–36 год и для первого посещения Иерусалима ( Деян. 9:26 ) – 38-й год. Остается только при помощи этих пунктов использовать разделение по отделам (см. стр. 111–112), которое является единственным указанием на хронологию у Ев. Луки в более ранней части кн. Деяний. Обращение Апостола Павла, по-видимому, было вскоре после мученической смерти Стефана, а эта смерть, в свою очередь, является первым событием, записанным во втором отделе Деян. (9:1. 8:3. 6:7–9). Значит, первый отдел сравнительно спокойного прогресса окончился около 35 г., продолжаясь шесть лет – от 29 года. Второй отдел, отмечающий начало, – но только начало, – столкновения, начинается в 85 году, а последнее событие, упомянутое в этом отделе, есть первое посещение Иерусалима Алостолом Павлом в 38 г., однако мирное развитие, предполагаемое обобщением этого отдела 9, 31, оправдывает, по всей вероятности, продолжение этого периода до 39–40 года. Третий отдел кончается с записью успехов 12:24, – после смерти Ирода в 44 г. и прежде второго посещения Апостола Павла (во всяком счучае прежде его окончания) во время голода 46 г., – и продолжается всего от 39–40 – года, примерно, до 45-го. Что принятая здесь хронология приводит к более или менее равным отделам: I-й – от 29 года, II-й – от 35 г., III-й – от 39–40 г., IV-й – от 45–46 г., V-й – от 50 г., VI-й – от 55 г. (до 61) – как, по-видимому, и имелось в виду у Ев. Луки, – это можно считать некоторым подтверждением ее истинности. С другой стороны, хронология Гарнака, относящая обращение Апостола Павла к тому же году, как и Распятие, или не позднее следующего года, эта хронология, допуская даже в последнем случае промежуток только не более 18 месяцев между Деян. 1:1 и 9:18, совершенно оставляет без внимания отмеченные разделения на отделы. |
| Кто же были псалмопевцами, составившими Псалтирь? В частности, о писателях и происхождении псалмов, согласно выработанным современной западной ортодоксальной, католической и протестантской, и русской богословской литературой, обстоятельным доводам, можно дать следующие сведения. Вторым по времени жизни и первым по количеству составленных им псалмов псалмопевцем был Давид, соединявший в общем сознании с своим именем преимущественно наименование псалмопевца. В Новом Завете именем «Давид» нередко называется вся Псалтирь ( Евр.4:7 ; Деян.2:25 ). В надписаниях, существующих в нынешнем еврейском тексте, Давиду приписываются 73 псалма: 3–31, 33–40, 50–64, 67–69, 85, 100, 102, 107–109, 121, 123, 130, 132, 137–144. Кроме того многие псалмы, не надписанные в нынешнем еврейском тексте именем Давида, согласно ясному новозаветному свидетельству (напр., о Пс.2 Деян.4:25; 13:33 ; о Пс.94 Евр.4:7 ) и другим ясным указаниям в их содержании и языке, приписываются также Давиду, так что более половины Псалтири принадлежит ему и по этой принадлежности справедлив и ныне термин: «Псалтирь Давида». Кроме того, этот термин справедлив и потому, что и другие псалмопевцы, особенно из современников Давида, излагают свои чувства и мысли очень сходно с Давидом и являются как бы посредниками его в священном псалмопении. Посему, как имя Самуила не несправедливо носят 1–2 Царств, так и имя Давида Псалтирь. Кроме надписания свидетельством происхождения вышеуказанных псалмов от Давида служит весьма нередкое в них совпадение с историческими и биографическими обстоятельствами Давида, известными из ветхозаветных книг (напр., псалмы 3, 7, 8, 17, 18, 21, 50 и др.), и с вызванным ими настроением Давида, ясно отражающимся в псалмах. Происхождение некоторых псалмов от Давида подтверждается ясным на это указанием в ветхозаветных (напр., о Пс.17 2Цар.22 гл.) и новозаветных (о Пс.109 Деян.2 и Мф.22:43 ; о Пс.40 Деян.1:16–20 ; о Пс.15 Деян.2:25–28 ; о Пс.31 Рим.4:6–8 ; о Пс.68 Рим.11:9–10 ) книгах. Затем, доказательством происхождения от Давида псалмов, надписанных его именем, служит нередко соответствие их частным историческим событиям в жизни Давида, а также и вообще духу, всему духовному облику Давида, как он изображается в ветхозаветных исторических книгах, например Пс.50 и 2Цар.12 гл.; Пс.3 и 2Цар.15–16 и т. п. Согласно также свидетельству ветхозаветных ( 2Цар.7 гл.) и новозаветных книг ( Мф.22:23 ) о мессианских обетованиях, данных Давиду и отражавшихся на его настроении ( 2Цар.7:16–29 ), и о многих мессианских псалмах, приписываемых ему в Новом Завете ( Деян.2:25–31; 4:25 ), можно думать, что и большинство (кроме 71-го) мессианских псалмов от него же произошли (псалмы 2, 8, 15, 21, 39, 68, 109). Все Давидовы псалмы проявляют его глубокую веру в Бога и в Его постоянное промышление о человеке, в особенности среди страданий и опасностей в земной жизни людей богобоязненных. |
|
|
