| Поелику же сие его учение есть неудобоприемлемо и неудобоисполняемо, то он присоединяет к нему слова Искупителя нашего, говоря: вы должны памятовать словеса Господа Иисуса, рекшего, что тот блаженнейшее творит дело, кто дает, нежели тот, кто приемлет. «Блаженне есть паче даяти, нежели приимати». Сего изречения слово в слово не находится во Святом Евангелии: смысл же его находится на многих местах оного, как то: «блажени милостивии» ( Мф.5:7 ), и, «блажен будеши, яко не имут ти что воздати» ( Лк.14:14 ). Может быть Павел слышал оное от слова до слова или от других Апостолов, слышавших его из уст Спасителевых, или от самого Господа чрез откровение. Истина же слов сих познается как от небесных, так и от земных вещей. Ибо и на земле тот счастливее и славнее, кто дает, нежели кто приемлет: кто бо может давать, как не богатый и сильный? Равным образом и на небеси более блажен милующий, нежели пользующийся милостынями: к милующим бо речено есть: «приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от создания мира» ( Мф.25:34 ). Деян.20:36 . И сия рек, преклонь колена своя, со всеми ими помолися. Что значит сие коленопреклонение? Оно означает смирение, благоговение, умиление и теплоту души. Апостолы, когда просили Бога о чем-либо с великим жаром, да исполнит Он прошение их, тогда просили Его, преклоняя колена свои на землю ( Деян.7:60 ). Таким образом первомученик Стефан просил Бога с коленопреклонением отпустить грех побивающим его камением. Таким образом и Петр, преклонив колена свои, молил Бога, воскресить Тавифу ( Деян.9:40 ). Поелику Павел первый проповедывал Христа в Ефесе, и трудился там целые три года, уча день и ночь со слезами коегождо ( Деян.18:19, 20:31 ): и поелику он видел по данному ему дару предвидения, что более уже не увидится никогда с Ефесеями возлюбленными своими учениками, и что по отшествии его «внидут к ним волцы тяжцы, и мужие глаголющии развращенная, еже отторгати ученики в след себе» ( Деян.20:29, 30 ): то Апостольское сердце его и исполнилось крайнего умиления? Почему он, преклонив колена со всеми предстоящими, и излил моление свое пред Всеблагим Богом о утверждении их и спасении. |
| Пресвитер. А вы не заметили, что здесь были выполнены все условия: и покаяние, и вера в воскресшего Христа, и практическое изменение выраженное вопросом: «Что нам делать?» ( Деян. 2, 37 ), и даже катехизическая подготовка, ибо Апостол многими словами свидетельствовал и увещевал их ( Деян. 2, 40 ). Другое дело, что эти стадии были быстро пройдены. Может потому что подготовка у этих людей уже была? Ведь первоначально в проповеди апостолы обращались к иудеям, которые уже были знакомы с Божественным Откровением, верили в единого Бога – Творца мира и в известной мере даже состояли в Завете с Ним. Христианство было исполнением всех ветхозаветных прообразов, так что у слушателей апостолов уже было основание, на котором легко и быстро могло быть воздвигнуто здание веры в Иисуса Христа как Мессию. Мало того, даже язычники того времени не были «неверующими» в сегодняшнем смысле этого слова. Возьмите случаи крещения апостолом Филиппом евнуха (8, 26–40) или крещение Корнилия сотника (10, 1–48). Если внимательно прочесть о крещении евнуха, то мы увидим, что он уже внутренне был предрасположен к принятию веры, ибо возвращается из паломничества в Иерусалим и изучает Ветхий Завет ( Деян. 8, 27–28 ), причем качество его внутреннего расположения прямо подтверждается Самим Богом (8, 29). Здесь же присутствует и подготовка к принятию крещения, когда апостол Филипп, отвечая на вопрос евнуха о пророческом тексте, благовествовал ему об Иисусе (8, 34). Далее, только после исповедания евнуха «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (8, 37) апостол крестит его. В крещении сотника Корнилия еще более отчетливо это видно. Здесь есть свидетельство о нем как о муже добродетельном и боящемся Бога ( Деян. 10, 22 ), что подтверждается и Ангелом (10, 31), и иудейской общиной (10, 22). Ко Крещению он готовится постом и молитвой ( Деян. 10, 30 ), слушает проповедь о Христе и Его Воскресении (10, 36–41). И о его готовности Бог особенным образом свидетельствует ( Деян. 10, 44; 11, 15 ). Это же мы можем сказать и о многих других язычниках того времени. В известной мере почва их сердца была также подготовлена к более скорому созреванию посеянного. |
| «Но мы не знаем, присовокупляют отцы собора, как он решился это сделать. Ибо ему, яко единожды приявшему на себя священноначальственное попечение, подобало удерживать оное с духовною крепостью, как бы вооружаться на труды, и охотно преносит пот, обещающий воздаяние» 40 . Вообще надобно заметить, что в древней Церкви и отречение от внешних должностей церковного служения не допускалось: так что упорные в этом отречении лишались и церковного общения (деян. 36. антиох. 17). А тем более не допускалось оставление самого сана священного. По государственным законам греческой империи, лица, произвольно слагавшие с себя священный сан, лишались всех прав звания и состояния в гражданском быту, в который они переходили, а сопричислялись только к сословиям податным; или, по другим законам, – такие даже против воли возвращаемы были в духовное звание, только с лишением всех церковных степеней и с подчинением строжайшему надзору начальства 41 . По распоряжениям начальства, судебным порядком, священнослужители лишаются сана за пороки и преступления, противные необходимым для него качествам и обязанностям. Так лишение сана положительно определяется в древних церковных правилах: 1) за неправильное, т. с. противное установленным правилам, получение священного сапа вообще (I всел. 2. 9. 10. и пр.), и в особенности за симонию (ап. 29. IV всел. 2. и пр.); 2) за нарушение церковных уставов в священно- служении, особенно в таинствах (ан. 2. 49. 90. VI всел. 52, и пр.); 3) за важные, неисправимые пороки, как то, пьянство, лихоимство, и проч. (деян. 42. 44. и пр.); 4) за уклонение в ересь (III всел. 4); 5) за духовное общение с еретиками и неверными (деян. 45. 46. 65. 70. и пр.); 6) за отпадение от веры, хотя бы и исправленное покаянием (деян. 62. I всел. 10. и пр.); 7) за важнейшие преступления, хотя бы и однократно совершенные, как то, любодеяние, клятвопреступление, кражу, и т. п. (деян. 26. неокес. 1. и пр.); 8) не только за убийство, хотя бы даже невольное, но и за биение других собственными руками (деян. |
| Относительно хронологии книги Судей существуют следующие даты. Если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и промежуточных продолжительных периодах господства над Евреями разных врагов, то получим следующий ряд цифр: Хусарсафем господствовал 8 лет (3:8), Гофониил судил 40 лет (3:11), Моавитяне господствовали 18 лет (3:14), Аод судил и Евреи покоились 80 лет (3:30), Иавин господствовал 20 лет (4:3), Деввора судила 40 лет (5:31), мадианитяне притесняли 7 лет (6:1), Гедеон судил 40 лет (8:28), Авимилех 3г. (9:29), Фола 23г. (10:2), Иаир 22г. (10:3), Аммонитяне притесняли 18 лет (10:8), Иефеай судил 6 лет (12:7), Есевон 7 лет (12:9), Елон 10 лет (12:11), Авдон 8 лет (12:14), Филистимляне господствовали 40 лет (13:1), Самсон судил 20 лет (16:31). Всего 410 лет. Если к этому прибавить 40-летнее правление последнего судьи и первосвященника Илия ( 1Цар.4:18 , то получим 450-летний период для всей эпохи судей. С этим, по-видимому, согласуется дата, указываемая ап. Павлом: низложивъ языкъ седмь в земли Ханаанстей, даде имъ въ наследие землю ихъ. И по сихъ яко летъ четыреста и пятьдесятъ даде имъ судей до Самуила пророка ( Деян.13:19–20 ). Оба приведенные счисления, как видно сходные между собою, составляют, можно сказать, одну дату. Другая дата заключается в следующих двух ветхозаветных указаниях. В Суд.11:26 читаем: еда вселися Израиль во Есевон и въ пределахъ его … во всехъ градах у Иордана, триста летъ. Так говорит Иефеай царю аммонитскому, назначая 300-летний период для эпохи Моисея (Валак, царь моавитский, упоминается в 25ст.) до своего времени. Это счисление, очевидно, не совпадает с вышеприведенною датою, потому что сюда входит правление Иисуса Навина (25 лет по Флавию. Antiqu. V.I. 23) и всех предыдущих до Иефеая судей (должно было получится 350 лет, если со смерти Моисея начать счет). Но еще большее числовое сокращение заключается в третьей дате: 3Цар.6:1 – и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц второй, царствующему царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви. По этой дате назначается 440-летний (по нынешнему еврейскому тексту 480 лет) период для всей эпохи с исхода до 4-го года правления Соломона. Если следовать этой дате (даже по еврейскому тексту) и отнять от этой цифры 40 лет странствования по пустыне, 25 лет правления Иисуса Навина, 40 лет первосвященника Илия 86 , 40 лет правления Саула, 40 лет Давида и три года Соломона, всего 188 лет, то на эпоху судей останется лишь 220 лет, вместо 410. |
| Случаи освобождающие от открытого исповедания веры По сему когда 1 – е нет открытого вызова к исповеданию веры, а от частных легко отклониться благоразумными мерами ( Лк. 20:2 ) 2.) нет не особенной нужды предавать жизнь неистовству врагов, ни надежды обратить кого либо из них к вере; [в] 3 х Когда напротив сбережением жизни можно служить к утверждению веры и других в вере; 4.) когда нет достаточной силы и могущества к понесению подвига мученичества за веру: в сем случае без нарушения внутренней правоты позволительно христианину воздерживаться от открытого исповедания веры, по силе закона естественного по внушению христианского благоразумия ( Мф. 10:16 ) и особенно о примеру Иисуса Христа, который неоднократно уклонялся от неистовства иудеев ( Лк. 4:29 ) ( Ин. 10:39 ) ( Деян. 23:6–9 ) и по заповеди его: ( Мф 10:23 ) ( Деян. 9:24–25 ) ( Деян. 14:16 ) Утешение на трудном подвиге мученичества за веру При необходимости исповедания веры для славы Божией и спасения ближних пред многими свидетелями ( 1Тим. 6:12 ) среди тяжких опытов страданий к одушевлению и укреплению Христианина на многотрудном подвиге мученичества служат 1.) вечные награды обещанные верным до смерти ( Откр. 2:10 ) тем, что естли они со Христом умрут, то со Христом и оживут, если с ним претерпят с ним и воцарятся ( 2Тим. 2:11–12 ); во 2 х многоразличные утешения, каковые преобильно ниспосылает Господь для укрепления страдальцев за веру, по той вере, как умножаются в них страдания Христовы, умножается Христом и утешение их ( 2Кор. 1:5 ) Он сам являет им ( Деян. 7:55 ) укрепляет их ( 2Тим. 4:17 ) от чего поругания , удары и страдания за имя Христово они приемлют с радостию ( Деян. 5:40–41 ). Свойство христианского мученичества за веру Чтобы исповедничество и мученичество за веру при великости подвига имело все достоинство Христианской добродетели: то для полного совершенства оного требуется что бы во 1 х Исповедник веры достаточно знал исповедуемую им веру в главных и существенных членах, дабы при востребовании от него отчета в уповании его, он давал ответ с кротостью и уважением ( 1Пет. 3:15 ), при страданиях за веру мог с уверенностью сказать: вм емуже вровах еяже ради вины и сия стражду, и не стыжусь ( 2Тим. 1:12 ), а спокойным и великодушным терпением страданий ( 1Кор. 4:12–13 ) удостоверить всех и каждого, что совершаемое им мученичество не есть действия воспаленного воображения, минутный восторг внезапного увлечения; но рассудительная и непобедимая любовь к истине и благочестию, которая все преодолевает для Бога ( Рим. 8:37 ); во 2 х |
| —755— выпуска, где исследуются и группируются тексты только по отношению к Евангелию. Но поскольку они принадлежат источникам, общим всему Новому Завету, или же Евангелию и Деяниям, труд Содена мог бы дать автору научные директивы и для текстологии книги Деяний и помочь ему разбираться в главнейших вариантах. Тогда ему не пришлось бы делать таких бессодержательных и ничего не доказывающих замечаний, как напр. на стр. 225 о весьма важном в догматико-каноническом отношении варианте Деян.15:6 σν τ πλθει: «в кодексах фамилии D сказано: «апостолы и пресвитеры со множеством», или подобное же: 117 прим. 1, – ср. к Деян.4:24–25 стр. 232 сл. –5:32 стр. 260, –15:7 стр. 327, – Деян.2:27 стр. 107. –3:20 стр. 183 др., –3:25–26 стр. 194. Впрочем и независимо от Содена более близкое знакомство автора с новозаветной текстологией избавило бы его от таких аргументаций, как напр. на стр. 40–41, прим.: «замечательно, что для определения границ периода общественного служения Иисуса Христа берутся [в речи ап. Петра пред избранием Матфия, – Деян.1:21–22 ] факты – крещение Иоанново и вознесение, – коими начинается и заканчивается Евангелие Марка (а не Луки). Это обстоятельство, а также и параллель с Деян.10:37–42 , может служить важным свидетельством в пользу принадлежности данного места именно Ап. Петру, а не Дееписателю Луке: Евангелие Марка, по преданию, написано под влиянием Ап. Петра». Но во 1-х, рядом свидетельств [код. писат. перев. и между прочим новооткрытого на Синае Сирского текста, более древнего сравнительно с Пешито] удостоверяется отсутствие Мк.16:9–20 , в древнейших текстах евангелия Марка. Во 2-х, в одной рукописи эти стихи считаются припиской [пресвитера] Арист(и)она [см. свидетельство Папия в цитате Евсевия, Цер. И. III. 39. 4]. В 3-х, указанные Ап. Петром пределы самоличного свидетельства о евангелии со стороны учеников Христовых не представляют ничего индивидуально-характерного, ибо никаких других пределов и не могло быть: до крещения Господь не имел ни одного последователя, ибо не был еще явлен миру как «Агнец Божий» ( Ин.1:29–51 ). Отсюда – «с нами», – а это мы только с крещения Иоаннова и могло на- |
| Относительно хронологии книги Судей существуют следующие даты. Если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и промежуточных продолжительных периодах господства над евреями разных врагов, то получим следующий ряд цифр: Хусарсафем господствовал 8 лет (3:8), Гофониил судил 40 лет (3:11), моавитяне господствовали 18 лет (3:14), Аод судил и евреи покоились 80 лет (3:30), Иавин господствовал 20 лет (4:3), Деввора судила 40 лет (5:31), мадианитяне притесняли 7 лет (6:1), Гедеон судил 40 лет (8:28), Авимелех 3 года (9:29), Фола 23 года (10:2), Иаир 22 года (10:3), аммонитяне притесняли 18 лет (10:8), Иеффай судил 6 лет (12:7), Есевон 7 лет (12:9), Елон 10 лет (12:11), Авдон 8 лет (12:14), филистимляне господствовали 40 лет (13:1), Самсон судил 20 лет (16:31). – Всего 410 лет. Если к этому прибавить 40-летнее правление последнего судьи и первосвященника Илия ( 1Цар.4:18 ), то получим 450-летний период для всей эпохи судей. С этим, по-видимому, согласуется дата, указываемая ап. Павлом: низложи язык седмь в земли Ханаанстей, даде им в наследие землю их. И по сих яко лет четыреста и пятьдесят даде им судьи до Самуила пророка ( Деян.13:19–20 ). – Оба приведенные счисления, как видно сходные между собою, составляют, можно сказать, одну дату. Другая дата заключается в следующих двух ветхозаветных указаниях. В Суд.11 читаем: егда вселися Израиль во Есевоне и в пределех его... и во всех градех у Иордана, триста лет. – Так говорит Иеффай царю аммонитскому, назначая 300-летний период для эпохи с Моисея (Валак, царь моавитский, упоминается в 25 ст.) до своего времени. Это счисление, очевидно, не совпадает с вышеприведенной датой, потому что сюда входит правление Иисуса Навина (25 лет по Флавию. Antiqu. V. I. 23) и всех предыдущих до Иеффая судей (должно было получиться 350 лет, если со смерти Моисея начать счет). Но еще большее числовое сокращение заключается в третьей дате: 3Цар.6:1 : и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц вторый, царствующу царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви. По этой дате назначается 440-летний (по нынешнему еврейскому тексту 480 лет) период для всей эпохи с исхода до 4-го года правления Соломона. Если следовать этой дате (даже по еврейскому тексту) и отнять от этой цифры 40 лет странствования по пустыне, 25 лет правления Иисуса Навина, 40 лет первосв. Илия, 40 лет правления Саула, 40 лет Давида и три года Соломона, всего 188 лет, то на эпоху судей останется лишь 220 лет, вместо 410. |
| Слова хвалы и благодарения Богу, которые произносит Симеон, образуют поэтическую молитву из трех строф. По содержанию гимн Nunc dimittis 16 стоит близко к Magnificat и Benedictus 17 ; он мог использоваться в христианской литургической практике с самых ранних времен. Открывающее гимн и особенно выделенное вследствие своей начальной позиции слово ныне означает, что эра спасения пришла, и Симеон готов умереть, увидев исполнение Божиего обетования; этим же, по-видимому, объясняется и настоящее время глагола ‘отпускаешь’ (эвфемизм, означающий ‘позволяешь умереть’). Симеон называет себя doaloj ‘раб’, а Бога — despTmhj ‘Владыка’; последнее слово гораздо реже, чем kЪrioj ‘Господь’, означает Бога и Христа в НЗ (Деян 4:24; 2 Пет 2:1; Иуд 4; Откр 6:10), однако в данном случае оно точно соответствует doaloj, так как означает хозяина, имеющего рабов. Симеон может спокойно умереть, зная, что Тот, Кто приносит жизнь и бессмертие, пришел в мир. swt»rion ‘спасение’ рассматривается как воплощенное в Спасителе (Ис 40:5; Деян 28:28; Еф 6:17). Некоторые комментаторы полагают, что спасение… пред лицем всех народов подразумевает спасение Израиля, которое язычники увидят, но в котором не будут участвовать. Хотя стоящие за этим выражением места из ВЗ действительно говорят о Божием спасении Израиля в виду язычников (Пс 97:2–3; Ис 52:10; Иез 29:21), невероятно, чтобы апостол Лука усматривал в этом стихе подобное значение. Интересно множественное число laon ‘народов’. Лука обычно использует единственное число laTj ‘народ’, когда говорит об Израиле (Деян 26:17,23) или о Церкви — новом народе Божием, который включает и обращенных язычников (Деян 15:14), и множественное число здесь не только подразумевает включение язычников, но и, быть может, означает одних лишь язычников. Та же мысль в цитате Ис 40:5, которую Лука приводит ниже в 3:6: и узрит всякая плоть спасение Божие. Выражение свет к просвещению язычников — отражение Ис 49:6 (Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли). |
| Переписка Плиния Младшего и Траяна дает основание утверждать, что подобное отношение к христианам проявилось и в начале II века в Вифании. Но сознание материального урона давало только первый толчок. Затем начинался религиозный отпор. Язычники вставали на защиту своих богов (ср. стт. 27–28, 24–35, 37). Сказывалось влияние и распространенного в древности антисемитизма. История гонений свидетельствует о том, что историческая связь христианства с иудейством неблагоприятно отражалась и на отношении язычников к христианству. Во время Ефесского мятежа некий Александр выступил, по предложению иудеев, должно быть, для того, чтобы доказать их непричастность. Но толпа, узнавши, что он – иудей, пришла в еще большее возбуждение (стт. 33–34). Это, может быть, первый пример влияния антисемитизма на отношение язычников к христианам (впрочем, ср. Деян. 16:19–22 ). Но рассказ Деян. говорит и о том, что движение очень скоро приняло стихийный характер (ср. стт. 29, 32, 39–40). Толпа сама не знала, для чего она собралась, и это ей ставил на вид и начальник, стараясь ее успокоить. Дальнейшее развитие отношений между христианством и язычеством показывает, что течение Ефесского мятежа выражало самую сущность этих отношений, как они к этому времени определились. Третьей особенностью исторического момента была надвигавшаяся опасность ересей. Об этой опасности ап. Павел предостерегал пресвитеров Ефесской Церкви, прощаясь с ними в Милете ( Деян. 20:29–30 ). Такой же смысл имеет, по всей вероятности, и предостережение 2Кор. 6:14–7:1 . Похоже на то, что иудаистическая агитация пробудила в Коринфе и другие центробежные силы, дотоле дремавшие. Ссылка на тьму, которая противополагается свету, на Велиара, противостоящего Христу, на идолы, для которых нет места рядом с храмом Божиим, не может относиться к пропаганде иудаистов. В это же время, в послании к Римлянам, ап. Павел поставил вопрос о немощных в вере (14–15). Пищевые ограничения, которым они себя подвергали, не были связаны, как в Коринфе, с опасностью идоложертвенного. |
| Это было так: пришли к святому Антонию старцы, а с ними был и авва Иосиф. Старец, желая испытывать их, предложил им изречение из Писания и стал спрашивать каждого, начав с младших: «Что значит сие изречение?» Каждый говорил по своим силам, но старец каждому отвечал: «Нет, не узнал». После всех он говорит авве Иосифу: «Ты что скажешь о сем изречении?» – «Не знаю», – отвечал Иосиф. Авва Антоний говорит: «Авва Иосиф попал на путь, когда сказал: «Не знаю» (Дост. сказ. 17). 21 . Впрочем, и другим доверять советовал он не без ограничений. Надо наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его со словом Божиим. «Надобно смотреть, – говорил он, – на то, что повелевается. Если кто укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностью и старайся соблюдать, да исполнится и в нас слово апостола: повинуйтеся друг другу в страхе Божии ( Гал. 5:13 ; Еф. 5:21 ). Напротив, если кто укажет тебе что, противное Божественным заповедям, то скажи дающему наставление: аще праведно есть тебя слушать паче нежели Бога? ( Деян. 4:19 ). Повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком ( Деян. 5:29 ). Будем помнить также слово Господа: овцы Мои гласа Моего слушают, по чуждем же не идут... яко не знают чуждаго гласа ( Ин 10:5 ). Равным образом и блаженный Павел убеждает, говоря: аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет ( Гал. 1:8 )». (Patr. graec., t. 40, р. 1083). Повод к такому ограничению, вероятно, подали ариане, которые привлекали иных к себе видом благочестия и потом напояли ядом своего лжеучения. А может быть, и то послужило к сему поводом, что иные брались руководить других, сами опытом не изведав многого. На этот случай они имели обычай говорить: древние отцы уходили в пустыню и там, трудами своими многими уврачевав души свои, уразумевали, как можно врачевать и других. Поэтому, возвратясь оттуда, становились спасительными врачами других. Из нас же если случится кому выйти в пустыню, то мы прежде, чем оздоровеем сами, берем на себя заботу о других, от чего возвращается к нам прежняя немощь и бывают нам последняя горша первых ( Лк. 11:26 ), чего ради идет к нам слово: врачу, исцелися сам прежде ( Лк. 4:23 ) (Patr. lat., t. 73, р. 1053). Чем возгревать ревность? |
|
|
