| Евр.11:6 . «А – без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт». Объяснение. Название «вера» имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение к Богу, б) вера есть вероучение, или знание, о Боге: Мк.11:23 ; Ин.17:3 . Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Если сказано, что без веры угодить Богу невозможно, то сказано также, что вера без дел мертва: Иак.2:24–26 . О спасении по вере Ин.3:36 . «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём». Объясн. Не всякий верующий может иметь жизнь вечную: Лк.6:46 ; с другой стороны, и добрый язычник может сделаться примерным христианином: Деян.10:1–6:44–47 ; похвалил и Господь веру и смирение жены Хананеянки: Мф.15:28 , но об уверовавших и отпавших сказано: Евр.6:4–6:10:29 . Ин.16:31–32 . «Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». Объяснение. Вот урок здесь для того, чтобы не быть самонадеянным в вере. Господь как бы так говорит: не хвалитесь вашей верой, не пережив и даже не зная того великого испытания, которое предстоит теперь этой вере. Вот почему апостол Павел хотя и удостоился откровения, но хвалился только немощью: 2Кор.12:1:5, 9 . Ин.17:22–24 . «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». Объяснение. Испрашивая верующим единство, Иисус Христос присоединяет: «да уверует мир, что Ты послал Меня» (ст.21), и ещё: «и да познает мир, что Ты послал Меня» (ст.23). Здесь вера и разумение не разделяются одна от другого, но одна сопровождается другим: Рим.10:17 . Верующие увидят славу Божию в том смысле, что будут принимать участие в ней: Рим.8:17:30 ; будут царствовать с Христом, если только не отрекутся: 2Тим.2:12 , а кто отречётся, того отречётся и Господь: Мф.10:33 . |
| 5:1–6 В этой пророческой речи вначале говорится о нынешних бедствиях (4,13), а затем о победе Мессии (5,1–3) и торжестве Его верховной власти (5,4–6). 5 по ланите. Удар по щеке символизирует унижение побежденного Израиля, ибо он утратил способность к сопротивлению. 5 оставит. Израиль не имел своего царя начиная с 586 г. до Р.Х. до самого пришествия Христа. оставшиеся братья их. Тысячи израильтян, не вошедшие в верный остаток, были обращены после Пятидесятницы ( Деян. 2,41.47 ). 5 Ассур. Ассирия, осаждавшая Израиль (5,1), здесь символизирует всех врагов, выступивших против царства Божия. семь... восемь. Число семь есть символ совершенства. Число вождей, которые придут, чтобы распространить царство Христово, будет более чем достаточным. 5 Немврода. Т.е. Вавилон. 5:7–9 В этой пророческой речи две части: пророчество о том, что остаток станет в руке Божией орудием жизни и смерти (ст. 7,8), и мольба к Богу, чтобы Он порази 5 зависеть... полагаться. Точнее: «смотреть в ожидании... рассчитывать на». Как дождь зависит от воли Божией, так и остаток по воле Господа словно дождь освежит землю. 5 Поднимется. Точнее: «Да поднимется». 5:10–15 Эта пророческая речь разделяется на две части: Бог очистит Свой народ (5,10–14) и сокрушит языческие народы (5,15). Спасение от Бога придет, когда Его народ избавится от тщеславия и ложной надежды на силу оружия (ст. 10,11), от чародейства (ст. 12) и идолопоклонства (ст. 13). 5 чародеяния. Букв.: «чародейство рук твоих». 5 города. Иначе: «идолов». 5 мщение. Господь проявит Свое всемогущество и сохранит в целости общину верных Ему, спасет Своих людей, оказавшихся в беде, и накажет их угнетателей, которые не почитают Его власть. Царь Небесный имеет высшее право использовать силу, чтобы сохранить Свое царство. Самовольное применение силы отдельным человеком или сообществом людей без Его на то соизволения происходит от неверия и является вызовом святости Господа и силе Его и потому в действительности направлено против Него. Глава 6 6:1–8 После вступления, адресованного читателям, пророчество делится на три части: 1) сцена суда, в которой Господь выступает как истец, Михей как Его представитель, горы как свидетели, а Израиль как обвиняемый (ст. 1,2); 2) выдвинутое Господом обвинение Израиля в неблагодарности (ст. 3) и призыв к народу вспомнить о спасительных благодеяниях Божиих, излившихся на него в период его становления, от исхода из Египта до вступления в землю обетованную (ст. 3–5); 3) требование Господом от народа не жертвоприношений, а справедливости как предпосылки искупления и дарования Его спасительной близости (ст. 6–8). Этот иск, предъявленный Господом «народу Моему», нацелен на возрождение, а не на осуждение, в отличие от других пророческих речей. |
| Если все-таки признать, что Иак 1. 1 так или иначе содержит указание на аудиторию, то особое значение имеет истолкование выражения «двенадцать колен, находящихся в рассеянии». На первый взгляд эти слова несомненно относятся к евреям, возможно обратившимся в христианство. Однако как этническая реальность 12 колен уже исчезли к I в. по Р. Х. Хотя пророки упоминают 12 колен (Иез 47. 13, 22; Зах 9. 1), в эсхатологическом контексте у них фигурируют лишь отдельные колена (Ис 11. 11-16; Зах 10. 6-12). О «двенадцати коленах» в эту эпоху говорят преимущественно христ. авторы, к-рые связывают с этим понятием представление о НЗ. В «Пастыре» Ермы 12 племен, которые населяют весь мир,- это все уверовавшие во Христа ( Herm. Pastor. III 9. 17). Точно так же в 1 Петр 1. 1 слово «рассеяние» относится ко всем христианам как к новому народу Божию. Но при этом в христ. текстах иногда встречается анахроническое или образное наименование евреев 12 коленами (Деян 26. 7). В И. П. нет указаний относительно обрядовых заповедей (обрезание, чистое/нечистое, пища, суббота). Под «нечистотой» понимается не ритуальная, а нравственная нечистота (напр., злоба - Иак 1. 21). Умовение рук служит синонимом покаяния: «...очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные» (4. 8). Поскольку основными для Послания являются этические вопросы, то определить, адресовано оно христианам из евреев или из язычников, невозможно. Во всяком случае изложение заповедей закона в таком варианте было приемлемо и для тех и для других. Единственное, что можно считать несомненным,- И. П. в отличие от 1 Петр адресовано не новокрещеным, а уже сложившейся христ. общине. Цели Послания Послание в основном имеет практическую, этическую направленность и призвано исправить нек-рые негативные тенденции в поведении его читателей. В нем рассматриваются такие проблемы, как правильное отношение к богатству, осторожность в употреблении слов, отношение к клятвам, христ. молитва и др. Вторая цель Послания, менее очевидная и вызывающая споры исследователей,- это стремление автора Послания исправить неверное толкование учения ап. Павла некоторыми христианами. Язык |
| Для достижения этих целей они получили особенные дары Духа Святого и особенные, чрезвычайные, чудотворные силы ( Деян. 13:10–11, 5:5–11, 2:4 ; Мр. 16:17–18 ; 1Кор. 5:5 ; Ин. 20:22 ). – Пришельцам, рассеянным в Понте и проч.: буквально – пришельцам рассеяния Понта и проч. Пришлец, по употреблению этого слова в собственном точном смысле слова (ср. Исх. 12:45 ; Лев. 22:10, 25:47 и под.), означает человека, имеющего жительство на чужой стороне, не в той стране или месте, которые составляют его отечество. Слово рассеяние есть обычное, ходячее тогда техническое обозначение евреев, живших вне Палестины между язычниками (ср. Иак. 1:1 ; Ин. 7:35 и прим.). Потому прямой буквальный смысл выражения – пришельцам рассеяния такой: живущим вне своего отечества (то есть Палестины), в рассеянии между язычниками, именно в Понте и проч. Таким образом, по буквальному значению слов, в сопоставлении с дальнейшими выражениями (избранным по предведению Бога Отца и далее), приветствие посылается христианам из евреев, живущих в Понте, Галатии и проч. Но из самого же послания видно, что в нем имеются в виду христиане не только из евреев, но и из язычников ( 1Пет.2:10, 4:3–4 ); потом из книги Деяний и посланий Павловых к некоторым из малоазийских Церквей известно, что тамошние христианские общины состояли из иудеев и язычников; наконец невероятно, чтобы Петр, отправляя послание свое к малоазийским христианским общинам, имел в виду лишь одну часть этих общин – христиан из иудеев. Вследствие сего выражение – пришельцам рассеяния или должно признать неточным, или оно должно иметь здесь и другой, высший смысл. Слово рассеяние имеет только одно указанное уже техническое значение; но слово пришлец действительно имеет в ветхозаветных и новозаветных книгах еще высшее значение: жизнь человеческая на земле вообще называется странничеством и пришельничеством, и человек, где бы он ни жил, есть странник и пришлец на земле, в том смысле, что земля есть временное его местожительство, а собственное отечество его есть другой мир – мир духовный (ср. |
| Затем, явившись на горе пятистам ученикам Своим (1 Кор 15:6), Он повелел: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:19–20), идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк 16:15–16). И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога (Мк 16:19). Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян 1:9–11). Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные (Откр 1:7), ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор 5:10). Как мусульмане учат об Иисусе Христе? В арабской транскрипции имя Иисуса Христа звучит как Иса аль-Масих (это прямая передача еврейского “Иешуа Машиах”). Мусульмане признают, что Христос родился чудесным образом от Девы Марии: «Вот сказали ангелы: “О, Мария! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иисус, сын Марии, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных” Сказала она: “Господи! Откуда будет у меня ребёнок, когда меня не касался человек?”. Сказал он: “Так! Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: “Будь!” — и оно бывает”» (Коран 3.45,47). В отличие от Евангелия, где подчёркивается, что воплощение Иисуса произошло только после того, как Дева Мария добровольно дала согласие; по версии Корана, её согласия никто и не спрашивал, и ангел Джибрил явился для того, чтобы сообщить ей приказ Аллаха, который обсуждению не подлежит. При этом, в отличие от христиан, мусульмане не считают, что Мария сохранила девство после родов, то есть отрицают её Приснодевство, а также считают, что во время родов она мучалась и кричала: “о, если бы я умерла раньше этого и была забыта” (Коран 19.23). |
| И у неверных были науки о совершенстве нравственной жизни; ибо роза может цвести и среди колючих терновников. И у нас нет зависти, что и чуждые нам искали „оправдания жизни“, думали о достоинстве души, заботились о знании того, откуда она произошла, к кому и куда должно возвести её, какие стремления в ней сообразны с разумом и свободой ( Мф.5:47,6:32 ). Но в язычестве мысли о Боге – мглисты, тусклы, туманны, нечисты, „мятежные“ ( Деян.4:25 ). Представлять себя знающими, что такое Бог сам по себе (метафизически), как думали язычники, есть „повреждение ума“ (св. Григорий Богослов ), безумие, юродство язычества ( Рим.1:22 ), религиозно-мистический мрак и страх его. Религиозная метафизика бытия и жизни „блаженных богов“ составляет пантеистическую сущность языческого политеизма, языческого натурализма, религиозного „романтизма“ (у Розанова). Но это тоже самое, что, увидев в воде солнечное отражение думать, будто бы видишь само солнце, или, поразившись красотой преддверия, воображать, будто бы видел самого владыку внутренних чертогов. Отсюда „неисходные лабиринты“ языческой мифологии, демонически мучащей религиозную совесть и сердце язычника в том, чего нет в действительности, что есть подлог в религиозной вере и жизни по ней. Отсюда сами божества язычников преданы „страсти похотения“ ( 1Фес.4:5 ), покорствуют неистовым страстям, неестественной „бесовской“ любви ( 1Кор.10:20 ). Здесь – горький корень любодейных тайн Адониса, Таммуза, Ваала, Зевса и других. Любовные превращения этих богов, постоянные нарушения супружеской верности и целомудрия составляло для язычников срамное зрелище, возбуждавшее вакханическое сладострастие и самоупоённый смех. Языческие женщины из Дия делали всё, и быка, и молнию, и человека, и зверя, и золото, и змия 123 . В язычестве были воздвигнуты жертвенники, храмы и кумиры нестерпимому сластолюбию и демоническим страстям. У язычников „ночи, подлинно достойные ночи, набожно чествовались символами бесчестных дел“ (св. Григорий Богослов ). Срамные Ифифалы, Фалы, Гермафродиты, Паны – всё это „бесстыжие боги“ с козлиными ногами и, по скотской жизни, сущие козлы. |
| Синоптики показывают Иисуса в борьбе с искусителем, которому Он трижды отвечает «написано...» и этим одолевает его. Примечат., что цитата из книги Моисея ( Втор. 8:3 ), которую при этом приводит Иисус, указывает на значение С.П. и его истин для жизни человека: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф. 4:1–11 ; ср. Втор. 32:46.47 ; Иер. 15:16 ; Ин. 6:63 ). Иисус – тот Человек, Который всецело жил словом Божьим. Его пищей было «творить волю Пославшего Его и совершить Его дело» ( Ин. 4:34 ; Ин. 5:30 ). Всю Свою жизнь, Свои деяния, Свою смерть и воскресение Он посвящает служению во исполнение Писания: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17 ); «Вот, иду, как в начале книги [Священного Писания] написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:7 ; ср. Пс. 39:9 ). Он принимает крещение, указывая при этом, что «так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф. 3:15 ). Первое выступление Иисуса в синагоге заканчивается зачтением текста из книги Исаии и словами: «...ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк. 4:15–21 ). Иисус учит в синагогах ( Мф. 4:23 ; Мф. 9:35 ; Мф. 12:9 ; Мф. 13:54 ; Мк. 1:21.39 ; Лк. 13:10 ) и в конце Своей жизни свидетельствует: «Я всегда учил в синагоге и в храме» ( Ин. 18:20 ; Ин. 6:59 ). Сообщения всех четырех евангелистов согласуются в том, какое воздействие Иисус, как учитель С.П., оказывал на народ ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ; Ин. 7:46 ). Его отличие от книжников состояло в том, что Он не просто толковал ветхозаветные Писания, но и исполнял их в Своей собств. жизни ( Ин. 19:28 ). На это «исполнение» С.П. вновь и вновь указывают евангелисты и апостолы ( Мф. 1:22 ; Мф. 2:15.17.23 ; Мф. 4:14 ; Мф. 8:17 ; Мф. 12:17 ; Мф. 13:14.35 ; Мф. 21:4 ; Мф. 26:54.56 ; Мф. 27:9 ; Мк. 14:49 ; Лк. 21:22 ; Лк. 22:37 ; Лк. 24:44 ; Ин. 13:18 ; Ин. 15:25 ; Ин. 17:12 ; Ин. 18:9 ; Ин. 19:24.28.36 ; Деян. 1:16 ; 1Кор. 15:54 ; Иак. 2:23 ). У Иисуса не было сомнений в том, что «не может нарушиться Писание» ( Ин. 10:35 ). |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
| Бог а) обещает внимать молитвы в скорби: Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня ( Пс.49:15 ). Воззовет ко Мне, и услышу его, с ним Я в скорби; избавлю его ( Пс.90:15 ). Я, Господь, услышу бедных; Я, Бог Израиля, не оставлю их ( Ис.41:17 ). Просите у Господа дождя во время благопотребное; Господь блеснет молнией и дает вам обильный дождь, каждому злак на поле ( Зах.10:1 ). б) внимаешь молитве в скорби: В тесноте своей Манассия стал умолять лицо Господа Бога своего и глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему и услышал моление его, и возвратил его во Иерусалим на царство его ( 2Пар.33:12–13 ). Господь не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему ( Пс.21:25 ). Сей нищий воззвал, и Господь услышал и спас его от всех бед его ( Пс.33:7 ). Враги мои обращаются назад, когда я взываю к Тебе ( Пс.55:10 ). Из тесноты воззвал я ко Господу, – и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь ( Пс.117:5 ). О молитве общественной Господь и апостолы Его ходили на общественную молитву: Вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме и говорил им: дом Мой домом молитвы наречется ( Мф.21:12–13 ). Иисус и ученики Его приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил ( Мк.1:21 ). Пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу и встал читать ( Лк.4:16 ). После торжественного входа в Иерусалим, Господь учил каждый день в храме ( Лк.19:47 ). Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый ( Деян.3:1 ). Мы [Павел, Лука и прочие] шли в молитвенный дом ( Деян.16:16 ). Господь обещал а) духовно присутствовать на общественной молитве: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф.18:20 ); б) что Бог будет внимать общественной молитве: Истинно говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного ( Мф.18:19 ). |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
|
|
