| И в других местах Священного Писания мы видим ту же реальность, когда говорится, например, что Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян. 2:47). Это вполне конкретная, видимая Церковь. Люди знали, что если ты хочешь стать христианином, то ты должен прийти к этому сообществу и креститься, ты должен быть вместе со всеми. И, как это хорошо описывается там же, все христиане постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). И, кстати, именно потому, что Церковь апостольская была видима, ее и можно было гнать – в те дни произошло великое гонение на Церковь (Деян. 8:1), и еще не обратившийся Савл жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее (Гал. 1:13). А как можно подвергать гонению невидимую Церковь? Стоит напомнить и слова Писания о причащении Телу и Крови Христовых: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11:26). То есть Евхаристия в Церкви будет совершаться от времен апостольских и вплоть до Второго Пришествия Христа, доколе Он придет . А преломление хлеба, как называется в Писании Евхаристия, – это то, что совершается видимым образом. И чаша, и вино и хлеб, предложенные для пресуществления, и само причащение Телу и Крови Христовым происходит видимым и осязательным образом. В «невидимой Церкви» это все просто невозможно. «Теория ветвей» противоречит словам Господа, сказавшего, что будет у Него одно стадо (Ин. 10:16) Надо сказать, что в протестантском мире есть еще одна теория, которая пытается снять проблему, о которой мы говорим. А именно «теория ветвей». В отличие от «теории невидимой церкви», которая пытается придумать некое мистическое единство отдельных индивидов вопреки разделениям между церквями, к которым они могут принадлежать, «теория ветвей» объявляет сами по себе разделения и различия между христианскими конфессиями неважными и утверждает, что все, кто называет себя христианами: и протестанты разных толков, и католики, и православные, и монофизиты, – все вместе составляют эту единую Церковь Христа как ветви единого древа. |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| Так чего же мы хотим — такой работы, которая была бы совместима с христианским деланием, приносила бы пользу людям, или такой, которая давала бы нам средства к существованию на том уровне достатка, который мы считаем для себя необходимым? И тот и другой путь для христианина возможен, лишь бы во втором случае не приходилось участвовать в делах недостойных или криминальных. Но этот выбор определяет наше поведение. Допустим, человек, на котором лежит обязанность содержать семью, работает ведущим сотрудником крупной фирмы, — вряд ли его работодатели будут счастливы, обнаружив, что он на рабочем месте погружается в чтение “Добротолюбия”; библиотекарше же это не противопоказано. Означает ли это, что низкооплачиваемые работники спасутся скорее и надежнее, чем те, которые получают за свой труд достаточное вознаграждение? — Вовсе нет, потому что путь один: смирение, но проявления этого смирения могут быть разными. Правда, жизнь показывает, что притча о лепте вдовицы (Мк 12:41–44; Лк 21:1–4) продолжает быть актуальной и в наши дни, равно как и утверждение о том, что трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Мк 10:23; Лк 18:24). Но Евангелие — книга мужества и бодрости, и не случайно оно дает нам примеры покаяния мытарей, то есть сотрудников налоговой полиции (ср., напр. Лк 18:10–14; 19:2–9 и многочисленные упоминания), и говорит о покаянии у креста Христова не только разбойника, но и центуриона, распоряжавшегося казнью (Лк 23:40–43,47). Заметим, что при этом в притчах не говорится о покаявшихся фарисеях, потому что главная беда фарисеев именно в том, что они считают себя праведными и не видят предмета покаяния — своего греха. Однако в самой Евангельской истории раскаявшиеся фарисеи встречаются: Никодим (Ин 3:1; 7:41–52), апостол Павел (Деян 23:6; 26:5; Флп 3:5). В синедрионе Апостолов защищал уважаемый народом ученый фарисей Гамалиил (Деян 5:33–39), учитель апостола Павла. Очевидно, фарисеями были и праведный Иосиф из Аримафеи (см. Мк 15:43; Лк 23:50), и начальник синагоги, дочь которого воскресил Спаситель (Мф 9:18–26). |
| «Не может иметь Отцом Своим Бога тот, кто не имеет Церковь Своею материю» – писал священномученик Киприан Карфагенский («Об единстве Церкви»). Сам Господь, по свидетельству Писания, прилагает спасаемых к Церкви ( Деян.2:47 ). Ведь Церковь есть Тело Христово, Полнота Наполняющего все во всем ( Еф.1:23 ), за Которую отдал Себя в Жертву Христос ( Еф.5:23-27 ). Он Сам очищает Церковь и всех входящих в нее через Крещение – баню водную посредством слова ( Еф.5:26 ). А те, кто вне Церкви – это соответственно неочищенные, не народ, не помилованные ( 1Петр.2:10 ), люди, сидящие во тьме и в темнице ( Ис.42:7 ), находящиеся под властью сатаны ( Деян.26:18 ). А единственный выход из этого страшного состояния – вера во Христа и Крещение. И как могут спастись те, кто не вышел из-под власти сатаны и не помилован Богом? Как войдут в Царство чистоты нечистые, уже рожденные нечистыми ( Иов.14:4 ), и не пожелавшие омыться в водах Крещения? Ведь сказал же Господь, что в Его Царствие не войдет ничто нечистое ( Апок.21:27 ). Так что учение Господа, что невозможно спастись без Крещения ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), органично вырастает и из всего Откровения как Ветхого, так и Нового Завета, и полностью соответствует наблюдаемому состоянию человечества, которое явно в нынешнем виде не устоит перед праведным Ликом небесного Судьи. Интересно, что само внехристианское человечество всегда было согласно с этим утверждением. Множество обычаев, связанных с культом предков и смертью свидетельствуют, что за гробом встречи с Творцом никто не ожидает. Более того, большинство цивилизаций считает, что за гробом хуже чем здесь. Как говорил Ахиллес Одиссею, лучше быть последним батраком на земле, чем царем в преисподней (Одиссея). В Японии утверждается, что души мертвых раз в год могут получить «отпуск на землю», а затем возвращаются в ад . Так же считали славяне и кельты (отсюда и современный Хеллуин). В Древнем Египте загробная жизнь кишела опасностями, но в удачном случае можно было получить лишь нечто подобное Земле. |
| Мы видим, что Божественная благодать не действует в человеке насильственно, против воли его, и что нам нужно, со своей стороны, всячески трудиться над нашим спасением. Но тогда и речи нет о предопределении безраздельном (или абсолютном). Говоря о предопределении Божием (см.: Рим. 8:29 и близкие по смыслу места: Лк. 10:20; Деян.2:23; Еф.1:9, 11; Кол. 1:26), Писание везде подразумевает предведение Божие о жизни и делах человека, от которых зависит его спасение или осуждение. Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу , – говорит апостол. – Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим. 8:28–30). Нам открыто, что на Последнем суде каждый будет судим соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10; см. также: Мф. 7:21; 16:27; 20:16; 25:24–46; Ин. 3:36; 6:47, 54; 1 Петр. 1:10; Рим. 2:6–11; 8:17; 1 Кор. 3:8; 2 Тим. 2:20). Священное Писание подтверждает это учение и косвенно. Так, в нем часто повторяется, что Бог хочет не смерти, но спасения грешника (см.: Иез. 18:23; 33:11; 2 Петр. 3:9; Рим. 3:29–30; 1 Кор. 8:6; Еф. 4:6; 1 Тим. 2:4), что все люди призваны к спасению (см.: Мф. 28:19; 1 Петр. 3:9; Рим. 10:18; 2 Кор. 5:15; 1 Тим. 2:6 и др.) и что Бог умножил благодать Свою, дабы она безмерно превзошла грех, открывая всем путь к спасению (см.: Ин. 3:16; Рим. 5:15). А о том, что Церковь всегда держалась такого учения о предопределении, читаем у святых отцов: – Священномученик Ириней Лионский († 202): «Бог, наперед знающий все, приготовил для тех и других приличные жилища: тем, которые ищут света нетления и к нему прибегают, Он милостиво дарует желаемый ими» – Святитель Иоанн Златоуст († 407): «Не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (Сына Божия) в мире и все домостроительство |
| Ниже представлена краткая сводка содержания СМ 10–11: Книга 10 1 . На Мф.13:36 . Отличие учеников, входящих в дом с Иисусом, от простого народа, остающегося снаружи. 2 . На Мф.13:37–43 . «Сыны Царствия» как врождённые идеи, «сыны лукавого» как превратные мнения и учения. Эсхатологическое очищение души от последних при «кончине века». 3 . На Мф.13:43 . Эсхатологическая дифференциация спасённых душ. 4 . На Мф.13:44 . Различение между притчами, обращёнными к народу, и уподоблениями, обращёнными к ученикам. 5 . «Поле», на котором скрыто «сокровище», – это либо Писание и его духовный смысл, либо Христос и то, что сокрыто в Нём согласно Кол.2:3 . 6 . Соответственно, человек, который покупает это поле, – тот, кто обнаруживает скрытое «сокровище» в Писании или во Христе. В историческом плане переход поля от его прежних владельцев к новому – это переход «Слова Божьего» от иудеев к христианам. 7 . На Мф.13:45–46 . Естественнонаучный экскурс о хороших и плохих разновидностях жемчуга, «стадах» раковин и их «вожаке». 8 . Применение данных этого экскурса к Мф.13:45–46 : хорошие жемчужины – пророки, вожак стада (или самая ценная жемчужина) – Христос, плохие жемчужины – ереси. 9 . Продажа всех хороших жемчужин ради самой ценной – переход от познания, открытого законом и пророками, к более совершенному познанию, открытому Христом. 10 . Закон и пророки необходимы как введение для понимания Евангелия. 11 . На Мф.13:47–50 . Антигностическая полемика: упоминание рыб «всякого рода» не подразумевает различных природ, обречённых на гибель или спасение. Такая концепция несовместима а) с нравственным порицанием или похвалой; б) с фактической нравственной изменчивостью разумных существ. Причина зла в них – свободная воля. 12 . «Невод» – это Писание, улавливающее людей с разнообразными свободными волеизъявлениями или язычников из разных народов. 13 . Это место также свидетельствует, что а) Ангелы в целом выше людей; б) в конце этого мира все члены Церкви спасены не будут. 14 . На Мф.13:51–52 . Человеческая природа Христа и неограниченность Его знания. Проблема: почему в Мф.13:52 ученики Иисуса названы «книжниками», а в Деян.4:13 – «людьми некнижными и простыми»? Рассуждение о духовном и буквальном смысле Писания. |
| Тема В. И. Х. в святоотеческом наследии Продолжая апостольскую традицию, святоотеческая мысль обращается к этой теме постоянно. Уже на рубеже I и II вв. в древнейшей евхаристической молитве, помещенной в «Дидахе» , первые христиане благодарят Отца Небесного за «бессмертие», к-рое Он «открыл через Иисуса, Сына Своего» (Didache. 10). В это же время сщмч. Игнатий Богоносец выступает против уходящего корнями в гностицизм докетизма , отрицавшего реальность физического тела Иисуса Христа и соответственно признававшего Его страдания и воскресение мнимыми. Христос, подчеркивает сщмч. Игнатий, «пострадал истинно, как истинно и воскресил Себя, а не так, как говорят некоторые неверующие, будто Он пострадал призрачно. Сами они призрак...» ( Ign. Ep. ad Smyrn. 2). Апеллируя к евангельским фактам явления воскресшего Христа, сщмч. Игнатий указывает, что Христос по воскресении ел и пил с учениками, «как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом» (Ibid. 3). Он, по словам сщмч. Игнатия, давал апостолам осязать Себя, чтобы те убедились, что Он «не дух бестелесный» (Ibidem). Хранителем апостольского Предания о воскресении Иисуса Христа обнаруживает себя сщмч. Поликарп , еп. Смирнский. В Послании к Филиппийцам он пишет о Христе, «Который претерпел за грехи наши самую смерть, но Которого воскресил Бог, расторгнув узы ада» ( Polycarp. Ad Phil. 1; ср. с проповедью ап. Петра, в к-рой он свидетельствует, что «Бог воскресил Его (т. е. Иисуса Христа.- М. И.), расторгнув узы смерти» - Деян 2. 24). Воскресение Христово. Роспись кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316-1321 гг. Воскресение Христово. Роспись кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316-1321 гг. Особое внимание святоотеческая мысль обращает на выражение «первенец из умерших», к-рым ап. Павел именует воскресшего Христа (1 Кор 15. 20, 23). При этом она соотносит его с именованием «последний Адам», данным тем же апостолом Иисусу Христу (1 Кор 15. 45). Сравнивая вслед за апостолом двух Адамов (1 Кор 15. 21-22, 45, 47-49), сщмч. |
| Понятно, что при таких представлениях о первобытной праведности состояние человека после падения должно было явиться полною противоположностью - состоянием глубочайшего извращения человека грехом первородным Это повреждение природы грехом было настолько глубоко, что он не оставил ничего здорового и неповрежденного ни в теле, ни в душе человека, извратил и низшие и высшие силы - ум, сердце и волю Мысль о повреждении грехом природы человека в протестанстве доведена до крайности. Писание, хотя утверждает глубокое повреждение природы человеческой, но не до совершенного бессилия и неспособности человека к деланию добра духовного. И в падшем человеке осталось стремление к истине (Рим.1:19,20), хотение добра (Рим.7:18) и природное влечение к нему (Рим.7:14), совесть, одобряющая человека за исполнение закона (Рим.7:16) и осуждающая за нерадение о нем (Рим.2:15), соуслаждение закону Божию (Рим.7:22), способность преуспевать в добродетели, как показывает история обращения сотника Корнилия (Деян.10 гл.) " (23:342,343,345. Книга 1). Необходимо отметить, что " Правда Божия осуждает первородный грех как расстройство, происшедшее в чистой и совершенной богосозданной природе человеческой. Но она же и предлагает безвозмездно, без всякой человеческой заслуги надежное средство для освобождения от наследственной греховности - вступление в Новый Завет с Богом чрез посредство Таинств святого Крещения, Миропомазания, Покаяния и Причащения Тела и Крови Господа Иисуса Христа, или Второго Адама (1Кор.15:47), Родоначальника искупленного и спасаемого Им и в Нем человеческого рода " (5:37,38). 3. " Учение о первородном грехе как о прирожденной нравственной и физической порче человеческой природы, в наказание за грех Адама тяготеющей на всех его потомках, хотя ни один из этих потомков лично не участвовал в грехопадении своего прародителя, составляет один из труднейших, таинственнейших пунктов христианской догматической системы - один из таких пунктов, внутренний смысл которых не поддается обыкновенному человеческому пониманию и объяснению. " Нет ничего известнее, - говорит Августин, - учения Церкви о первородном грехе, но в то же время нет ничего таинственнее и недоступнее этого учения для обыкновенного человеческого понимания " " (7:37,38). |
| Что же касается второго основания, т.-е., противоречий, то их на самом деле нет. Говорят, что «стязания» на Апостольском соборе (15:1) положительно не мыслимы после Иоппийского откровения и событий в Кесарии, и поведение Ап. Петра в Антиохии ( Галат.2:11 ) невероятно после бывшего в доме Корнилия 608 . Но отрицать необходимость Апостольского собора это значит отрицать закон постепенности в истории. Крещение Корнилия было, так сказать, первым актом вступления известной идеи в историю; собор был последним утверждением её в форме закона: там был частный случай и дело личности; здесь он возводится в правило, признаётся всеми и объявляется, как закон, всем. Великое значение собора – в санкции, в общественном признании того, что уже ранее принято и решено было в сознании и деятельности отдельных лиц. Посему если бы даже собор быль только санкцией того, что было открыто Ап. Петру, то и тогда он не невозможен и не теряет своего значения. Но кроме того, Иоппийское откровение дано было в форме видения; оно было богато содержанием, но ни одна мысль его не была выражена в положительной и прямой форме. Раскрытие всего обилия содержания его, или, лучше сказать, применение его к жизни, предоставлялось самому течению обстоятельств. Апостол «недоумевал» о значении виденного; приход посланных Корнилия, при воздействии также Св. Духа, открыл ему руководящее значение видения: посланные звали Апостола к Корнилию, и св. Пётр усмотрел в видении призыв выступить на путь проповеди язычникам и не бояться общения с ними. Последовавшее затем чудо (10:47) утвердило его в мысли, что нельзя возбранить необрезанным и крещение. Итак, в Кесарии решился собственно вопрос, можно ли крестить язычника без обрезания. Ко времени же собора история выдвинула вопрос, хотя и сродный, но иной: можно-ли крещённому оставаться без обрезания и закона Моисеева ( Деян.15:1 )? Основу решения этого вопроса Апостол снова находить в том же видении и тех же кесарийских событиях (см. речь его в 15 гл.). Но вопрос этот исторически сравнительно новый; посему требовалась новая формулировка, разъяснение и применение к нему общих, ранее данных, указаний. |
| Требовалось, таким образом, решить две задачи: в новом свете прокомментировать апостольское наставление (и прочие тексты, направленные против отращивания волос) и подкрепить традицию весомыми обоснованиями. Трудно сказать, как скоро был найден язык аргументации, однако во второй половине XIX века актуальность поставленных вопросов еще сохранялась. В свет выходят по крайней мере две статьи, призванные подтвердить благочестивость власоращения и разрешить все недоумения: «Нечто о ращении власов» (Нечто 1860; авторство приписывается митрополиту Филарету (Дроздову)) и «Нечто о поповских гуменцах» (Руднев 1870). Аргументация сторонников власоращения сводится к следующему. Основания для обычая носить длинные волосы в среде православного духовенства были найдены в Ветхом Завете, где был установлен особый чин назорейства, представлявший собой систему подвижнических обетов, среди которых фигурировал и запрет стричь волосы ( Чис. 6:5 ; Суд. 13:5 ). Особый вес в связи с этим приобрел тот факт, что в Евангелии назореем назван Иисус Христос. Свидетельством особой длины волос Спасителя считался и Его прижизненный образ (икона «Спас Нерукотворный»); изображение Иисуса Христа с распущенными по плечам волосами является традиционным для иконографии. Между тем причисление Иисуса Христа к назореям – вероятнее всего, следствие неточного перевода и некоторой путаницы, возникшей в связи с созвучием слов назорей и назареянин ‘житель города Назарета’ (в церковнославянском переводе Назорянин ), см. особенно: Ин.18:5, 19:19 ; Мк.10:47 ; Деян.2:22, 3:6 . Прямое сопоставление этих слов есть в Мф.2:23: «[Иосиф] поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется пророчество реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (в церковнославянском.: «Во граде нарицаемом Назарет: яко да сбудется реченое пророки, яко Назорей наречется»). Комментарии, однако, указывают, что в оригинале имя города Назарета сопоставлялось не с чином назорея, а с еврейским словом (в разных передачах нецер или назер ), означающим ‘отрасль’, которое употреблено в пророчестве Исаии ( Ис.11:1 ): «И произойдет отрасль от корня Иессеева» 9 . |
|
|
