| После Селевка взойдет на престол „презренный», взойдет незаконным образом: придет в тишине и лестью овладеет царством. Он будет действовать коварно и злобно и притом с небывалым успехом. Этот „презренный» и есть Антиох Епифан, который с бесстыдным коварством вторгается сначала в мирный с ним Египет и завоевывает его в 171 г. ( Дан.11:21–24 ), затем восстанет он снова против Южного Царя, который, хотя встретит его с большим войском, но не устоит, и Антиох опять остается победителем вследствие многочисленности своего войска и измены Египетскому царю, т. е. Птолемею Филопатору, которого погубят участники стола его, и Царь Северный с большой добычей возвратится в свое отечество ( Дан.11:25–28 ). Возгордившись своим счастьем, Антиох дерзнет притеснять святой народ завета Господня и сначала только понемногу ( Дан.11:28 , ср. 1Мак. 1:20–29 и 2Мак. 5:1 ). Этот поход был в 170 году. Вскоре после этого 2-го похода Антиох снова пойдет против Южного Царя, но этот поход будет неудачен, потому что придут корабли Киттимские 109 , и он падет духом. После этого неудачного похода Антиох, в порывах свирепости, весь гнев свой изольет на иудеев: осквернит иудейское святилище и богослужение и прекратит ежедневную жертву и на самом жертвеннике поставит мерзость запустения или идола ( Дан.11:29–31 ). Некоторые из нечестивых иудеев будут обольщены и станут приносить жертвы Зевсу, но благомыслящие восстанут против этого и, несмотря на гоненья, будут предостерегать народ от идолопоклонства, получат во время страдания своего некоторую помощь (разумеются Маккавеи) ( Дан.11:32–34 ), и пострадают некоторые из просветителей, людей благочестивых, чтобы очиститься к последнему времени ( Дан.11:35 , ср. 1Макк. 1:53–60;2). Но верхом нечестья, которое совершит Антиох, будет то, что он, из презрения к Богу богов, равно и к своим собственным богам, сам себя объявит богом, или как говорится в 38 ст., богом Маозимом, богом собственной силы, которую он видит в своих крепостях (маозим значит крепость) или, как указывается в 39 ст., Юпитером Капитолийским, в котором он видит свой собственный образ ( Дан.11:36–39 ). |
| В к-польском лекционарии IX-XI вв., отраженном в Типиконе Великой ц., система чтений из Книги пророка Даниила сходна с той, к-рая отмечена в иерусалимских памятниках: чтения указаны среди ветхозаветных паремий вечерних служб под Пасху (Дан 3. 1-51) и Рождество Христово (Дан 2. 31-45), а также на вечерне с литургией Преждеосвященных Даров 17 марта (Дан 9. 15 сл.; чтение из Дан здесь, возможно, имело ту же функцию, что и чтение на 6-й седмице Великого поста согласно иерусалимскому Лекционарию, поскольку 17 марта (пам. мч. Марина и прп. Алексия, человека Божия) близко к дню начала оглашения в к-польской практике) ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 150-151, 250-251; Vol. 2. P. 86-87). К-польская система чтений, зафиксированная в Типиконе Великой ц., переходит и в др. памятники визант. богослужения послеиконоборческого времени (включая повсеместно принятые в наст. время в правосл. Церкви); в частности, сохраняются те же чтения из Книги пророка Даниила на Рождество Христово и на Пасху, но не чтение Дан 9. 15 сл. 17 марта; впрочем, в нек-рых редакциях Студийского устава это чтение все же используется. Так, согласно Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 44, 282), его читали вечером под 26 окт. (пам. вмч. Димитрия Солунского и землетрясения - этот день посвящен размышлениям о Суде Божием) и на вечерне в день Пятидесятницы; здесь же есть и чтение Дан 10. 1 сл. (на вечерне под 8 нояб., пам. арх. Михаила; Ibid. P. 50). Диак. Михаил Желтов Толкования Книги пророка Даниила в межзаветной литературе. Ранние аллюзии Самая ранняя ссылка на книгу содержится, возможно, в 3-й Сивиллиной книге (III 396-397) (сер. II в. до Р. Х.), где говорится о 10 рогах и еще об одном роге, однако этот раздел не поддается точной датировке. 1-я книга Маккавейская, написанная в кон. II в. до Р. Х., обнаруживает знакомство с обеими частями книги. В 1 Макк 2. 59-60 Маттафия призывает своих сыновей следовать примеру Анании, Азарии и Мисаила в печи и Д. во рву львином. 2-я часть книги используется в 1 Макк 1. 54, где упоминается о «мерзости запустения» (Дан 11. 31). |
| 21:26. 1015 Ср.: З Цар. 21:1—19. 1016 Ср.: ЗЦар. 21:29. 1017 Вставка Кройманна. 1018 Ср.: 1 Цар. 14:45. Согласно Библии, Ионафана освободил народ. 1019 Ср.: 1 Цар. 14:27. 1020 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 1021 Ср.: Иез. 33:11. 1022 Вставка Кройманна. 1023 Вставка Кройманна. 1024 Обычно сыновьями Юпитера (соответственно, от Леды и Алкмены) считались Поллукс и Геркулес, в то время как Кастор и Ификл — сыновьями смертных супругов названных женщин (См.: Ps. — Apoll. III, 10,7; II, 4,8). 1025 Ср.: Ис. 7:14. 1026 Вставка Кройманна. 1027 У еретика Валентина во второй четверице эонов, истекающих из Бездны (Βυθς) и Молчания (Σιγ), был помещен Человек (’νθρωπος), супруг Церкви. 1028 Ср.: Дан. 7:13. 1029 Вставка Кройманна. 1030 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1031 Кройманн исключает этот отрывок из текста Тертуллиана. 1032 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1033 Кройманн исключает эти слова из текста Тертуллиана. 1034 Навуходоносор говорит, что вид четвертого, ходящего среди огня вместе с брошенными в печь Седрахом, Мисахом и Авденаго (ср.: Дан. 3:22), «подобен сыну Божьему» (ср.: Дан. 3:91—93). О Сыне Человеческом говорится в Дан. 7:13; ср.: Дан. 10:16. 1035 Ср.: Дан. 7:13. 1036 См. выше: Adv. Marc., IV, 10,9. 1037 Ср.: Дан. 7:14. 1038 Ср.: Лк. 5:27—32. 1039 Ср.: Мф. 16:17. 1040 Ср.: Ис. 51:5. 1041 Ср.: Лк. 5:31. 1042 Ср.: Лк. 5:33—35. 1043 Исправление Кройманна. В рукописи: «с пророком Творца как». 1044 Ср.: Ис. 40:3. 1045 Ср.: Мф. 3:1—2; Мк. 1:4; Лк. 3:3. 1046 Ср.: Мф. 3:13—16; Мк. 1:9—10; Лк. 3:21; Ян. 1:29—34. 1047 Ср.: Лк. 5:33. 1048 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 1049 Кройманн предлагает здесь мысленно продолжить фразу: «то дело бы обстояло иначе». 1050 Ср.: Лк. 5:34—35. 1051 Интерполяция, по мнению Кройманна. Другое толкование: «сохраняя ее для обстоятельств Иоанна». 1052 См.: Пс. 19 18:6—7. 1053 Кройманн предполагает здесь лакуну: «украсил Меня убранством». См.: Ис. 61:10. 1054 См.: Ис. 49:18. 1055 См.: Песн. 4:8. 1056 Λβανος—Ливан, горная цепь в Сирии; λβανος—ладанное дерево; ладан. |
| В народной средневек. апокалиптической лит-ре Книга пророка Даниила уступала по степени влияния Откровению Иоанна Богослова, однако нередко использовалась при описаниях 4 царств и в пророчествах об антихристе. «Книга ста глав», написанная по-немецки в кон. XVI в., стала последним значительным произведением средневек. эсхатологии. 4 царства в ней - это Франция, Англия, Испания и Италия. На исходе средневековья в интерпретации Книги пророка Даниила появляется новый мотив, связанный с отождествлением фигуры антихриста с папой Римским. Уже в XIII в. Фридрих II в борьбе с папой Григорием IX называл его антихристом (папа называл его так же). Когда папа Иоанн XXII (1249-1334) осудил тезис об абсолютной бедности Христа и апостолов, то францисканские диссиденты назвали его постановление «мерзостью запустения» (ср.: Дан 9. 27, 11. 31) ( McGinn B. Visions of the End: Apocalyptic Traditions in the Middle Ages. N. Y., 1979. P. 175). Я. Гус , защищаясь от обвинения в том, что он называл папу антихристом, внес уточнение: не каждый папа - антихрист. Эпоха Реформации М. Лютер посвятил раздел Дан 8 в опубликованной в 1521 г. работе об антихристе; в 1530 г., издавая перевод Книги пророка Даниила, снабдил его специальным предисловием, в к-ром сформулировал свои взгляды. По его мнению, жизнь Д., представленная в первых 6 главах книги, имеет назидательное значение, т. к. она демонстрирует торжество веры праведников. Пророчества, как он считал, были даны о недалеком времени; в Дан 7 говорится о том, что Рим попадет под власть турок, а небольшой рог может относиться даже к Мухаммаду ( Albrecht O. Luthers Arbeiten an der Übersetzung und Auslegung des Propheten Daniel in den Jahren 1530. und 1541.//Archiv f. Reformationsgeschichte. 1926. Bd. 23. S. 6). Лютер признает, что Дан 8 и 11 относятся и к Антиоху IV Епифану и к антихристу, однако Дан 11. 36-45 - непосредственно к папе, к-рого он считает антихристом. Эту тему он развивает в переработанном варианте предисловия к Книге пророка Даниила, изданном в 1541 г. ( Luther M. WA. T. 11. Bd. 2: Die Deutsche Bibel. 1960). Для него было очевидным, что царь, к-рый поступает «по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества» (Дан 11. 36),- это яркое изображение папства. При этом Лютер дает для не вполне ясного выражения из Дан 11. 37 перевод: «он не будет заботиться ни о любви женщин, ни о каком-либо боге» (er wird weder Frauenliebe noch einiges Gottes achten; в синодальном переводе похожий смысл, но чаще это место понимается как «он не почтит даже бога, которого любят женщины» - имеется в виду языческий культ), считая, что речь идет о целибате пап. |
| мужа: вновь «вышедшее в начале этого моления слово» или определение Божие возвещается «мужу желаний» ( Дан. 9:23 ), мужу по сердцу Божию (ср. 1Цар. 13:14 ; Деян. 13:22 ), заслуживающему откровения ему великих тайн Божиих, чтобы «научить его разумению» ( Дан. 9:22 ) того, о чем он раздумывал, что «соображал» ( Дан. 9:2 ) и о чем молился. Пророк исповедовал пред Иеговою грехи и беззакония народа своего и молился о прощении их ( Дан. 9:4–15, 19 ); – небожитель открывает ему время, когда всякое преступление будет покрыто, потеряет силу (обетшает), грехи человечества будут запечатаны (скончаются), преданы забвению, беззакония будут заглажены, смыты (очистятся), когда будет водворена (приведется) в мире правда вечная, закончатся (запечатаются) видения и пророчества и помазан будет Святый святых ( Дан. 9:24 ). Пророк молился о граде своем Иерусалиме и святом храме ( Дан. 9:16–19 ), – и получил откровение, что народ его возвратится из плена, Иерусалим будет восстановлен, но в определенное промыслом Божиим время город и святилище опять будут разрушены и опустошены до конца ( Дан. 9:25–27 ). Этот великий религиозно-нравственный переворот на земле – очищение грехов и беззаконий человечества, водворение вечной правды, помазание Святого святых – наступит только по истечении семидесяти седьмин от восстановления Иерусалима, ветхозаветного храма и жертв, которые и должны будут уступить свое место с водворением новых вечных начал, принесенных Святым святых. Нельзя не видеть в этом знаменательном пророчестве великого мессианского обетования о том времени, когда всякое преступление потеряло силу – чрез И. Христа, пришедшего на землю, чтобы уничтожить грех ( Евр. 9:26 ; Рим. 6:2–14 ), когда грехи человечества преданы забвению и беззакония его заглажены – силою искупительной жертвы Мессии, совершившего очищение грехов наших ( Евр. 1:3 ), когда водворена была правда вечная – в лице обетованного Искупителя, сделавшегося правдою, оправданием для нас ( 1Кор. 1:30 ; ср. Ис. 51:5 ; Иер. 23:6 ), когда ветхозаветные пророчества и видения закончились, так как пророки были только до Иоанна Крестителя ( Лк. 16:16 ), когда помазан был или послан на Свое великое мессианское служение Святый святых, единородный Сын Божий (ср. |
| Это — Александр, царь Греческий, которого пророк и там представляет под образом твердого железа, и о котором здесь говорит, что у него большие железные зубы. И эти зубы означают сильные воинства, с которыми Александр покорит всех царей. Сказано же, что он ест и истончевает, потому что Александр будет разорять людей, их виноградники и нивы отдаст на потоптание войскам своим, истребит и как бы в точиле истнит (сокрушит) весь мир и красоты его. Еще говорит пророк об этом звере: различаяся… паче всех зверей , то есть крепостью, и рогов десять ему (Дан. 7:7). Эти десять рогов суть десять царей, восставших после Александра. И се, рог… мал взыде среде их . Это — гонитель Антиох, который возник и усилился из среды десяти царей. И трие рози преднии его исторгнушася… и… в розе том… уста глаголюща великая (Дан. 7:8). Исторгнуты не самые три рога, но потомство этих рогов. Рог глаголал великая , — это хулы его на Божество. Зрех , и престолы поставишася, и Ветхий денми седе (Дан. 7:9). Престолы поставляются как бы для суда, и именно для суда над Греками, но предызображают тайну Сына, Который будет судить живых и мертвых. Ветхим же денми называет его пророк, давая этим разуметь вечное рождение Его от Отца. Тысящя тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему (Дан. 7:10). Это — не определенное число служителей Божиих, но, напротив, это — наше число, а служители Божии неисчетны. И книги отверзошася , в которых вписаны определенные на вечную погибель. Видех… и убися зверь и погибе… тело его (Дан. 7:11); его тело, то есть тело не Греческого царства, но тело Александра. И прочих зверей преставися власть , то есть власть Мидян, Вавилонян и Персов. И продолжение жития дадеся им (Дан. 7:12). Этим показывается, что они не совершенно погибнут, но отнята будет у них власть над народом Божиим. Видех… и се, на облацех небесных яко Сын человечь… бяше (Дан. 7:13). В этом заключается пророчество о судьбе Иудеев, которые одолевали Греков и всех окрестных царей. Но пророчество увенчалось вполне на Господе нашем. |
| В Новом Завете мы встречаем немало данных, говорящих за подлинность кн. пр. Даниила, и эти данные двоякого рода: одни из них косвенны и как бы намеки, а другие прямы и решительны. К числу первых нужно отнести: а) отчасти свидетельство ап. Павла в посл. к Евр.( Евр.11:33–34 ) и в послании к Солунянам ( 2Сол.2:3–4 (ср. Дан.) 6:7–8. 20, 21 и др.), подтверждающая исторические повествования Даниила и его пророчества; б) слова ап. Петра в 1 послании ( 1Пет.1:10–12 ), очевидно, имеют самое близкое и прямое отношение к Даниилу ( Дан.12:8–9 ), ибо только здесь у одного Даниила выражено словами то, что могло быть в душе и у других пророков; в) отчасти свидетельство Евангелия. Выражение Иисуса Христа о Себе, как Сыне человеческом, столь любимое в устах Иисуса Христа, вероятно, взято из книги пр. Даниила, где говорится о Сыне человеческом, доведенном до «Ветхаго денми» ( Дан.7:13–14 ). Равным образом понятие, которое можно назвать средоточием учения Христова, понятие о Царствии Божием, или о Царстве Небесном, удивительно соответствует следующему стиху у Даниила: «Бог Небесный воздвигнет Царство, которое вовеки не разрушится» ( Дан.2:44 и ср. Дан.2:45 с Мф.21:44 ). Но самое прямое, твердое и решительное доказательство того, что Даниил был писателем своей книги, представляет свидетельство Иисуса Христа, Который приводя из нее пророчество о мерзости запустенья в Иерусалимском храме, прямо называет это пророчество Данииловым и самого Даниила пророком: «когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет» ( Мф.24:15 ). Кроме сих указаний Евангелия и посланий апостольских, отцы и учителя христианской церкви всегда признавали каноническое достоинство книги и принадлежность ее пр. Даниилу. «Ни один из пророков, – говорит бл. Иероним, рассуждая о Данииле, – не говорил о Христе столь ясно», ни один писатель Ветхого Завета, говорит бл. Августин, не сказал так хорошо о Царстве Небесном. Св. Мефодий, св. Аполлинарий, Евсевий Кесарийский , св. Исидор Пелусиот , бл. Феодорит и др. свидетельствуют о том же. Голос же всей Церкви за каноническое достоинство книги и принадлежность ее пр. Даниилу выразился в том, что из книги пророка Даниила Православная Церковь предлагает паремийные чтения в навечерие Рождества Христова ( Дан.2:31–37, 44–46 ) и во святую Великую Субботу ( Дан.3:1–88 ), и притом с именем Даниила. 7. Возражения против подлинности книги пророка Даниила |
| гл. 9. 4 . Видение Даниила в третий год царствования персидского царя Кира, бывшее подле Тигра. После трехнедельного поста, Даниил снова, при посредстве архангела Гавриила, получает откровения о дальнейшем продолжении истории народа в связи с историей всемирных монархий и всего мира. В 10-й главе содержится введение, где повествуется, как в борьбе всемирных монархий против народа Божия прнимают участие и духовные силы (добрые и злые); как добрые силы в персидском царстве удержали перевес, и как имеет быть иначе в греческом царств. С Дан.11:2 следует подробное указание на будущие события. Начиная от Кира, в видении кратко обозревается персидская история до Ксерксова похода против греков; потом, отсюда, пророчество переходит к Александру Македонскому и распадению его царства, и из истории четырех греческих царств выставляет на вид взаимные отношения и борьбу царей северных и южных (сирийских). Египетский царь, Птоломей Филадельф, выдает свою дочь Веренику за сирского царя Антиоха Теоса; Вереника принесла Сирии в приданное Палестину (ст. 6); но Вереника была убита первою супругою Теоса, a также и он сам (ст. 6). Брат Вереники, Птоломей Евергет мстя за свою сестру, лишил Селевка Калинника, преемника Теосова, не только Сирии, но и большей части Азии ( Дан.11:7–9 ). Но сын Селевка, Антиох Великий возобновил войну против царя египетского, Птоломея Филопатора, преемника Евергетова (ст. 40). Сначала Селевк будет побежден (в 217 году) при Рафии ( Дан.11:11,12 ); но потом он с помощью других народов одержит победу над преемником Филопатора Птоломеем Епифаном; иудеи также вместе с сириянами будут против египтян ( Дан.11:13–16 ). Он будет стараться хитростью овладеть Египтом, выдаст дочь свою за Епифана, чтобы погубить его, но напрасно ( Дан.11:14 ); он будет стараться удержать свою власть над островами (Родосом, Самосом), но некий вождь (римский полководец, Сципион азиатский) победит его (при Магнезии в 190 году) ( Дан.11:18 ). Во время народного возмущения, народ убивает его за разграбление храма Вила в Елемаиде ( Дан.11:19 ). |
| Тысяча лет отделяет один аспект последнего Суда (20. 4) от последнего Суда как такового (20. 11-13). Сравнивая гл. 20 с одним из основных источников символизма тайновидца Иоанна - пророчеством Даниила, можно заметить параллели в изображениях Суда Божия. Престолы в Откр 20. 4 повторяют престолы Дан 7. 9, а раскрытые книги в Откр 20. 12 - книги судей из Дан 7. 10. Дан 7 описывает уничтожение зверя, к-рый преследовал народ Божий (Дан 7. 11), и переход царства от зверя к Сыну Человеческому и Его народу (Дан 7. 14). Эта последовательность повторяется в Откр 19. 11-21 (уничтожение зверя) и в 20. 4-6 (переход царства ко Христу и Его святым). Последний Суд восстанавливает справедливость. Он праведно воздает и святым мученикам, и их врагам. В войне против свидетелей Иисуса зверь, казалось, восторжествовал, одержав победу, а св. мученики потерпели поражение (11. 7; 13. 15). Но после парусии, когда с неба снизойдет Истина Божия, мученики восторжествуют, а зверь потерпит поражение. Потерпят поражение и цари земные (19. 19-21). Они разделяли царство со зверем (17. 12). Теперь новое Царство будут разделять со Христом Его святые (20. 4; ср.: Дан 7. 18, 27). Зверь будет брошен «в озеро огненное, горящее серою» (Откр 19. 20), точно так же «смерть и ад», и это есть «смерть вторая» (20. 14). Убитые же зверем мученики, напротив, оживут, и «над ними смерть вторая не имеет власти» (20. 4-6). Т. о., все это показывает, что богословский смысл Тысячелетнего царства состоит в том, чтобы продемонстрировать конечное торжество правды и истины. Те, кого убил зверь, будут воистину живы. Те, кто оспаривали царство зверя и пострадали от него, будут царствовать над всем миром, как некогда царствовал он, но и много дольше: тысячу лет! Наконец, задача Откр 20 - уверить в том, что триумф святых в Царстве Христа больше не будет поколеблен злом. Правда, диаволу будет дан последний шанс обольщать народы (20. 7-8). Но царство зверя уже не вернется никогда, ибо «стан святых и город возлюбленный» окажутся неприступными (20. 8-9). |
| ВАЛТАСАРОВ ПИР Выражение имеет несколько смысловых оттенков. «Валтасаровым» называют пир накануне гибели, когда веселье и разгул помогают забыть о грозящей опасности. Оборот применим к поступкам человека, находящегося в неведении относительно своего будущего, вкушающего полноту бытия, в то время как судьба уже начертала свой приговор. Подразумевается воздаяние за грехи, настигающее человека в момент торжества и веселья. Иногда речь идет о богатом застолье. Валтасар — вавилонский (халдейский) царь, сын Навуходоносора, о котором говорится в книге пророка Даниила (имя Валтасар дано также самому Даниилу в Вавилоне, куда он был отправлен после взятия Иерусалима Навуходоносором). В то время как мидяне и персы осаждали Вавилон, Валтасар «сделал большое пиршество для тысячи вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино» ( Дан.5:1 ). Когда вино ударило Валтасару в голову, «он приказал подать золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского…» ( Дан.5:2 ). Это было великим кощунством, но царь, его вельможи, жены и наложницы не только оскверняли «сосуды Дома Божия», но и славили при этом своих рукотворных идолов. В этот момент и появилась рука, написавшая на стене царского чертога загадочные слова «мене, мене, текел, упарсин». Напуганный до дрожи в коленях (см. Дан.5:6 ), царь велел призвать вавилонских мудрецов, чтобы те прочли и объяснили написанное, но это оказалось им не по силам. Тогда, по совету жены, Валтасар обратился к Даниилу, поставленному Навуходоносором главой «тайноведцев и обаятелей», в котором «дух святаго Бога,.. найдены были в нем свет, разум и мудрость» ( Дан.5:10-12 ). Даниил открывает царю первопричину надвигающейся катастрофы — это забвение Всевышнего Бога, Который владычествует над «царством человеческим», «в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои» ( Дан.5:18–24 ). Даниил так объясняет таинственные письмена: «…мене — исчислил Бог царство твое и положил конец ему; текел — ты взвешен на весах и найден очень легким; перес — разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» ( Дан.5:26-28 ). В ту же ночь Валтасар был убит, и царем стал Дарий Мидянин (см. Дан.5:30-31 ). Вера без дела мертва |
|
|
