| В Книге Исход переплетаются несколько жанров, включая такие основные жанры, как повествование, закон и поэзия. Соединенные воедино, они представляют собой форму пророческой или богословской истории, которая являет природу Бога в Его деяниях: история рождения Моисея (2:110) сосредоточена на ключевых моментах, формирующих будущего лидера; отдельные эпизоды, такие как обрезание Сепфорой своего сына (4:2426), подчеркивают важность послушания; 197 богоявления, такие как горящий куст (глава 3), явление у горы Синай (глава 19) и явление Моисею (33:1923) обращают внимание на ключевые эпизоды; поэтические вставки, такие как Божье откровение о Своем имени (3:15), или строительство алтаря в честь победы над Амеликом (17:16) и гимны, такие как гимн в честь избавления от Египта у Красного моря (15:121) используются там, где необходимо указать на способ общения Бога с человеком (через откровение) и человека с Богом (посредством поклонения); отчие рассуждения (то есть мудрые диалоги, с полезными советами), такие, как совет проявлять покорность Богу, чтобы приобрести хорошее здоровье (15:26), или совет проявлять покорность, чтобы стать царством священников, святыми Богу и драгоценным достоянием среди народов (19:36), или совет бояться и слушаться ангела, посланного перед народом (23:2033), которые говорят о том, что Богу небезынтересна жизнь даже самого простого человека. Юридические, нравственные и церемониальные законы традиционно называются «Книгой закона» и в основном определяют правильные нормы межличностных отношений (20:3323:33); родословия рассказывают о предках ключевых персонажей повествования (1:15, 6:1427). Здесь же мы встречаем списки, такие как список предметов для строительства скинии (25:131, 35:440:33); переписи, необходимые для учета «налогов» на функционирование скинии (30:1316); хронологические заметки, такие как возраст Моисея, когда он противостоял фараону (7:7), продолжительность пребывания в Египте (12:4041), срок путешествия к горе Синай (19:1), или дата окончания строительства скинии (40:2);ритуальные, обрядовые законы и законы о правилах поклонения, необходимые для осуществления ежедневного поклонения в скинии и проведения праздников (4:2426, 12:44:48–49). Эти и другие материалы сплетены в единую книгу, которая соединяет историю патриархов с появлением нового народа. 198 Богословские Темы |
| В конце своего отзыва он говорит, что «говорят, что автор сего сочинения был братом соименного богословию, Григория» 57 . Галланд ссылается на одного древнего богослова, который утверждал, что Св. Кесарий написал много и различных писаний против еллинов (язычников) 58 . Для древних издателей «Диалогов» не было сомнения, что это сочинение принадлежит Св. Кесарию Назианскому. Однако, в современной богословской науке не только подвергается сомнению авторство Св. Кесария, но и совершенно отрицается. Знаменитый О. Барденхевер пишет, что «Диалоги» приписываемые Св. Кесарию Назианзскому, в действительности являются выписками из св. Максима Исповедника и по-видимому впервые упоминаются Патриархом Фотием 59 . Считают, что сочинение не подлинное также и другие авторитеты, как Бронзов 60 , Вершаффель 61 , Бек 62 , Мартин 63 , Ридольфини 64 и др. Один из доводов для отрицания подлинности «Диалогов» это то, что «мирянин, как таковой, не мог быть их автором». Но на этот довод можно возразить, что в Византийском богословии миряне-богословы занимают видное и почетное место, а некоторые из них являются богословами первой величины, как, например, недавно канонизированный Греческой Церковью св. Николай Кавасила . Но, с другой стороны, некие темы в «Диалогах» скорее можно предположить, что они более позднего времени, чем начало второй половины четвертого века. Так что вопрос подлинности сочинения остается открытым. В переводе оно имеется только на латинском языке. Основную библиографию о Св. Кесарии Назианском укажем в отделе примечаний 65 . Передадим отрывок из этого сочинения: Из четырех собеседований (Диалогов) Кесария Мудрейшего, брата святого Григория Богослова. Собеседование (Диалог) III Вопрос 122: Сколько времени Адам пробыл в Раю? Потому что из числа повествующих о всем приключившемся с ним, одни, вот, говорят: шесть дней, потому что, – говорят они, – в шестой день пришел Спаситель 66 ; другие же говорят: только шесть часов, – потому что и в шестой час был распят Спаситель 67 . |
| Очень важно, на мой взгляд, чтобы русские люди, православные люди, осознали, что они являются силой, народом, теми, кто веками жил на этой земле. И судьбу свою, своей Церкви, своего народа надо брать в свои руки. Легко, конечно, сказать так. Русские очень плохо самоорганизуются. Но посмотрите, как эта небольшая секта умудряется, благодаря солидарности, благодаря своей поддержке, продвижению своих людей, как они умудряются навязать большинству свою чудовищную, абсолютно неприемлемую и омерзительную повестку дня. А мы это вынуждены смотреть по телевидению, потому что и телевидение – их рук дело. Мы вынуждены отдавать своих детей на воспитание в наши же вузы и школы, которые тоже формируются сейчас из них, они пытаются захватить весь госстандарт в свои руки. Те же самые ультралибералы из Высшей школы экономики претендуют на захват государственного стандарта высшего образования. Не волнуйтесь, они там найдут бреши, чтобы сделать либерализм доминирующей идеологией, изгнать оттуда религию, это их задача просто откровенная. А мы будем это терпеть. Мы, если мы верующие люди, будем потом пытаться вести диалог с нашими детьми, пришедшими из этого института по промывке мозгов в либеральном ключе. Будем с ними вести диалоги о религии, о Боге, хотя и сами часто не очень хорошо разбираемся в богословских и церковных устоях. Поэтому мне представляется, что народ должен организовываться. Что русские должны понять, что сейчас на повестке дня судьба нашего народа и нашей Церкви, в очередной раз история ставит нас перед серьёзным выбором, и, если мы сами не организуемся, в православные дружины для защиты наших святынь и храмов… Александр Дугин: Вот видите, люди хотят объединяться для сохранения своих святынь, для поддержки порядка, и это вызывает такое возмущение. Значит, мы на правильном пути. Значит, надо создавать подобного рода дружины, надо создавать, может быть, комитеты православные, русские комитеты, солидарные комитеты. Не для идеологии, не для создания какой-то своей вычурной философской или политической модели. |
| К таким сомнительным сочинениям преподобного следует отнести в первую очередь «Умозрительные главы» (или «Московские гностические главы»), опубликованные С.Л. Епифановичем по единственной рукописи, хранящейся в Москве. Сам издатель считал, что «они и по стилю, и по терминологии, и по воззрениям несомненно Максимовы» и составлены из различных произведений преподобного, ныне утерянных 1211 . Г. У. Бальтазар пошел еще дальше: данные «Главы», полагал он, есть не компиляция из трудов преподобного, а законченное и совершенно подлинное произведение его, только написанное в самый ранний период творчества 1212 . Но И. Хаузхерр (И. Осер) счел их неподлинными 1213 , и его точка зрения возобладала среди современных исследователей. Однако, на наш взгляд, мнение С.Л. Епифановича и Г. У. Бальтазара имеет под собой больше оснований: «Умозрительные главы» содержат мысли, характерные для преп. Максима, и, скорее всего, принадлежат ему. Зато аналогичное произведение – «Практические главы», – изданное также С.Л. Епифановичем 1214 , явно не принадлежат преп. Максиму. Гипотеза русского ученого, считавшего, что эти «Главы» вышли из- под пера Евагрия Понтийского , в настоящее время подтверждается другими исследователями. Столь же явный псевдоэпиграф представляют и «Другие главы» – сочинение, как ныне установлено, принадлежащее малоизвестному византийскому духовному писателю XI-XII веков Илие Экдику 1215 . О «Различных богословских и домостроительных главах» (в пяти сотницах) речь шла выше – только «Пятнадцать глав» и «Десять глав о добродетели и пороке» принадлежат преподобному. Также за сочинение Псевдо-Максима следует считать флорилегий под названием «Богословские главы» (обычно известные в своем латинском названии «Loci communes») 1216 . Об остальных неподлинных произведениях преп. Максима можно лишь кратко упомянуть. К ним относятся: «Краткое изложение веры» 1217 ; логический трактат «Определения на “Введение” Порфирия и “Категории” Аристотеля» 1218 ; иногда приписываемые преподобному в рукописной традиции «Диалоги о Святой Троице», но чаще числящиеся под авторитетным именем св. |
| 8. Аль-Фараби. О трактате великого Зенона по высшей науке//Аль-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970. 9. Ибн-Сина. (Авиценна). Указания и наставления//Ибн-Сина. (Авиценна). Избранные философские произведения. М., 1980. 10. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 1. Вопросы 1–43. Киев, М., 2002. 11. Бонавентура. Путеводитель души к Богу. М., 1993. Глава V. философия Эпохи Возрождения §1. Причины возникновения Ренессанса Термин «Возрождение», или «Ренессанс», известен каждому человеку. Мы знакомы с наследием этого времени – живописным, литературным, музыкальным, знаем и о философском наследии. Эпоха Возрождения – достаточно сложный феномен западноевропейской культуры середины XIV – конца XVI в. Причины возникновения Ренессанса достаточно многообразны, но можно предположить, что не последнюю роль в возникновении Возрождения играет та специфическая форма христианства, которая бытовала в Западной Европе. Не случайно именно Италия послужила центром первоначального Возрождения. Само католическое миросозерцание во многом способствовало возникновению Ренессанса. Именно в католицизме, как известно, философия развивалась в большей степени, чем в византийском или российском православии. Поэтому миросозерцание западного человека, католика, было более рассудочным, более направленным на решение философских вопросов. При таком подходе часто понятие Бога отделялось от человека, и Бог становился не центром мира, не смыслом и целью жизни, а объектом чисто теоретического познания, допускавшим разного рода сомнения. И такие сомнения не замедлили появиться; позднее они перешли в огульное отрицание Бога. Само схоластическое мировоззрение, таким образом, как бы подготовило то явление, которое мы называем Возрождением. Кроме того, многие люди, разочаровавшись в чересчур рационалистической форме христианства, начали искать живую веру, не скрытую под спудом схоластических формул. Живая, искренняя вера искала и соответствующих форм ее выражения. Поэтому на смену схоластическим «Суммам» приходят другие формы изложения богословской мысли: диалоги, письма, поэмы, на смену иконам – художественные картины и т.п. §2. Ренессансный гуманизм |
| Может быть, богословские и экуменические события последнего десятилетия создали новый и более плодотворный стимул для сближения англикан и православных. В контексте поразительных изменений, произошедших в римском католицизме, с одной стороны, и ростом так называемой «секуляризации» богословия — с другой, многие ценности, представленные англиканством, даже при нежелании богословски точно их сформулировать, сегодня ставятся под сомнение, как никогда раньше. Дело не столько в том или ином частном вопросе «церковного строя», сколько в самой природе христианской веры и церковного служения. Слишком часто англикано-православные диалоги, всегда очень «экклезиологически» ориентированные, занимались такими вопросами, как апостольское преемство, число таинств, церковный авторитет и т. д., без достаточного соотношения их с экзистенциальными требованиями христианской жизни и миссии. Участники диалога с обеих сторон, может быть и неосознанно, создавали впечатление, что вопрос экклезиологии или богословия таинств можно разрешить, не разделяя один и тот же духовный опыт самой природы христианства и его миссии. Как бы ни оценивались достижения последнего десятилетия в богословии и экклезиологии, нужно признать, что сегодня речь идет о самой природе христианства, а не только о его выражении в той или иной форме или таинствах. Если бы теперь православные и англикане, или хотя бы некоторые из них, попытались прийти к осмысленному соглашению о том, что действительно означает христианское благовестие, они смогли бы подойти и к оценке истинного состояния наших межцерковных отношений. Лично я считаю, что дискуссия на страницах нашего Quarterly, в которой участвовали Джон Росснер, епископ Макгвайр и Жорж Барруа, очень важна именно потому, что в ней преодолевается обычная экклезпологическая путаница англикано-православных диалогов. Нам пора поговорить — хотя бы вкратце — о Троице, об Иисусе Христе и о природе человека, не просто повторяя формулировки прошлого, а проверяя конкретное исповедание и учение друг друга этими основными христианскими истинами. |
| Я люблю твой замысел упрямый и играть согласен эту роль. Но сейчас идет иная драма, и на этот раз меня уволь. Это ведь Гефсиманское моление. А последнее стихотворение всего цикла так и называется – «Гефсиманский сад», и оно заканчивается торжественным обещанием: И, как сплавляют по реке плоты, ко Мне на суд, как баржи каравана, столетья поплывут из темноты. Это накануне Страстей, но в предвидении всеобщего торжества. Митрополит Иларион: В цикле стихов о Страстной седмице Пастернак использует не только образ Христа в Гефсиманском саду, но и образ крестного хода, который выходит из храма в Великую пятницу... О. Седакова: Это одно из лучших классических русских стихотворений, которое называется «На Страстной». Здесь Пастернак проводит мысль о том, что искусство непосредственно связано с повседневной жизнью, и поэтому евангельские события он передает через литургические действа, которые смешиваются с жизнью не только города, но и природы: И лес раздет и непокрыт, и на Страстях Христовых, как строй молящихся, стоит толпой стволов сосновых. Можно сказать, что этот стиль близок к экспрессионизму, но Пастернак говорит на самом деле совсем не экспрессионистские вещи. Он хотел, чтобы все происходило на открытом воздухе. Это не иконное пространство, а пространство простого, живого, «здешнего» воздуха. И в этом пространстве он произносит одну из важнейших богословских мыслей: Как будто вышел Человек, и вынес, и открыл ковчег, и все до нитки роздал. Это его мысль о Христе. Это мысль о том, кто следует за Христом, в первую очередь, о художнике, потому что главный его герой – это художник. Кто такой художник? Этот тот, кто «все до нитки роздал». Митрополит Иларион: Я хотел бы поделиться с Вами одним воспоминанием, которое всегда у меня возникает, когда я читаю стихотворение Пастернака «На Страстной». Мне было 18 лет. Я служил в военном оркестре, наша часть располагалась в московском районе Медведково. В Великую пятницу я пришел в храм Покрова Пресвятой Богородицы в том же Медведкове. И был тот самый крестный ход, о котором писал поэт. Я участвовал в нем, надев поверх военной формы стихарь. Представьте себе, когда мы вышли на улицу, небо вдруг потемнело, налетел страшный вихрь, и весь крестный ход прошел в состоянии глубокого внутреннего переживания, какого-то внутреннего ужаса. Мне показалось, что это было природное знамение, которое очень соответствовало духу страстной службы. Каким контрастным показался потом, спустя два дня, пасхальный крестный ход, когда вся природа ликовала и у всех было совершенно другое настроение! |
| [Писано это давно, в молодости, и потому приношу извинения читателю за резкость выражений. То, о чем говорит проф. Сикорский и все эти Messer " ы, Watt " ы и tutti прочие (итал.)) — конечно, только один из аспектов поставленной проблемы, и притом не касающийся самого существа ее. Вопрос же сложный. Он имеет многотысячелетнюю историю. Преломляется многоцветными гранями в мистике различных религий, до языческих включительно. Дело идет о мышлении не только без слов, но и против всякой логики. Разумеется земной, плотской логики (включая и «научную»). Но не против истинной. Это особое, и то не постоянное, мышление святых, не сравнимое с нашим дискурсивным и даже интуитивным познанием; оно превыше всякого земного понятия. Но оно знакомо даже язычникам, именно тем из них, которые жизнь свою готовы положить, для того чтобы его достигнуть. Пробегу, подобно пианисту по клавишам, по некоторым точкам всемирной истории мистики. Вот греческий представитель неоплатоник Плотин. У него мы читаем в трактате «Об умопостигаемой Красоте» (Эннеада V, кн. 8): «И каждая часть там всегда происходит из целого, и есть в одно и то же время и часть, и целое» 55 . «И жизнь там есть мудрость; мудрость, не полученная процессом рассуждения…» 56 Вот простой сапожник из Герлица, Яков Беме, но у него есть вещи поумнее, чем у любого профессора (конец XVI века). Например: «Когда ты… запрешь на замок воображение и внешние чувства, тогда Вечный Слух, Зрение и Речь откроются в тебе» («Диалоги»). Можно еще упомянуть о «беззвучном звуке» и «голосе безмолвия» в индусской йоге, о мистических сказаниях китайца Лао-цзы (VI b. до Р. X.) и так далее 57 . У последнего, например, есть в знаменитом трактате «Дао де цзин» такое выражение: «Учение без слов и бездеятельность полезнее всего существующего между небом и землею» («Трактат о нравственности», (У меня дан перевод японского ученого Д. Конисси, помещенный в «Вопросах философии и психологии», 1894. Май. Кн. 3 (23). С. 367, 396.) «Учение без слов» можно понимать, конечно, не только в отвлеченно-мистическом смысле, но «метафизика» (я употребляю это слово вместо «богословия») Лао-цзы, а также и этика — выше всех языческих философов мира до Рождества Христова. Даже Платон, которого окрестили «христианином в язычестве», не может идти с ним в сравнение хотя бы потому, что китайский мудрец достиг этого личным подвигом мысли (не принимая в расчет Божественного Откровения среди язычества, которое всегда было и есть), а греческие мыслители пришли к своим выводам и «богословским» прозрениям в процессе длительных совокупных усилий и в порядке исторического роста. (Но взгляды бывают разные и очень странные. Ср.: И. Коростовец. Китайцы и их цивилизация. СПб., 1898.) |
|
|
