| Можно выделить приблизительно три следующих этапа в богословском творчестве Августина. Для первого периода (386–395) характерны сильное влияние античной (преимущественно неоплатонической) философии, отвлеченная рассудочность и высокий статус рационального: это философские «диалоги» («Против академиков», «О порядке», «Монологи», «О свободном решении» и другие), а также цикл антиманихейских трактатов. Второй период (395–410) отмечен преобладанием экзегетической и религиозно-церковной проблематики: «О книге Бытия», цикл толкований к посланиям святого Апостола Павла, ряд моральных трактатов и «Исповедь», подводящая первые итоги духовного развития Августина; антиманихейские трактаты в эти годы уступают место антидонатистским. В третий период (410–430) Августина занимают преимущественно вопросы сотворения мира и проблемы эсхатологии. К этому времени относится цикл антипелагианских трактатов и магистральное его сочинение «О Граде Божием», а также критический обзор собственных сочинений. Некоторые важнейшие труды писались с перерывами многие годы: «О христианской науке» (396–426), «О Троице» (399–419). На любом из этих этапов Августин продолжал весьма пристально изучать человека и его положение в мире, отношение к Богу, смерти и бессмертию, вопрос о спасении или погибели. В своей онтологии Августин исходит из традиционного для христианского неоплатонизма примата бытия над сознанием: неизменное, самотождественное и вечное благо, бытие Божие – исходная высшая реальность для индивидуального сознания, превышающая понятие субстанции и прочие философские категории. Тем не менее, человеческий разум вынужден прибегать к ним, чтобы помыслить Бога или как запредельный свет, или как высшую субстанцию, средоточие вечных идей-парадигм. Но полное познание Бога невозможно. Онтология Августина находит развитие в антропологии и гносеологии.«Все идеи Августина зиждутся на платоновском монизме, который в основе своей сводится к тому, что все истинно существующее существует духовно в Боге. Эта философия лежит и в основе его учения о человеке» 19 , – с некоторым налетом гностических представлений. |
| Сейчас уже в самой Европе сохранение христианства стоит под вопросом. Сейчас там крестики срывают со служащих тех или иных компаний, как у нас в советское время со школьников срывали крестики. И это происходит в цивилизованной христианской Европе. Конечно, наша общая задача – совместно с Католической Церковью отстаивать традиционные ценности. А. Авдеев: Мне кажется, у нас в России есть уникальный опыт, который может быть сегодня полезен и для католиков. Ватикан интересуется этим опытом, но, может быть, недостаточно подробно. Это опыт совместного проживания представителей разных национальностей и разных религий, представленных в России. Мы на протяжении многих веков живем вместе, у нас общая родина, общее прошлое, общее будущее, общая судьба и умение жить друг с другом в мире. Должен сказать, что этот опыт России уникален. Владыко, мы коснулись богословских разногласий между католиками и православными. Расскажите, как, в частности, рассматривается проблема Филиокве: Святой Дух исходит от Бога Отца или от Бога Отца и от Бога Сына? Митрополит Иларион: Мы, православные, веруем, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Мы имеем на то твердые основания в Священном Писании , потому что Сам Христос говорит, что Святой Дух «от Отца исходит» ( Ин. 15:26 ). И в Символе веры написано: «Верую... в Духа Святого... от Отца исходящего». Но в этот текст, как известно, была внесена добавка. Она появилась на Толедских Соборах еще в VI−VII веках, но фактически вошла в католический Символ веры уже во втором тысячелетии: «от Отца и Сына исходящего». Для этого есть определенные богословские посылки, которые восходят к учению о Троице блаженного Августина , но я сейчас не буду вдаваться в подробности. Скажу только, что это богословское разногласие послужило одной из причин к разделению Церквей – хотя не единственной и не главной на тот момент. Сейчас оно остается предметом обсуждения богословов наряду с другими разделяющими нас вопросами. Основной же разделяющий вопрос – это вопрос о роли Римского епископа, потому что в гипотетическом случае восстановления единства между Востоком и Западом мы должны твердо понимать, в чем будет заключаться роль епископа Рима. А такого общего понимания сейчас нет. Причем не только между католиками и православными, но и внутри Православной Церкви имеются разногласия в понимании того, какова должна быть роль первого епископа во Вселенской Церкви. |
| Христос сказал очень ясно: «О дне том и часе никто не знает, даже ангелы небесные» (см. Мф. 24:36 ). Тем не менее конец света когда-то произойдет. Об этом мы знаем из Библии , из обетования Божия, и поэтому действительно должны к нему готовиться. Но эта подготовка должна заключаться не в попытках вычислить дату – нужно готовиться, прежде всего, к тому концу света, который – рано или поздно – произойдет для каждого из нас. Это будет конец нашей земной, материальной жизни, который с христианской точки зрения означает не конец, а переход в вечность. Вы совершенно правы: в перспективе смерти жизнь приобретает особое измерение. Люди сегодня не любят задумываться о смерти. Они стараются избегать говорить о ней как о чем-то неприятном, стараются делать вид, будто смерти вовсе не существует. На самом деле смерть – это вершина жизни человека: его судьба в вечности напрямую зависит от того, как он ее прожил. Материальное тело умрет, а духовная жизнь будет продолжаться. К. Ковалев-Случевский: Хочу задать вопрос, связанный с церковнославянским языком, который я очень люблю, защищаю и считаю, что его необходимо изучать очень глубоко. Однако в ряде православных приходов служба идет на английском, на французском языке. Почему такого же права лишен русский язык? Ведь Священное Писание в начале XIX века мы перевели на современный русский язык. Я не предлагаю вводить это повсеместно, но, может быть, имеет смысл сделать это хотя бы в некотором количестве приходов, чтобы молодежь могла быстрее освоить и понять, что происходит во время богослужения? Митрополит Иларион: Славянский язык является значимым историческим и богословским достоянием Русской Церкви. Он является основным богослужебным языком. Но в то же время в Русской Церкви богослужения совершаются и на национальных языках: в Молдавии – это молдавский язык, в Англии и Америке – английский, в Японии – японский. Конечно, русский язык тоже является национальным языком, поэтому никакого запрета на богослужения на русском языке в Русской Церкви не существует. Нужно только определить, где и как такие богослужения можно совершать, какими переводами пользоваться. Скорее, это технические вопросы, чем вопросы по существу. |
| ученых, однако их 1-е формальное представление широкой публике состоялось намного позже, в опубликованной в 1684 г. ст. «Новый метод для максимумов и минимумов» (Nova methodus pro maximis et minimis//Acta Eruditiorum. Lpz., 1684. P. 467-473). Наряду с математическими исследованиями Л. в Париже продолжал разрабатывать ранее уже привлекавшие его внимание философские темы и знакомиться с новыми для него философскими сочинениями. В 1673-1674 гг. он составил неск. заметок, посвященных проблемам философской комбинаторики и логики. В нач. 1675 г. Л. вернулся к внимательному чтению сочинений Декарта, в т. ч. трактата «Первоначала философии» (сохранились заметки Л. на полях; см.: Ibid. R. 6. Bd. 3. S. 213-217). В том же году состоялось личное знакомство Л. с одним из наиболее ярких и оригинальных философов-картезианцев этого периода, Н. Мальбраншем (1638-1715), к-рый на долгие годы стал его постоянным партнером по переписке (см. изд. писем: Robinet. 1955). В число философских и теологических сочинений, к-рые Л. изучал в 1675-1676 гг., входят диалоги Платона «Федон», «Теэтет» и «Парменид» (сохранилось составленное Л. краткое изложение содержания 2 первых диалогов; см.: Ibid. S. 284-311), «Богословско-политический трактат» (Tractatus theologico-politicus, 1670) Спинозы (заметки Л. см.: Ibid. S. 248-274), написанные в духе рационалистической христ. апологетики теологические сочинения Бойля (заметки Л. см.: Ibid. S. 218-241), трактат «О естественном и международном праве» (De jure naturae et gentium, 1672) С. фон Пуфендорфа (1632-1694) и др. (ср.: Antognazza. 2009. P. 167-171). Своеобразной попыткой синтеза метафизики платонизма и картезианства стала серия заметок Л. 1675-1676 гг., традиционно объединяемых издателями под общим заглавием «Элементы сокровенной философии о совокупности вещей» (Elementa philosophiae arcanae de summa rerum; текст см.: Leibniz. SSB. R. 6. Bd. 3. S. 461-588; частичный рус. перевод: Ягодинский. 1913). Заметки разнообразны по тематике, однако преимущественно посвящены рассмотрению нескольких тем, ставших к этому времени постоянным объектом философской рефлексии Л.: вопросу о существовании Бога, о возможности рационального доказательства этого существования и о бытийных связях между Богом и творением; проблеме отношения между душой и телом; метафизической интерпретации материального мира и движения. |
| III Предсоборное всеправославное совещание (1986, Шамбези) приняло резолюцию по результатам диалога со старокатоликами, в к-рой говорилось, что «соблюдение Старокатолической Церковью давней практики общения в Таинствах с Церковью Англии, а также появившиеся в Германии позднейшие тенденции к общению в Таинствах с Евангелической церковью... снижает значение совместно подписываемых в диалоге общих экклезиологических текстов и создает трудности воплощения и раскрытия богословия совместно подписываемых общих богословских текстов во всей жизни Старокатолической Церкви. Оба эти вопроса нуждаются в оценке компетентных богословов Православной Церкви с точки зрения экклезиологических и церковных последствий, с тем чтобы ускорить установление церковных предпосылок для восстановления церковного общения со старокатоликами. Успешное завершение этого богословского диалога благоприятно отразится и на результатах других диалогов, поскольку упрочит доверие к ним» (ЖМП. 1987. 6. С. 55). В 1987 г. в г. Кавала (Греция) состоялось последнее заседание Смешанной комиссии. Были приняты документы, подготовленные на предыдущем заседании в Минске: «Таинство Брака», «Таинство Священства», «Таинство Елеосвящения», «Таинство Покаяния», «Учение о последних событиях», «Церковное общение: предпосылки и следствия». Диалог был признан законченным, но незавершенным. По процедуре, предложенной III Предсоборным всеправославным совещанием, диалог считается завершенным после того, как все правосл. Церкви признают его результаты и Патриарх К-польский объявит о его окончании. Документы были разосланы правосл. и старокатолич. Церквам для дальнейшей работы, однако после 1-й священнической хиротонии женщины в Старокатолической Церкви (18 сент. 1999, Утрехт, Нидерланды) ситуация стала неопределенной. С Всемирной лютеранской федерацией (ВЛФ). I Всеправославное совещание (1961) рекомендовало правосл. Церквам укреплять отношения с Церквами Реформации. На IV Всеправославном совещании (1968) было принято решение создать Межправославную комиссию по диалогу с ВЛФ. |
| Как видно из названия тем, собственно богословская проблематика рассматривалась в последний раз на собеседованиях в 1992 г. Затем центр изучений и дискуссий переместился в сферу религ. образования и общественно-политических вопросов. Это произошло в связи с разочарованием, наступившим в межхрист. диалоге, когда все более явной становилась бесперспективность надежд на реальное сближение протестант. и правосл. Церквей. В 2005-2007 гг. тематика богословских диалогов с протестантами сместилась в область нравственных ценностей и этических проблем. В 1995 г. группой участников собеседований был разработан «Совместный отчет руководству Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви в Германии о состоянии двустороннего богословского диалога». В этом документе была сделана попытка отразить церковную и политическую атмосферу прошедших собеседований и проанализировать результаты дискуссий по основным богословским и др. проблемам, к-рые обсуждались на протяжении 35 лет. Одним из важнейших достижений было названо то, что участники собеседований убедились в осмысленности и твердости веры во Христа и Его св. благовестие, присутствующих в обеих традициях и являющихся основанием их богословия. Определенного согласия удалось достичь в вопросах признания в качестве незыблемого фундамента веры и жизни обеих Церквей Апостольского предания, основанием к-рого является Сам Господь Иисус Христос и Его учение, переданное нам апостолами, и все Свящ. Писание, а также признания авторитета Вселенских Соборов, в частности, в понимании того, что в догматических решениях Соборов воистину слышен голос Духа Святого («Aphoльдcxaйh-II», 1963). Относительного согласия удалось достичь в вопросе о значении дел в свете спасения. Православные не разделяли лютеран. учение о вере, оправдывающей (спасающей) независимо от совершения тех или иных дел, протестантам нелегко было понять, чем отличается (если отличается) правосл. т. зр. от католической, поскольку православные, принимая, как кажется, полностью слова апостола, что мы спасаемся «только верою» (Гал 2. |
| Итоговый документ был принят на 4-м заседании в 1986 г. в Бари, его продолжение состоялось также в Бари в 1987 г. при участии тех членов комиссии, к-рые не смогли присутствовать на предыдущем обсуждении (представитель РПЦ не участвовал в заседаниях). Смешанная комиссия опубликовала документ «Вера, таинства и единство Церкви». Результатом 5-го заседания комиссии, проходившего в 1988 г. в Нововалаамском мон-ре (Финляндия) по теме «Таинство священства в таинственной структуре Церкви, в частности важность апостольского преемства для освящения и единства народа Божия», стало принятие документа с тем же названием. На рубеже 80-х и 90-х гг. XX в. отношения между правосл. и католич. Церквами осложнились из-за агрессивной деятельности греко-католич. церкви на Украине. В февр. 1990 г. в Москве Координационный комитет начал работу над документом «Экклезиологические и канонические следствия священнотаинственной природы Церкви», подготовленным Смешанной комиссией. По настоянию правосл. стороны обсуждение этой темы было прекращено из-за актуальности проблемы униатства. В результате по инициативе РПЦ, поддержанной всеми Поместными Православными Церквами, православно-католич. диалог был приостановлен. В принятом постановлении говорилось, что его возобновление возможно только после совместного изучения проблемы унии и успешного ее решения. В июне 1990 г. во Фрайзинге (ФРГ) участники 6-го заседания Смешанной комиссии выступили с заявлением, в к-ром говорилось, что «уния как метод там, где она применялась, не служила целям сближения Церквей. Напротив, она вызвала новые разделения. Создавшееся, т. о., положение явилось поводом для столкновений и несчастий, которые запечатлелись в исторической памяти обеих Церквей. Кроме того, и экклезиологические мотивы побуждают искать иных путей». В июне 1991 г. в Аричче (близ Рима) Координационным комитетом был выработан 1-й вариант совместного документа «Униатство как метод единения в прошлом и нынешний поиск полного общения», к-рый стал основой т. н. |
| победил на диспуте с монофелитами в Карфагене, в 53 г. арестован, в 662 г. подвергнут отсечению языка и правой руки. Был сослан в Западную Грузию, где скончался в заточении. Преп. Максим Исповедник оставил Церкви большое богословское наследие. Главные сочинения: «Недоуменные вопросы к Фалассию о Св. Писании», «Спор с Пирром», «Главы о любви», «Диалоги о Св. Троице», «Мистагогия», а также обширные схолии к сочинениям святого Дионисия Ареопагита . Память 21 января (3 февраля) и 13 (26) августа. 18 Декадентство (от лат. – упадок) – течение в литературеи искусстве, проникнутое пессимизмом и отвращением к жизни, воспевавшее красоту как самодовлеющую ценность, эстетизировавшее грехи, пороки и небытие. Наиболее яркими представителями на Западе являются: Ш. Бодлер, П. Верлен, Фр. Ницше, Метерлинк, Гюисманс, Пшибышевский и др. Группу русских декадентов так называемого «старшего поколения» образуют такие поэты и беллетристы, как Бальмонт, А. Добролюбов, Коневской, Ф. Сологуб, Мережковский, Зинаида Гиппиус, а также «ранний» Брюсов. 19 Сюрреализм – направление в искусстве XX в., провозгласившее подсознание (галлюцинации, инстинкты, сновидения) источником искусства, а его методом – разрыв логических связей, замененных свободными ассоциациями. 20 Экзистенциализм – философия существования. Основной принцип человеческого существо-вания – это быть в мире. Одиночество человека перед лицом ничто, откуда и возникает основное состояние экзистенциализма, которое только и может открыть человеку бытие, привести его к самостоятельному бытию и к свободе, – страх. Основная структура самого существования – забота. В смерти становящееся целостностью существование приходит к самому себе, она и есть будущее, из которого вытекает также временность, а также историчность и конечный характер существования. 22 Фрейд Зигмунд (1856–1939) – австрийский невропатолог, психиатр, психолог, с 1902 г. – профессор невропатолоии в Вене, с 1938 г. – в Англии. Фрейд – создатель психоанализа, который он развивал сначала как психотерапию для лечения различных форм истерии (психотерапев-тический метод – отреагирование, основанное на выявлении в состоянии гипноза бессознательных переживаний травмирующего характера), а потом преобразовал в учение о собственной закономерности и действии бессознательного, в особенности в сфере влечений, инстинктов. |
| Т. о., ученые пришли к выводу, что очевидные композиционные трудности не должны объясняться предположением о разных авторах. По всей видимости, «Пастырь» формировался постепенно (так, 4-е Видение было, вероятно, первоначальным финалом; нигде нет сцены препоручения Е. пастырю, о чем говорится далее), однако в конце концов обрел продуманный и законченный вид, на что указывают отсылки автора к дополнениям ( Herm. Pastor. II Praef.=I 5; III 8. 11) и анализ замысла. Часто дискутируются сюжетные повторы в тексте памятника: дважды описывается одинаковое видение башни-Церкви, во 2-й раз неск. подробнее (I 3; III 9). Схожая по содержанию картина описывается и в видении о ветвях (III 6). Более подробное изложение 2-й картины с башней соответствует новому состоянию Е., просвещенного старицей и пастырем и усовершенствовавшегося в добродетелях. Такое же соотношение наблюдается при сравнении зачина и финала текста: если вначале Е., видя девушку, думает о земной жене, то в конце в его доме поселяются девы - небесные добродетели; 1-е видение башни-Церкви (I 3) он получает на Кумской дороге, близ Рима, а 2-е (III 9) - в далекой Аркадии, символе идиллического мира. Менее изучены повествовательные приемы Е. (новейшее исследование: Wudel. 2005). Он охотно пользуется принципом формального чередования: основные видения дополняются краткими видениями-пояснениями, в Заповедях четко чередуются диалоги и монологи, Подобия в виде лит. притчей (1, 5, 7) сменяются аллегорическими толкованиями картин растительного и животного мира (2-4, 5-6, 8). Е. активно использует распространенные античные философские мотивы. Учение Симметрическая композиция текста касается и его духовного содержания: если начало (Видения) и конец (Подобия 8-10) посвящены образам Церкви, то средняя часть обращена к каждому верующему (образ к-рого и воплощает Е. по отношению к пастырю) с призывом к личной добродетели. Духовное и богословское содержание «Пастыря» (подробно см.: Paramelle, Adn è s. 1969) включает тесно переплетенные экклезиологию, нравственное учение о добродетелях и грехах, проповедь покаяния, учения о воздаянии и о различении духов. Важное догматическое значение имеет сделанное мимоходом замечание о «творении из ничего» ( Herm. Pastor. I 1. 1. 6; II. 1. 1; ср.: 2 Макк 7. 28; подробный разбор мнений о времени происхождения этого учения см.: O " Neill. 2002; ср.: O " Brien. 1997). Элементы триадологии, христологии и сотериологии |
| Неизданные каноны праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, I: канон авторства гимнографа Германа Источник I. Изданные благовещенские каноны 1.1. Основной праздничный канон Самым известным из канонов на Благовещение Пресвятой Богородицы по понятным причинам является канон, помещенный в печатных Минеях на сам день праздника, 25 марта 3 . Это канон 4-го гласа, с ирмосами νοξω τ στμα μου· ( верз уста мо:), без 2-й песни, приписываемый то Феофану, то Иоанну Монаху. Начальные слова первого тропаря: ιδτω σοι Δσποινα, κινν τν λραν το Πνεματος, Δαυδ Προπτωρ σου· ( Да поет теб, влчце, движ свирль дховню, двдъ, працъ твой:). Канон имеет сложный акростих: тропари с 1-й песни по 7-ю образуют прямой алфавитный акростих (первые буквы тропарей образуют греческий алфавит от А до Ω), в который не включены ирмосы, тогда как тропари 8-й и 9-й песней, причем вместе с ирмосами, – прямой и обратный алфавитный акростих (от А до Ω и от Ω до А), и по первым буквам не целых строф, а их отдельных строк. Это можно представить в виде следующей схемы: 1-я песнь ирмос тропарь (А) тропарь (В) тропарь(Г) тропарь(Δ) 3-я песнь ирмос тропарь (Ε) тропарь (Z) тропарь (H) тропарь (Θ) 4-я песнь ирмос тропарь (I) тропарь (K) тропарь (Λ) тропарь (M) 5-я песнь ирмос тропарь (N) тропарь (Ξ) тропарь (Ο) тропарь (Π) 6-я песнь ирмос тропарь (Р) тропарь (Σ) тропарь (Т) тропарь (Υ) 7-я песнь ирмос тропарь (Ф) тропарь (Х) тропарь (Ψ) тропарь (Ω) 8-я песнь ирмос (Α-Β-Γ-Δ) тропарь (Ε-Ζ-Η-Θ) тропарь (Ι-Κ-Λ-Μ) тропарь (Ν-Ξ-Ο-Π) тропарь (Ρ-Σ-Τ-Υ) тропарь (Φ-Χ-Ψ-Ω) 9-я песнь ирмос (Ω-Ψ-Χ-Φ) тропарь (Υ-Τ-Σ-Ρ) тропарь (Π-Ο-Ξ-Ν) тропарь (Μ-Λ-Κ-Ι) тропарь (Θ-Η-Ζ-Ε) тропарь (Δ-Γ-Β-Α) Сложным акростихом особенности праздничного благовещенского канона не ограничиваются: он написан в форме диалога между Пресвятой Богородицей и архангелом Гавриилом. Точнее, двух диалогов: в песнях с 1-й по 7-ю и в последних двух. Диалоги являются достаточно редким явлением в византийской богослужебной поэзии, но широко распространеныв сирийской 4 . Это позволяет предположить, что канон может иметь некий сирийский прототип 5 ; впрочем, сам евангельский рассказ о Благовещении ( Лк 1:26–38 ) представляет собой, по сути, диалог – и именно на богословском осмыслении и поэтическом развитии реплик этого диалога строятся практически все святоотеческие проповеди на праздник Благовещения 6 . |
|
|
