Однако же, при всей пестроте построений, сущность их остается одна и та же. Меняются цвета и узоры, прикрепляются новые лоскуты, но основа везде старая. Все ереси тождественны между собою по духу, хотя каждая система носит и на себе некоторые специфические черты. ρανιστς оказывается Πολμορφος. Общий тип изменяется в самых прихотливых вариациях; краски не имеют устойчивости: они то появляются, то исчезают, как у хамелеонов. Посему “эранист” есть жалкое исчадие болезненных родителей, и унаследованный яд делает гибельным его существование и для себя, и для других». Вследствие такого названия блж. Феодорит в данном сочинении «намеревается изобразить нам человека, пытающегося предложить отжившие догматические воззрения в своеобразной переработке и анализировать христологические заблуждения новейшей формации» 1404 . Труд сей, написанный в 447 году, направлен против недавно возникшей ереси монофизитства (в виде евтихианства). Заставляя воображаемого противника вступать в диалог (произведение написано в диалогической форме), блж. Феодорит мастерски раскрывает всю несостоятельность его основных посылок и неразрешимое противоречие их со святоотеческим Преданием 1405 , давая в то же время ясное и четкое изложение православной христологии. Поэтому недаром «еще Никифор Каллист называл диалоги “словами о Божественных догматах”. Такое всецелое проникновение единством многообразия и разнохарактерности, такое препобеждение лжи истиною, вследствие субстанциально присущей ей силы абсолютного господства, и неизменное торжество ее, такое равновесие и соразмерность посылок с выводами – это нечто поразительно необыкновенное по содержанию и величественно художественное по развитию. Анализ не вытесняет синтеза, хотя и подчиняется ему, идея не уничтожает факта, хотя и покоряет его, но все тесно переплетается между собою в строгой и соответственной зависимости, все совмещается в математической симметрии. Отсюда получается та художественная прелесть сочетания полемико-апологетики с конструктивною догматикою, которая налагает на сочинение “Эранист” специфически-индивидуальный колорит мастерства мощного богословского таланта».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

Слова Кирилла Туровского составлены по самым высоким канонам византийского проповедничества. Главной задачей каждого из них является раскрытие символического, таинственного, духовного смысла воспоминаемых евангельских событий. Чтобы вызвать внимание у слушателей к проповеди и сильнее воздействовать на их религиозно-нравственное сознание, проповедник широко пользуется картинной образной речью, вкладывает в уста действующих лиц целые диалоги. Св. Кирилл в каждом из своих “Слов” напоминает слушателям о вечном смысле происходящего, о священном круговороте праздничного годового цикла. Он приглашал своих слушателей воспарить умом и сердцем, взглянуть на совершающийся праздник с точки зрения вечности, т.е. стремился раскрыть смысл праздника, “воспети,” “прославити,” “похвалити” его. Каждое из “слов” св. Кирилла — яркий образец праздничного, торжественного проповедничества. Автор в совершенстве владеет риторическим искусством, расчетливо учитывает устное произнесение проповеди в церкви при большом стечении молящихся: он то обращается к слушателям, то излагает евангельский сюжет или сложную богословскую концепцию с помощью красочных аллегорий, то вопрошает и тут же отвечает сам себе. Характерная особенность “слов” св. Кирилла — своеобразный лиризм и драматизм. Он часто вводит монологи и диалоги в “слова”. Использует Кирилл и символическое толкование отдельных явлений природы. Таково, например, его “Слово на антипасху”: “Ныне солнце красуяся к высоте восходит и радуяся землю огревает: взыде бо нам от гроба праведное солнце Христос и вся верущия Ему спасает.” “Слова” Туровского святителя необычайно четки по композиции, в них всегда три части: вступление, изложение и заключение. Задачи вступления — привлечь внимание молящихся, создать определенное духовно сосредоточенное эмоциональное настроение, подготовить к восприятию последующего изложения. С этой целью св. Кирилл прибегает к афористическим “зачинам.” Таково, например, вступление к “Слову в неделю о расслабленном” “Неизмерима высота небес, неизследима глубина преисподней, непостижимо и таинство Божественного смотрения. Велика и неизреченна милость Божия к роду человеческому…”

http://azbyka.ru/propovedi/istoriya-prop...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

Можно предположить, что не последнюю роль в возникновении Возрождения играет та специфическая форма христианства, которая бытовала в Западной Европе. Не случайно именно Италия послужила центром первоначального Возрождения. С одной стороны, чисто внешняя сторона католической жизни служила немалым толчком для возникновения свободомыслия ренессансных философов. Знаменитое Авиньонское пленение пап (1309–1377), появление разного рода антипап (когда папы спорили за власть и этот спор происходил с нарушением не только норм христианской морали, но и границ дозволенного юриспруденцией) порождали в умах людей сомнения в справедливости существовавших католических традиций и даже уход в свободомыслие и отрицание католических и вообще христианских идеалов. С другой стороны, и само католическое миросозерцание во многом способствовало возникновению Ренессанса. Именно в католицизме, как известно, философия развивалась в большей степени, чем в византийском или российском православии. Поэтому миросозерцание западного человека, католика, было более рассудочным, более направленным на решение философских и, в частности, гносеологических вопросов. При таком подходе часто понятие Бога отделялось от человека, и Бог становился не центром мира, не смыслом и целью жизни, а объектом чисто теоретического познания, допускавшим разного рода сомнения. И такие сомнения не замедлили появиться; позднее они перешли в огульное отрицание Бога. Само схоластическое мировоззрение, таким образом, как бы подготовило то явление, которое мы называем Возрождением. Кроме того, многие люди, разочаровавшись в чересчур рационалистической форме христианства, начали искать живую веру, не скрытую под спудом схоластических формул. Живая, искренняя вера искала и соответствующих форм её выражения. Поэтому на смену схоластическим «Суммам» приходят другие формы изложения богословской мысли: диалоги, письма, поэмы, на смену иконам – художественные картины и т.п. В европейском Возрождении принято выделять три периода: 1-й период (гуманистический, или антропоцентрический): сер. XIV – сер. XV в.

http://azbyka.ru/otechnik/Viktor-Lega/is...

1. В чем удалось достичь действительного согласия в ходе наших собеседований?       2. Как точнее определить нерешенные вопросы?           3.  Какая степень церковного сближения была достигнута между нашими Церквами?    4.  Как и по каким темам должны быть продолжены наши диалоги? Эти вопросы акцентируют внимание на наиболее важных сторонах данного диалога, и потому представляет­ся полезным попытаться осмыслить их еще раз. В чем удалось достичь действительного согла­сия в ходе наших собеседований? Этот вопрос, естественно, более всего волнует Церкви-участницы. От ответа на него в значительной степени зависит последующая судьба диалога. Но он и наиболее трудный, поскольку, с одной стороны, действительное со­гласие всегда предполагает определенную полноту осмыс­ления того или иного вопроса, что бывает совсем не ча­сто. С другой стороны — далеко не все действительно достигнутое можно отразить в соответствующих форму­лировках, ибо есть целый ряд таких проблем, и подчас очень важных, которые выходят за пределы не только чисто богословской мысли, но и всей официальной тема­тики собеседований. Тем не менее, есть и то, в чем действительно удалось найти взаимопонимание и согласие. Первое и важнейшее достижение этого диалога, при­шедшее не сразу, а спустя многие годы, состоит в том, что участники собеседований увидели собственными глазами, а не по книгам и прошлым чужим впечатлениям, искрен­ность, осмысленность и твердость веры во Христа и Его святое Благовестие, присутствующие в обеих традициях и являющиеся основанием всего их богословия. У мало­знакомых с историей православно-протестантских отно­шений такое признание может вызвать недоумение. Одна­ко остается фактом, что в прошлом знание христиан разных Церквей друг о друге было, как правило, самое поверхностное, поскольку преимущественное внимание обращалось на их обрядово-богослужебную сторону жиз­ни. Да и характер самих межцерковных отношений часто был совсем не простым, что, естественно, формировало определенные стереотипы во взаимной оценке, часто весь­ма далекие от истинного положения вещей.

http://radonezh.ru/analytics/gutta-cavat...

Помимо богословского диалога, развиваются двусторонние отношения между Римско-Католической Церковью и Поместными Православными Церквами. Хотелось бы, чтобы мы больше сотрудничали не только в богословской сфере, но и в тех областях, которые непосредственно касаются жизни наших верующих. Для многих из них богословский диалог представляется лишь академическими штудиями. Если мы будем обсуждать только богословские темы, которые разделяют нас и которые мы унаследовали от прошлого, нам не удастся достичь согласия в будущем. Существуют широкие возможности для сотрудничества в тех областях, которые нас уже объединяют. Ведь если говорить о Православии и католичестве, нельзя не отметить, что у нас очень схожие социальные учения, а нравственные учения у православных и католиков почти одинаковые. Мы очень многое можем говорить и делать вместе, не ожидая того момента, когда разделения между нами будут преодолены. Так, мы можем вместе говорить секулярному миру о традиционной христианской семье, о ценности человеческой жизни и недопустимости ее прерывания с момента зачатия в утробе матери до последнего дня. Сегодня для Православной Церкви все труднее становится продолжать взаимодействие с различными протестантским деноминациями. Мне очень горько об этом говорить, но сегодня те диалоги с протестантами, которые мы вели на протяжении нескольких десятилетий, находятся под угрозой из-за процессов, происходящих в протестантских общинах Запада и Севера. Я имею в виду продолжающуюся либерализацию в области богословия, экклезиологии и нравственного учения. Некоторые протестантские деноминации узаконили благословение однополых союзов и рукоположение в священный сан лиц, открыто заявляющих о своей нетрадиционной сексуальной ориентации. Мы вынуждены говорить об этом, потому что хотим сохранить то, что было достигнуто за годы диалога между православными и протестантами. Я хотел бы сегодня обратиться к нашим братьям и сестрам-протестантам: не мы отходим от вас, вы все больше и больше отдаляетесь от нас. Сохраняя двухтысячелетнее Предание Церкви, мы остаемся верными диалогу, но видим, как они удаляются, принимая нововведения, которые для нас неприемлемы.

http://patriarchia.ru/db/text/1294999.ht...

Если развить эту концепцию до конца, то получится, что патристические авторы просто «влияли» друг на друга «в хронологическом порядке " … Данная хронологическая модель патрологии как науки не была «открыта» Дж. Квастеном, это есть отличительная черта западного подхода ко Святым Отцам Церкви. По этому «хронологическому» пути следовали и наши отечественные учёные патрологи до революции, этот же «хронологический» метод был унаследован профессорами Свято-Сергиевского богословского 5 . Курс патрологии профессора А. И. Сидорова построен в соответствии с этой же хронологической схемой; его автор даже не скрывает компилятивный характер своей работы. Несмотря на некоторую научную ценность «хронологического» изложения, у данной методологии наблюдается целый ряд существенных недостатков. Главный недостаток «хронологического» подхода заключается в том, что он целиком и полностью взят из светской историографии. Для всех, кто изучал историю философии, известно, что мы вряд ли найдём такого профессора, который бы серьёзно утверждал, что Платон лучше или «правильнее» Аристотеля (или наоборот). В философии подобные заявления ненаучны: философия может лишь изучать тех или иных авторов, сравнивать их идеи, определять степень из влияния на авторов последующих эпох, и т. д. Например, диалоги Платона и трактаты Аристотеля оказали больше влияния на философскую мысль, нежели хулиганские выходки Диогена Киника. Сократ, который не написал ни одной буквы, оказал такое влияние на античную мысль, что его имя делит всю историю философии на две эпохи. Специалисты по истории философии не могут ничего предложить нам, кроме хронологической концепции своей науки. Материал представлен в виде хронологической схемы, научные исследования направлены на то, чтобы изучить, заполнить соответствующие бреши; здесь и Ямвлих, и Прокл Диадох оказываются вместе, рассматриваются как равнозначные авторы. У истории философии ничего нет, кроме хронологической модели. Это было очевидно ещё на заре этой науки. Диоген Лаэрций тоже излагает материал хронологически…

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/ch...

Автор: Если ты заметил, то за весь наш разговор я ни разу не употребил ни одного аргумента из богословской или святоотеческой мысли. И вовсе не потому, что этих аргументов у меня нет, а потому, что понимаю их неуместность в нашем разговоре. Готов и дальше обосновывать свою позицию, максимально придерживаясь того языка, который будет правильно тобой воспринят. Друг: К сожалению, сегодня уже нет времени для такого разговора, но надеюсь, что в ближайшем будущем мы его продолжим. Будет интересно, как ты сможешь защищать свои дикие для современного человека мысли о культуре, не используя архаичный понятийный аппарат православной догматики. Автор: Всегда буду рад развеять твои сомнения и вопрошания. (Продолжение следует.) скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Russland -- for Yourii 30 ноября 2014, 08:42 Serov bil ne svoboden.tk. pisal " vishii svet " . Narod kapriznii. Bitym neitralizyet pogreshnosti v cvete. Kak govoril dryg Serova Korovin. No vse ze somnevays " ,chto Serov ispolzoval ego. Slishkom talantliv bil. Skoree vsego ego mychila sreda . Da i ymer to on v 44 goda vsego. Kakoi yz tyt " v konce zizni " Russland 30 ноября 2014, 07:41 Ne mog odolet " eti dialogi platonovskie. Tyt nado libo xydoznikom bit " samomy,professionalom, da i to... ..... Ili iskysstvovedom. Xoroshim. ..... Iskysstvo eto oblast " dyxa. I podverzeno takim ze ispitaniam,kak i cerkov " , oblast " dyxa. Kogda obshestvo bezymno,kak segodnia,to i iskysstvo bydet bezymno. ... ved " vi obsyzdaete ety popsy,imia ei legion. Ona na poverxnosti . A v strane tvoriat neizvestnie talanti,v svoix nikomy ne izvestnix masterskix. .. merci, R, -- B.A. 1979, i M.A. 1984 ,izoiskysstvo. Юрий 24 ноября 2014, 23:11 http://www.pravoslavie.ru/jurnal/59274.htm Интересная стаья на этом же сайте о современном искусстве. Свой взгляд художник переносит на холст. А кто ставит ему этот взгяд, известно одному Богу. Примечателен случай с Серовым, который в конце жизни сказал что лучшей его работой оказалась " Девочка с персиками " . По мнению искусствоведа Соловьевой художник постепенно сполз со свежей палитры на " битумную " . Здесь прослеживается зависимость того негативного опыта жизни каждого человека, который у Серова выразился в его письме. А через что проходит совр.художник?

http://pravoslavie.ru/75361.html

В частности, культ Сераписа едва ли мог быть предметом дальнейшего изложения вследствие отсутствия исторических рассказов о таких обстоятельствах введения этого культа в Риме, какими было вызвано и сопровождалось введение культов Эскулапа и Кибелы и ради которых Арнобий говорил об этих двух культах. Сомнительно также, чтобы Арнобий мог смотреть на мировое владычество римлян как на благотворное для христианства, когда он, сказав о достижении римлянами высшей ступени владычества и о порабощении ими неповинных обитателей земли (orbem subingavit innoxium), называет римское государство in humani generis perniciem nata (VII, 51). V. Источники апологии В своей апологии Арнобий обнаруживает обширную эрудицию. Он делает ссылки на произведения многочисленных греческих и римских писателей и на многие другие памятники письменности, имеющие отношение к греко-римской религии, мифологии и культу. Так, им цитируются Платон, и в частности – его диалоги «Менон», «Политик», «Теэтет», «Тимей», «Федон» и «Федр» (I, 5, 8; II, 7, 9, 10, 13, 14, 24, 34, 36, 52, 64; IV, 16), орфики (V, 19, 26), Эвгемер и его школа (IV, 29), стоики Хрисипп, Зенон и Панетий (II, 9), Эпикур и эпикурейцы (II, 9, 30), представители средней и новой Академии – Аркесилай и Карнеад (II, 9), Теренций Варрон (III, 38–41; IV, 3, 14; VI, 3, 6, 11, 23; VII, 1, 2), Нигидий Фигул (III, 32, 40,41), Цицерон (III, 6, 7,16; V, 38), Лукреций, который один только раз называется по имени (III, 10), но некоторые аргументы (как, например, против абсолютной неразрушимости души) и даже выражения которого встречаются в апологии 47 , Ахеронтские и другие священные книги греков и римлян (II, 62; III, 40; IV, 18; V, 5; VII, 47). Это были, по-видимому, главные источники Арнобия. К числу главных источников относят также сочинения Корнелия Лабеона, откуда Арнобий будто бы заимствовал большую часть сведений о религии и культе римлян и которого он главным образом имел в виду, ведя борьбу против неоплатонизма 48 . Но так как Арнобий ни разу не упоминает о Лабеоне и более или менее точное сличение апологии Арнобия с сочинениями последнего невозможно, потому что они не сохранились и известны нам только по весьма немногим отрывкам и по указаниям, большей частью неопределенным, некоторых писателей (бл.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010