| Александр Аннинский История Армянской Церкви (до XIX века) Определением Святейшего Синода, от 29/30 апреля 1898 г., сочинение это в рукописи удостоено почетного отзыва, после того автором исправлено и дополнено. Содержание Предисловие Период предварительный I. Армяне пред принятием христианства Первый период II. Обращение армян в христианство и устроение армянской церкви III. Армянская церковь при первых преемниках св. Григория IV. Архиепископ Нерсес I. Усиление власти главного армянского епископа в ущерб царской и проявление стремлений к церковной независимости V. Прекращение обычая ходить в Кесарию за посвящением в арм. патриархи и положении арм. церкви в первое время после этого VII. Армянская церковь в смутную пору второй половины V века VIII. Общий взгляд на состояние внутренней жизни армянской церкви в первый период Второй период IX. Отделение армянской церкви от вселенской X. Первое столетие после отделения армянской церкви. Разделение в Армении по поводу собора 527 г. и усилия армянских католикосов привлечь к этому собору несогласных XI. Католикос грузинский Кирон и отделение грузин от общения с армянами XII. Стеснение православной партии в Армении после смерти имп. Маврикия и усиление ее после побед Ираклия над персами. Первое соединение армянской церкви с греческой XIII. Армяне по вине императоров отступают от унии. Вторичное принятие ими халкидонского собора XIV. Армянская церковь после Нерсеса III до кат. Иоанна Отцнийского XV. Католикос Иоанн IV Отцнийский XVII. Общий очерк внутренней организации армянской церкви Третий период XVIII. Армянская церковь после восстановления Армянского царства. Патриаршествование кат. Захарии. Новая попытка к примирению церквей XIX. Преемники кат. Захарии: Георгий II, Маштоц, Иоанн Историк, Стефан II, Феодор I XX. Католикос Анания Моккский XXI. Католикосы Ваган, Стефан III и Хачик I XXII. Католикосы Саркис, Петр и Хачик II Четвертый период XXIII. Армяне приходят в ближайшее соприкосновение с западными христианами XXIV. Григорий III и Нерсес Благодатный XXV. |
| Владимир Легойда: Мы не видим возможности считать это Всеправославным Собором 10 июня, 2016. Новостная служба Статус Всеправославного Собора при отсутствии трех Поместных Церквей для Русской Церкви неясен 10 июня. ПРАВМИР. В повестке Всеправославного Собора, который запланирован на вторую половину июня на Крите, нет многих актуальных тем, заявил представитель Русской Церкви Владимир Легойда. Статус Всеправославного Собора при отсутствии трех Поместных Церквей для Русской Церкви неясен, заявил в интервью «России 24» глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Московского Патриархата Владимир Легойда. Ранее, напомним, Болгарская, Сербская и Антиохийская Церкви заявили о необходимости отложить Собор по причине нерешенности ряда вопросов. В пятницу также о своем намерении не принимать участие в Соборе на Крите 16-27 июня заявила Грузинская Православная Церковь. Вот что конкретно сказал Владимир Легойда. «Важно подчеркнуть, что мотивы, по которым сделала такое заявление Сербская Церковь, совпадают с заявлениями, которые мы слышали от других Поместных Церквей, и они указывают на то, что процесс подготовки к Собору не прошел через все стадии, чрезвычайно важные. Не решены те вопросы, которые должны были быть решены. Это связано с поправками к содержанию документов и с рядом других моментов. Русская Церковь изначально делала акцент на том, что подготовка должна быть чрезвычайно тщательной, скрупулезной и учитывать все озабоченности всех Церквей. К сожалению, по целому ряду причин, поскольку эти проблемы не сняты, мы слышим вот такие голоса. После того как Болгарская Церковь выступила с таким заявлением, Синод Русской Православной Церкви обратился к Патриарху Константинопольскому с предложением провести предсоборное всеправославное совещание, которое давало бы нам возможность внести необходимые поправки и развязать те узлы, которые сейчас завязаны. Но, к сожалению, на наше предложение, абсолютно реалистичное, совершенно четко позволявшее эти проблемы решить, мы не получили прямого ответа. А ответ, который был дан, демонстрирует совершенно иное понимание Константинополем сложившейся ситуации: никаких проблем нет, приезжайте, будем заседать. |
| Красная Горка. Красногорский Богородицкий монастырь. Церковь Грузинской иконы Божией Матери. Грузинская церковь /// Объект не принадлежит Православной Церкви Карта и ближайшие объекты 22 августа 1723 года протоиерей Холмогорского Спасского собора Иов положил основание каменного храма обители Красногорского монастыря. Частные пожертвования не покрывали всех расходов. Могла помочь только " государева казна " . Императрица Анны Иоановна отпустила 1000 рублей " из таможенных архангельских сборов " и 22 марта освятили строительство главного храма чудотворной Грузинской иконы Божьей Матери. В 1803 – 1808 годах построены два одноэтажных каменных дома, один для настоятеля, другой для братии, высокая новая изба с амбарами и кладовою, трапезная и гостиница. На северной стороне храма на средства мещанина города Пинега Михаила Егоровича Кобылина был построен придельный храм в память архистратига Михаила, который освятили в 1841 году. Когда-то в храме были архив и библиотека. Этим же купцом Кобылиным пожертвован Красногорскому монастырю колокол весом 131 пуд 33 фунта. В 1858 году деревянную ограду заменили каменной. В 1859 году каменный храм внутри оштукатурили и расписали " живописью по стенам " , исправили и позолотили иконостас и царские врата. Железную крышу на церкви и колокольне выкрасили, а кресты покрыли червонным золотом. Убожество и теснота тёплой церкви производили неблагоприятное действие на посетителей богомольцев. Они желали видеть чудотворные иконы в благолепном и поместительном храме. Посему игумен Ипполит доносил преосвященному Варнаве, что в новом храме служба отправляется с великою нуждою, что приезжие жители Архангельска и других городов и мест желают видеть в Красногорской обители каменную церковь во имя Пресвятой Богородицы и усердствуют на то от сокровищ своих. Мысль о постройке каменного храма нашла сочувствие и вызвала пожертвования. Уже произведены были заготовки материалов кирпича, извести железа; но преосвящённый не мог свею властью разрешить постройки, по силе существовавшего (1714–1729 г.) высочайшего повеления, коим, за скудостью мастеров каменщиков потребных для благоустройства С.-Петербурга, во всём государстве каменные здания строить воспрещено, под страхом разорения имения и ссылки. |
| Протоиерей Лев Шихляров в Казанском храме ЖМП 7 июль 2016 / 22 ноября 2017 г. 14:50 Восстанавливая церковь, воссоздаешь собственную душу Казанский храм подмосковного села Хомякова , что в полутора десятках километров от Сергиева Посада, стоит прямо на так называемой второй бетонке — дороге А-108 вокруг российской столицы. После того как на МКАД перекрыли большегрузный транзит, это внешнее кольцо превратилось в весьма оживленную автомагистраль. К интенсивному движению легковых машин и рейсовых автобусов добавился мощный поток фур. Не так-то легко перейти дорогу к храму, особенно если учесть, что светофор у автобусной остановки не предусмотрен. Но четверть века назад, когда будущий настоятель протоиерей Лев Шихляров здесь оказался впервые, эти места, по его словам, выглядели совсем иначе. Тбилиси — Москва — Хомяково — Расскажите, пожалуйста, как вы здесь появились? — Чтобы вспомнить первые шаги нашего прихода, надо вернуться еще на несколько лет раньше — в середину 1980-х годов, когда я учился в Московском энергетическом институте (МЭИ). Туда я поступил, окончив в 1981 году физико-математическую спецшколу в Тбилиси. Математика мне очень помогла: ценю ее за то, что развила во мне систему абстрактного мышления. Я вырос в грузинской столице в семье армянских интеллигентов, помнивших Российскую империю и преданных русской культуре, но за советское время растерявших веру. Крестился уже в юношеском возрасте, осознав себя христианином только в студенческие годы. Мой духовник служил в тбилисском русском Иоанно-Богословском храме, и в каникулярное время, приезжая в отчий дом, я понемногу алтарничал, читал за богослужением, пел на клиросе. В Москве, конечно, тоже ходил в храмы. В ближайшую к институту церковь Петра и Павла в Лефортове студенты пробирались с опаской, ведь тогда это считалось делом весьма рискованным: вроде бы институт специально подсылал дежурных отслеживать «неблагонадежную» верующую молодежь. Поэтому чаще я посещал другие действовавшие московские храмы: Воскресения словущего на Сивцевом Вражке, Скорбященский на Ордынке, Иоанна Воина на Якиманке. Но больше всего любил кафедральный Богоявленский собор, так называемый Елоховский, где особенно ощущал Божественное величие и красоту православного богослужения. Там в те годы часто, перекрывая своим пронзительным тенором хор, пел Иван Козловский. |
| Феномен хрущевских гонений на Церковь многих приводит в недоумение. Перед Западной общественностью и прогрессивной интеллигенцией внутри страны он стяжал славу либерала, освободителя заключенных, человека, сказавшего правду о жестокостях сталинского режима (правда, не всю), освободителя крестьянства от колхозов и т.д., короче, славу автора оттепели. Как же совместить это с гонением на Церковь, с закрытием половины приходов и трех четвертей монастырей, с арестами священников и даже епископов, с издевательствами и избиением верующих? Те, кто недоумевает, забывают, что Хрущев прошел страшную коммунистическую школу, сам на Украине участвовал в репрессиях 1932-х — 1939-х годов и, находясь в сталинском окружении, был причастен ко всем преступлениям режима. Если говорить о субъективных предпосылках, то, очевидно, Хрущевым двигала слепая ненависть к Сталину, неоднократно подвергавшего его унижениям, и как следствие она переносилась на все, связанное с почившим диктатором, в том числе его терпимым отношением к Церкви в военные и послевоенные годы, к разрешению открывать церкви, монастыри и духовные школы. В сознании Хрущева Церковь оказалась связанной с бывшим грузинским семинаристом. А объективно гонение на Церковь было связано с отказом от геополитической и внутриполитической сталинской модели. Сталин не мешал восстановлению Церкви, исходя из прагматических соображений, ради укрепления «патриотизма» он использовал «религиозный фактор». В строительстве социалистической России он был ему необходим, без него Сталин не выиграл бы войну и не восстановил бы экономику после войны. Для устойчивости в «холодной войне», поддержания евразийской империи (а также для сосуществования с ненадежным другом — социалистическим Китаем, традиционалистиской страной), ему были необходимы традиционные имперские структуры, «русский фактор», русский патриотизм, «русская великодержавность», а они, как показала жизнь, были невоможны без «религиозного фактора», без Русской Православной Церкви, славно потрудившейся на благо государства в годы войны и после. В последние годы жизни Сталин не собирался «строить коммунизм», тем более расширять соцлагерь на всю планету; его задача была сохранить Союз с блоком сателлитов. |
| Состоялось заключительное заседание Архиерейского Собора декабря 2017 2 декабря 2017 года в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя в Москве состоялось торжественное заключительное заседание Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. В заседании, которое прошло под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла , приняли участие Предстоятели и представители Поместных Православных Церквей, прибывшие в Москву на торжества, посвященные 100-летию восстановлению Патриаршества в Русской Церкви. В президиуме присутствовали: Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский Феодор II , Блаженнейший Патриарх Антиохийский Иоанн X , Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил III , Святейший Патриарх Сербский Ириней , Блаженнейший Патриарх Румынский Даниил , Блаженнейший Архиепископ Кипрский Хризостом II , Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий , Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши Савва , Блаженнейший Митрополит Чешских земель и Словакии Ростислав , Блаженнейший Митрополит всей Америки и Канады Тихон , глава делегации Грузинской Православной Церкви митрополит Ахалцихский и Тао-Кларжетский Феодор, глава делегации Болгарской Православной Церкви митрополит Ловчанский Гавриил, Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий , митрополит Токийский и всей Японии Даниил . В Зале церковных соборов, кроме участников Архиерейского Собора Русской Православной Церкви и членов делегаций Поместных Православных Церквей, собрались представители московского духовенства. Заседание транслировалось в прямом эфире телеканала " Союз " . Обратившись к присутствовавшим, Святейший Патриарх Кирилл подчеркнул, что последнее заседание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви носит торжественный характер и посвящается историческому событию - 100-летию восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви. " Это событие произошло, может быть, в самый трудный момент нашей национальной истории, когда случился революционный слом всей жизни, когда очень много сил, внешних и внутренних, восстало на Церковь Божию и на Церковь уже обрушились кровавые гонения, напомнил Его Святейшество. |
| ЖМП 7 июль 2019 / 12 августа 2019 г. 14:33 Гимны Богу, соединяющие века ОБ АКАФИСТНОМ ТВОРЧЕСТВЕ КАК ПОПУЛЯРНОМ ЖАНРЕ СОВРЕМЕННОЙ ГИМНОГРАФИИ Общее количество акафистов в мире сегодня насчитывает более двух тысяч. В мире в течение года в среднем появляется около сотни новых акафистов, посвященных преимущественно святым. Почему этот жанр так популярен среди верующих, какому святому написано больше всего акафистов и зачем переводить акафист с другого языка, если он уже написан по-славянски? Об этом «Журналу Московской Патриархии» рассказал участник рабочей группы по кодификации акафистов и выработке норм акафистного творчества, клирик Саратовской и Вольской епархии священник Максим Плякин. PDF-bepcuя . Всемирное молитвенное творчество — Ваше Преподобие, насколько сегодня развито акафистное творчество в нашей и других Поместных Православных Церквах? — В нашей базе данных новый акафист появляется в среднем каждые 2–3 дня. Примерно 70 % этого прироста обеспечивает Русская Православная Церковь (на всей своей канонической территории). За нами следует Румынская Православная Церковь, где за последние десятилетия также зафиксированы десятки новых акафистов. Интересно, что на Украине акафисты пишут не только православные. Там очень активны и греко-католики (униаты). Они составляют акафисты также и своим, католическим, святым, прославленным после разделения Церквей, в том числе и в наше время. Кроме того, известны современные акафисты, созданные латинскими католиками. Наша рабочая группа ведет учет всех существующих в мире акафистов, на любых языках и из любых конфессий. На сегодняшний день в мире написано более 2 100 акафистов. Мы зафиксировали акафистное творчество на 14 языках: церковнославянском, греческом, украинском, польском, английском, французском, финском, чешском, грузинском и др. Поэтому не будет преувеличением сказать, что сегодня акафисты пишут во всем мире. — Насколько акафистное творчество было развито до революции и в советский период? — Автор фундаментального исследования о дореволюционных акафистах А. В. Попов 1 , работая в архиве Святейшего Синода, писал, что на каждый акафист, одобренный цензурой к печати, приходилось еще два-три акафиста, цензурой не одобренных. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Церковный раскол в Абхазии? На территории абхазского государства создана альтернативная церковная структура - «Священная Абхазская Митрополия» 17.05.2011 1277 Время на чтение 4 минуты 15 мая в монастыре святого апостола Симона Кананита в Новом Афоне состоялось «церковно-народное собрание», посвященное вопросам будущего абхазской Церкви, сообщает Государственное информационное агентство Республики Абхазия . В собрании участвовало до 2 тысяч человек. Издание отмечает, что большая часть абхазского духовенства, поддерживающая и. о. управляющего Сухумо-Пицундской Епархии иерея Виссариона Аплиа, не приняла участия в мероприятии, которое организовали зачинщики церковной смуты в Абхазии иеромонах Дорофей (Дбар), иеромонах Андрей (Ампар) и иеродиакон Давид (Сарсания). Перед началом собрания в Свято-Пантелеймоновском соборе отслужили божественную литургию на абхазском языке. После решения ряда организационных вопросов, о. Дорофей (Дбар), путем открытого голосования избранный председателем собрания, выступил с кратким сообщением об истории становления Православной Церкви в Абхазии. По его словам, «сегодняшнее противостояние связано не с тем, что кто-то из представителей абхазского духовенства плохой или хороший, а с расхождением во мнениях о путях дальнейшего развития абхазской Церкви». Отец Дорофей подчеркнул, что «никому не следует воспринимать это мероприятие как направленное против Русской Церкви». «Мы до сегодняшнего дня остаемся клириками Русской Православной Церкви. Эта страна многое для нас сделала. Россия - первое государство, признавшее Абхазию. Вопрос же – в некотором недопонимании с отдельными представителями Московской Патриархии, которые, беря на себя ответственность за решение нашего вопроса, не всегда поступают правильно. Поэтому не стоит обобщать, поскольку речь не идет о РПЦ и русском церковном народе», - уточнил председатель собрания. «Ни Русская Православная Церковь, и никакая другая Церковь не может назвать церковно-народное собрание в Новом Афоне антиканоническим и Богу не угодным делом», - заявил иеродиакон Давид (Сарсания). По его словам, «все проблемы, существующие сегодня в церковной жизни Абхазии, возникли из-за того, что в 1943 году Русская Православная Церковь под давлением тирана и диктатора Иосифа Сталина признала независимость Грузинской Православной Церкви». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗЕДА-ВАРДЗИА Зеда-Вардзиа [груз. - Верхняя Вардзиа], в честь Успения Пресв. Богородицы жен. мон-рь (1-я пол. XI в., возобновлен в 1997) Ахалцихско-Тао-Кларджетско-Лазской епархии Грузинской Православной Церкви. Расположен близ одноименного села (Аспиндзский р-н) к северо-западу от пещерного монастырского комплекса Вардзиа , в 30 км от г. Аспиндза. Упоминается в «Истории и восхвалении венценосцев» (XIII в.). Автор, описывая царствование в Грузии блгв. Тамары , указывает, что, «заменив Верхнюю Вардзию Нижнею, она взялась строить местопребывание для помогавшей ей в походах Преблагословенной Вардзийской Богоматери» (История и восхваление венценосцев. 1954. С. 281-282; Гаприндашвили. 1960. С. 49). Т. о., по всей вероятности, именно в это время мон-рь из З.-В. был переведен на новое место. Из документа XVI в. известно, что с. Зеда-Вардзиа, равно как и близлежащие селения (Гиоргицминда, Вардзиа, Чачкари, Ванис-Квабеби, Тмогви, Цунда и др.), уплачивало налоги ( Джикия. 1941. Т. 2. С. 16). В 1847-1848 гг., во время путешествия по Самцхе-Джавахети, М. И. Броссе посетил З.-В., описал мон-рь и опубликовал надпись, высеченную на архитраве юж. ворот ( Brosset. 1850. Vol. 2. Р. 159). В 1875 г. Д. Бакрадзе кратко описал храм и ту же надпись; по его свидетельству, заселившие местность курды использовали церковь во 2-й пол. XIX в. как стойло для скота ( Бакрадзе. 1875. Вып. 1. С. 71). Краткое описание церкви было опубликовано в ж. «Мцкемси» (Пастырь. 1886. 11) и в газ. «Иверия» (1891. 239). В 1945 г. церковь изучали архитекторы К. Мелитаури, Т. Карумидзе, Ц. Габашвили и Р. Гвердцители. Восстановительные работы были выполнены в 1975-1978 гг., авторы проекта - Р. Гвердцители и Т. Немсадзе ( Габашвили. 1985). В 1997 г. монашеская жизнь в З.-В. была возобновлена, церковь освящена архиеп. Ахалцихским Николаем (Пачуашвили; с 2002 митрополит Ахалкалакско-Кумурдойский). По проектам архит. Д. Сванидзе в З.-В. были выстроены 3 монастырских дома (2001-2002) и колокольня из базальта (сент. 2002). Настоятель - игум. Антоний (Мачарашвили), в 2005 г. проживали 20 монахинь и послушниц. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Комплекс Метехи. XIII в. [Груз. ], церковь в честь Успения Пресв. Богородицы (в XIII-XVIII вв.- муж. монастырь) Самтависско-Каспской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ); памятник культурного наследия национального значения Грузии (2006), образец груз. средневек. архитектуры. Расположена на окраине одноименного села (муниципалитет Каспи, историческая пров. Шида-Картли) на правом берегу р. Куры, в месте ее слияния с р. Тедзами. В источниках М. называли также Метехской Богородицей - вслед. посвящения церкви Успению Пресв. Богородицы, а также по именованию хранившейся здесь иконы Божией Матери. История Согласно исторической традиции, церковь была воздвигнута в сер. V в. царем Картли св. Вахтангом Горгасали ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 341), однако это не подтверждают ни архитектурный анализ здания, согласно которому церковь датируется XIII в., ни археологические данные. Впервые монастырь упоминается в документе 1260 г. «Писанье о вкладе Кахи Торели в монастырь Ркони»: «Два участка земли были принесены в дар Метехской Богородице - владение Бекеуров и Горгаисдзе. Они же продали их». Однако, как следует далее из документа, эти участки выкупил мечурчлетухуцеси (министр финансов) Каха и вновь пожертвовал их М. (ПГП. 1965. Т. 2. С. 59; Дондуа. 1968. С. 56; Корпус груз. ист. док-тов. 1984. Т. 1. С. 148). О земельных владениях М. известно мало. В одной сравнительно поздней грамоте (1609) говорится о пожертвовании мон-рю виноградников в с. Атени ( Жордания. Хроники. 1897. Т. 2. С. 437). М. и окружающие его земли образовывали т. н. страну Метехи ( ), входившую во владения патриаршего кафедрального собора Светицховели (ПГП. 1970. Т. 3. С. 177; Корпус груз. ист. док-тов. 2013. Т. 2. С. 61). Настоятелем мон-ря был архимандрит ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 341). Феодалы неоднократно отторгали земли от церкви. Сохранилось неск. документов о восстановлении иммунных и юридических прав груз. |
|
|
