| Феодор Студит (826 г.) свидетельствует, что употребление святых икон в христианской церкви также древне, как и самое Христианство. По мере распространения Христианства и размножения христиан возрастало и употребление св. икон. 1167 Более древнее свидетельство об употреблении икон мы находим у отцов церкви, как-то: Василия Великого , который, называя употребление большей части икон Апостольским преданием, утверждает, что в его время изображали Пр. Деву и мученика Меркурия, пред которым он любил молиться, потом – Григория Назианзина , Афанасия Александрийского , Иоанна Златоустог о, Григория Нисского , 1168 Августина, 1169 Амвросия Медиоланского и других отцов и учителей церкви. Все они свидетельствуют о том, что в 4-м веке св. иконы употреблялись христианами как в частных домах, так и в церковных собраниях, а самое начало употребления икон положено в первые времена Христианства. Собор Ельвирский прямо предписывает 1170 (305 г.), что в его время было уже обыкновение изображать на стенах предметы поклонения. Преподобный Нил, замученный при Императоре Декии в 252 г. на вопрос некоего Олимпиодора, как украсить храм, отвечал, что стены храма нужно украшать изображениями из истории Ветхого и Нового Завета. Предание же, относящееся к 4-му веку и приводимое отцами 7-го Вселенского собора, свидетельствует, что сам Спаситель чудесным образом изобразил на плате свое лицо и послал свое изображение к Авгарю, владельцу Едесскому, который в тяжкой болезни просил великого Чудотворца посетить его и исцелить. Об изображении Иисуса Христа и Апостолов говорит св. Ириней, Епископ Лионский. Изображения встречаются и у еретиков манихеев. Феодор чтец и Иоанн Дамаскин говорят, что Евангелист Лука написал икону Божией Матери. По словам Мефодия Епископа Патарского, 1171 христиане делали в честь и славу Божию золотые иконы, изображающие начало и власти Ангелов Божиих, вероятно, по примеру Ветхозаветных Херувимов. Евсевий свидетельствует, что между христианами были в употреблении древние живописные изображения св. Ап. Петра и Павла и самого Спасителя. Кроме вышеозначенных лиц, как главных деятелей христианской веры, первенствующие христиане любили изображать и святых Божиих человеков, как-то: Иоанна Крестителя Господня, первомученика Стефана, святого Лаврентия, св. Севастиана с орудиями их страданий, или с пальмовыми ветвями, как символом победы над смертью, 1172 св. Иоанна Богослова, стоящего при кресте с выражением глубокой скорби на лице, согласно со Священным Писанием, 1173 двух воинов, – одного с губкой на копье, а другого – с копьем. 1174 К этим свидетельствам о древности изображения св. лиц нужно еще присоединить и свидетелей безмолвных, то есть, различные изображения, находимые в катакомбах, куда обыкновенно собирались верующие во время гонений на общественное Богослужение. О Христианской иконографии и её разделении как-то: а) символической, б) полусимволической и в) исторической |
| Человек бывает Бог, да Бога Адама соделает (из стихиры Благовещению) Если кто-нибудь захочет вести богоугодную жизнь, воспользоваться тем спасением, которое принес людям Господь Спаситель, то, конечно, начнет вчитываться и в богодуховновенные книги св. Писания. Но оставленный без руководства свв. отцов и их писаний неопытный чтец св. Библии может оказаться в большем недоумении. Очень часто он будет встречать такие библейские изречения, которые не только могут ввести его в недоумение, но и вызвать неправильное развитие его духовной жизни. Напр. из первых глав посл. к Римлянам можно сделать совсем ошибочное заключение на основании буквального понимания, что Христос оказывается жертвой умилостивления разгневанного Божества, что человек имеет только чрез кровь Его прощение грехов; что разгневанный Бог-Отец умиротворяется только кровью, пролитой на Кресте, и лишь в этом смысл. И. Христос является примирителем Бога и человека, ходатаем за последнего, как будто совершенно без всякого участия грешника изменяя к нему отношение Бога. Далее, Господь говорит о Себе, что Он на суд пришел в мир ( Ин.9:39 ); все это дает повод составить представление об отношении Бога к человеку прямо противоположное христианскому учению о Боге любви, безмерно милосердном к Своей твари даже и в ее падении. – «Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» ( Рим.5:7–8 ). С другой стороны и отрывочное, бессвязное чтение писаний свв. отцов может повести к некоторым недоумениям, так как и в этих писаниях можно найти, хотя и мелкие, противоречия или различное освещение одного и того же предмета речи. Но ближайшее более внимательное знакомство и раскрытие всего внутреннего нравственного смысла святоотеческих писаний, освобождает нас от всяких недоумений, так как эти писания хотя по изложению и по форме различаются между собой, но остаются по духу взаимно совершенно сродными. Св.-отеческих сочинений, раскрывающих истину спасения человека через И. Христа вообще очень много. Но мы имеем в виду особенно сочинения, в которых говорится исключительно о Христе и совершенном Им дел искупления: т.е. сочинения – свв. Кирилла Иерусалимского , огласительные слова с 10–14, Афанасия Великого – о воплощении; Григория Нисского – большое огласительное слово, глл. 14–31, св. Григория Богослова , – слова 2, 8, 29, 30 и др. |
| 1 Свт. Василий Великий, Архиеп. Кесарии Каппадокийской, отец Церкви († 379, память 1 января). 2 Феодор Ростовский, Архиеп., племянник Преп. Сергия Радонежского, († 1394, память 23 ноября). 3 Ср.: Мф. 25:14—30. Талант — древнегреческая мера веса и денежная единица. 4 Впоследствии принявшие иноческий постриг препп. Кирилл и Мария Радонежские были прославлены в лике святых Русской Православной Церкви. 5 Анна, одна из двух жен Елканы, мать пророка Самуила. Будучи бездетной, она молила Бога даровать ей потомство, которое обещала посвятить Богу. Родив, наконец, сына и вскормив его, отдала будущего пророка Самуила в храм, служить Господу (1 Цар. 1:1—28). 6 В Книге пророка Иеремии Бог говорит, обращаясь к нему: « Прежде, нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя » (Иер. 1:4—5). 7 Когда пророк Самуил, еще будучи отроком, служил в храме, он трижды услышал глас Бога, обращавшегося к нему (1 Цар. 3:1—8). 8 Пророк Давид во время одной из войн израильтян с филистимлянами победил в единоборстве великана Голиафа, бросив камень из пращи (1 Цар. 17:1—51). 9 Пророк Илия построил жертвенник из камней, положил на жертвенник дрова и тельца и повелел трижды выливать воду на жертву и на дрова; после молитвы Илии на жертвенник ниспал огонь и поглотил жертву, дрова, камни и воду (3 Цар. 18:29—39). 10 Пророк Илия воскресил сына вдовы, трижды простершись над ним (3 Цар. 17:17—22). 11 Пророк Иона был выброшен по жребию мореходами в море, чтобы утишить бурю; его проглотил кит, и он провел в его чреве три дня и три ночи, а затем был извергнут китом на сушу (Иона 1, 1—2, 11). 12 Три еврейских отрока, Анания, Азария и Мисаил, были брошены по повелению царя Навуходоносора в раскаленную печь за то, что отказались поклоняться языческим богам, но остались невредимы (Дан. 3:8—95). 13 Пророк Исаия в видении лицезрел Бога, окруженного Серафимами, воспевавшими: « Свят, свят, свят Господь Саваоф! » (Ис. 6:1—3). 14 О введении Пресвятой Богородицы в храм рассказывается в апокрифическом «Протоевангелии Иакова»; об этом событии упоминается также в творениях некоторых отцов Церкви (святителей Кирилла Александрийского, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина) и в церковных песнопениях, посвященных двунадесятому празднику Введения во храм Пресвятой Богородицы, который празднуется 21 ноября (4 декабря). |
| 209. Плоды гордыни: ложь и клевета Имебожники не успокаиваются. Во что бы то ни стало они добиваются, чтоб их учение было признано православным, а сами они – мучениками за Православие, мы же, представители Церкви, т. е. Вселенский Патриарх и наш Святейший Синод – просто-напросто еретиками и гонителями сих мучеников. Ложь, клевета, вымыслы – все пускается в ход, все средства хороши, лишь бы достигнуть цели. К сожалению, и среди нашей интеллигенции находятся младенцы в понимании дела, которые им покровительствуют, а в среде отшатнувшихся от Церкви в ереси издателей, постоянных ругателей иерархии, нашелся и орган, с удовольствием взявший на себя печатать все лжи и клеветы этих несчастных людей. Газета “Гроза» в 611, от 2 февраля, поместила статью неизвестного автора, подписавшегося “Очевидец», полную лжи и клевет против меня и моих сотрудников по афонскому делу, а кто-то разослал эту статью многим членам Государственного Совета и Государственной Думы. Так как автор позволил себе в самом начале статьи заявить, что он “свидетельствует пред лицом Всеведущего и Вездесущего Господа», что все изложенное в его статье “есть истина, и какой-либо лжи, даже малейшей, он тщательно старался не допустить», и будто бы “нигде, ни на йоту не отступил от точного изложения святоотеческого учения об имени Божием», то долгом почитаю показать, что статья эта совершенно искажает церковное учение об именах Божиих в духе имебожнической ереси, а в изложении событий переполнена ложью и клеветами. И таким образом автор ее есть не только клеветник, лжец, но и клятвопреступник, свидетельствующий пред лицом Божиим ложь за истину и ересь за учение православное. Утверждая, что святые отцы Церкви Афанасий Великий , Василий Великий , Иоанн Златоуст , Кирилл Иерусалимский , Симеон Новый Богослов , Григорий Палама , Феофилакт Болгарский , Тихон Задонский и прочие св. отцы (автор тщательно умолчал о св. Григории Нисском , специально писавшем против Евномия об именах Божиих) держались в учении об именах Божиих ереси имебожников, он клевещет и на них, и на наш Святейшего Синод, и на двух Вселенских Патриархов, и только еретичествуюших главарей имебожной ереси считает православными. |
| 3.3. Екклесиаст Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1:1) – так начинается эта книга. Слово «Екклесиаст» означает «проповедник». Имя Соломона в ней прямо не называется, но в другом месте говорится, что он «был царем над Израилем в Иерусалиме» (Еккл. 1:12). Собственно, царями над Израилем в Иерусалиме были только два человека: Давид и Соломон, в момент воцарения Ровоама уже произошло разделение, поэтому выбор небольшой. Если автор говорит, что он сын Давида, значит он не Давид и, очевидно, что нам остается только Соломон. Снова напомню о приводившемся выше токовании святителя Григория Нисского по поводу авторства книг Соломоновых. По поводу первого стиха он говорит, «что сила и этих слов возводится к Тому, Кто на Евангелии утвердил Церковь, ибо сказано: глаголы Екклесиаста, сына Давидова. А так и Его именует Матфей в начале Евангелия, называя Господа Сыном Давидовым» c. 7]. Общая характеристика. В начале своего толкования святитель Григорий Нисский пишет: «Ни истолкование нам предлагает Экклесиаст, трудность воззрения на который равняется величию доставляемой им пользы. Ибо после того, как ум обучен уже приточным мыслям, в которых, по сказанному в предисловии к книге Притчей, есть и темные слова, и премудрые речения, и гадания, и различные обороты речи (Прит. 1:6), – только пришедшим уже в возраст, способным к слушанию совершеннейших уроков, возможно восхождение и до сего возвышенного и богодухновенного писания. Посему, если притча и упражнение, приуготовляющее нас к сим урокам, суть нечто трудное и неудобозримое, то сколько надобно труда, чтобы самим вникнуть в сии возвышенные мысли, предлагаемые нам теперь для обозрения?» с. 4–5]. На первый взгляд, Екклесиаст удивляет своим безудержным скептицизмом, так заметно отличающимся от спокойной уравновешенности Притчей и входящим в противоречие с хвалением Псалтири. Поэтому следует разобраться, в чем здесь дело, действительно ли эта книга несет в себе только негативное содержание, или все-таки она содержит и нечто положительное? |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Голицын А. М. Заметки о «записной книжке» митрополита Феогноста 1-й половины XIV в. Большой интерес для исследователей истории Русской Церкви 1-й половины XIV в. представляют так называемые Отрывки В. Н. Бенешевича по истории Русской Церкви XIV в., т. е. записи, содержащиеся на л. 243 об.—243 cod. Vat. gr. В. Н. Бенешевич, собиравший материалы для своей докторской диссертации, посвященной Синагоге в 50 титулов Иоанна Схоластика, познакомился с этим кодексом в начале XX в. Помимо текста «Номоканона» (л. 15 об.—238), переписанного иеромонахом Исааком в конце XIII — начале XIV в., русский историк нашел здесь множество статей, не относящихся к каноническому сборнику и записанных почерками XIV—XVI вв. Л. 1—14 состоят из двух тетрадей в 6 и 8 листов. Первая тетрадь, датируемая по водяным знакам серединой XIV в., содержит письма Григория Нисского, Василия Великого, а также послание Киевского митрополита Иоанна II папе Клименту III. Вторая тетрадь, относящаяся к 1-й четверти XIV в., содержит отрывки из сочинений Пселла, Дмитрия Хоматиана, записи о поставлении русских епископов (л. 9—10 заметки о Вселенских Соборах, сочинения Анастасия Синаита и Патриарха Фотия. Бумагу того же сорта, что и во второй тетради, видим в конце конволюта (л. 239—244 об.), где помимо «Отрывков В. Н. Бенешевича», находятся тексты Иоанна Дамаскина, Феодора Абу Курры, Максима Исповедника и Василия Они написаны тем же почерком, что и заметки о Вселенских Соборах на л. 10 об.—12 об. По поводу л. 243 среди исследователей возникли определенные разногласия: В. Н. Бенешевич считал, что этот лист «взят из какой-то записной книги; на обороте его оставалось еще немного места внизу, поэтому, перевернув его наоборот, М. Д. Приселков выдвинул иную версию, согласно которой «Отрывки» «вписывались в сборник, как это, по-видимому, имело место и с “Записями” о поставлении епископов, но с той разницей против этих “Записей”, что вписывание наших “Отрывков” происходило в перевернутой |
| I. Идея апокатастасиса в истории Церкви Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:29 ); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели ( 2Фес.1:8–9 ). Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей. Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов. Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца , св. Григория Нисского , Евагрия Понтийского , Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского 1 . В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена 2 начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский , св. Евстафий Антиохийский 3 . Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I 4 , Кипрский, под председательством св. Епифания 5 , и Иерусалимский. Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» 6 . |
| “Тварная сущность” и “Божественная сущность” в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова Источник Излишне напоминать о важности понятия сущность, οσα, о том, какое огромное место занимает оно в богословской мысли святых Отцов, сколь разнообразны у них значения и применение этого слова. Откройте словарь греческой патристики проф. Лампе – этому слову и его производным там отведено 16 столбцов цитат из греческой святоотеческой литературы, причем 11 столбцов заняты самим словом οσα с его богословскими, христологическими, тринитарными, общими, духовными и даже материальными подразделами. И это только для периода первых восьми веков греческой патристики 1 ! В самом деле, если мы примем во внимание сочинения апологетов (например, Афинагора), священномученика Иринея, духовное богословие Климента Александрийского или Оригена , защиту святителем Афанасием или антиевномиеву полемику Каппадокийцев, мистическое богословие Дионисия Ареопагита , христологические споры монофизитов и монофелитов, духовность Евагрия и Макария, преподобного Максима Исповедника , иконоборческий кризис и ответ Православия на него, Фотия и Filioque, не говоря уже о святителе Григории Паламе , который принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, то везде обнаружим, что проблема οσα и ее проявлений, парадокс трансцендентного Бога и обожения человека занимает чрезвычайно большое место в опыте святых Отцов и в их размышлениях о тайне христианства. Вполне естественно, что что-то подобное выявляется и у преподобного Симеона Нового Богослова , у которого это выражено с присущей ему оригинальностью 2 . Следуя святым Отцам, в частности святителю Василию 3 и святителю Григорию Нисскому , преподобный Симеон одним и тем же словом οσα обозначает сущность Бога и сущность вещей сотворенных и всегда противопоставляет тварные сущности Богу Творцу. Так, употребляя это слово во множественном числе – οσαi, он подразумевает ангелов, когда говорит, что Бог “превыше мысленных сущностей, ибо и они суть Его творение” 4 . |
| “Тварная сущность” и “Божественная сущность” в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 24 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Излишне напоминать о важности понятия сущность, oЩs…a, о том, какое огромное место занимает оно в богословской мысли святых Отцов, сколь разнообразны у них значения и применение этого слова. Откройте словарь греческой патристики проф. Лампе — этому слову и его производным там отведено 16 столбцов цитат из греческой святоотеческой литературы, причем 11 столбцов заняты самим словом oЩs…a с его богословскими, христологическими, тринитарными, общими, духовными и даже материальными подразделами. И это только для периода первых восьми веков греческой патристики 1 ! В самом деле, если мы примем во внимание сочинения апологетов (например, Афинагора), священномученика Иринея, духовное богословие Климента Александрийского или Оригена, защиту PmoЪsion святителем Афанасием или антиевномиеву полемику Каппадокийцев, мистическое богословие Дионисия Ареопагита, христологические споры монофизитов и монофелитов, духовность Евагрия и Макария, преподобного Максима Исповедника, иконоборческий кризис и ответ Православия на него, Фотия и Filioque, не говоря уже о святителе Григории Паламе, который принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, то везде обнаружим, что проблема oЩs…a и ее проявлений, парадокс трансцендентного Бога и обожения человека занимает чрезвычайно большое место в опыте святых Отцов и в их размышлениях о тайне христианства. Вполне естественно, что что-то подобное выявляется и у преподобного Симеона Нового Богослова, у которого это выражено с присущей ему оригинальностью 2 . Следуя святым Отцам, в частности святителю Василию 3 и святителю Григорию Нисскому, преподобный Симеон одним и тем же словом oЩs…a обозначает сущность Бога и сущность вещей сотворенных и всегда противопоставляет тварные сущности Богу Творцу. Так, употребляя это слово во множественном числе — oЩs…ai, он подразумевает ангелов, когда говорит, что Бог “превыше мысленных сущностей, ибо и они суть Его творение” 4 . |
| Вечером 26 февраля 2015 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Покровском Хотькове ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Борьба с грехом, с человеческими недостатками — это главная цель Святой Четыредесятницы, и не только, конечно, этого времени, но и всей жизни. Но жизнь сегодня настолько рассредотачивает внимание человека, что для того чтобы выработать некую стратегию борьбы с грехом, предпринять некие шаги, нужно особое время духовного сосредоточения, когда внутренним своим взором мы можем увидеть подлинную свою сущность и определить масштаб духовной болезни, понять, какие грехи особым образом тяготеют над нами. Именно поэтому святые отцы, аскеты и подвижники, которые оставили нам замечательные свои творения, сосредотачивают внимание на этой борьбе с грехом. Преподобному Исааку Сирину принадлежат замечательные слова о том, что начало борьбы с грехом полагается трудом, бдением и постом. Под бдением преподобный отец понимал те продолжительные молитвы, которые совершались в обителях. Поэтому, перефразируя его слова, можно сказать, что начало борьбы с грехом полагается трудом, молитвой и постом. Почему преподобный на первое место ставит труд? Разве мы не трудимся каждый день для того чтобы получать зарплату, кормить себя и свою семью? Разве мы не отдаем большую часть времени этому труду? Спасает ли нас этот труд? Совершенно очевидно, что преподобный Исаак Сирин имел в виду иной труд — добродетельный, милосердствующий труд, труд Христа ради, труд, который являет подлинную добродетель. Обычно такой труд люди совершают не за зарплату, не за деньги, не за вознаграждение, а именно во славу и во имя Божие. У святителя Григория Нисского находим такие слова: добродетель, то есть добрые дела, уничтожают начала злых дел. И в самом деле, если мы совершаем добрые дела, то как можно одновременно совершать злые? Для этого нужно настолько раздвоиться, настолько впасть в двоедушие, что даже трудно представить, как человек может, творя дела милосердия, от сердца совершая доброе дело, одновременно делать злое. Поэтому святитель Григорий Нисский и говорит о том, что добродетель уничтожает начала злых дел… Вот почему и поставил преподобный Исаак Сирин на первое место этот добродетельный труд Христа ради, труд во имя Божие и на благо ближнего. |
|
|
