Святитель Григорий Нисский Рассмотрим вопрос о геометрической форме Вселенной на основании содержания толкования Шестоднева святым Григорием Нисским. В качестве вспомогательного материала для лучшего понимания некоторых мест святого Григория привлекаются «Беседы на Шестоднев» его брата – святителя Василия Великого. Экзегетический метод святого Григория Из сохранившихся творений святого Григория Нисского значительную часть по объему составляют экзегетические произведения. Остановимся на одном из них, именуемом «О Шестодневе, слово защитительное брату Петру» . Произведение это написано, вероятно, в 379 году по просьбе брата святого Григория – Петра, епископа Севастийского, в Армении. Трактат имеет целью устранить неправильное понимание некоторых мест в «Беседах на Шестоднев» святого Василия Великого, опровергнуть обвинения в неполноте и в противоречиях и разъясняет некоторые вопросы, опущенные святым Василием по причине сложности их понимания его слушателями. Профессор Н.И. Сагарда отмечает, что в экзегетике святой Григорий стоит под сильным влиянием герменевтического метода Оригена, но применяет этот метод в различной степени. В частности, в произведениях, преследующих учительно-догматические цели, святой Григорий обычно следует историко-грамматическому методу, применяя средства научной экзегетики . В отношении к методу толкования «Шестоднева» святым Григорием можно отметить стремление сочетать буквальный смысл написанного с естественным воззрением, о чем свидетельствует сам святой: «Сие мы, человек Божий, ответствуем на предложенное нам твоим благоразумием, и выражений Писания не претворяя в иносказание, имеющее переносный смысл, и не оставив без исследования сделанных нам возражений. Но сколько можно, принимая речение в собственном его значении, при обозрении именований держались мы последовательной связи естества и тем по возможности доказали, что нет никаких противоречий в том, что само собою согласно, хотя и представляется противоречащим при поверхностном чтении… а здесь позаботились написать сие для требующих последовательности в том, что излагается в Писании, чтобы вместе и сохранить буквальный смысл написанного, и с буквою примирить естественное воззрение».

http://pravoslavie.ru/31149.html

священномученик Василий Соколов Отдел II. Богословское учение и полемическая деятельность Леонтия Византийского Глава 1 Краткий очерк учения о Лице Господа И. Христа до Леонтия Виз. Христология евангельская, апостольская и святоотеческая. Учение о Лице И. Христа восточных писателей: свв. Афанасия Великого , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Александрийского , и западных: Тертуллиана Карфагенского, Илария, еп. Пиктавийского, блаж. Августина, еп. Иппонского и св. Льва, папы Римского . Согласие папы Льва с Кириллом и Флавианом, архиеп. Константинопольским. Христология соборов: Антиохийского 269 года, 1-го вселенского, Александрийского 362 г., 2-го вселенского, 3-го вселенского, Константинопольского 448 года и 4-го вселенского Халкидонского. Анализ вероопределения Халкидонского собора. Задачи, поставленные этим собором в отношении христологии для последующего времени. Изложению богословского учения Леонтия Виз. мы считаем необходимым предпослать краткий очерк учения о Лице Господа нашего И. Христа с тою целью, чтобы показать, какие результаты в этом учении были достигнуты вселенскою церковью к началу VI-ro века, т. е. ко времени писательской деятельности нашего автора. На основании этих результатов мы можем без ошибочнее судить, какие черты в ученой физиономии Леонтия являются типическими для него, что в нем оригинального сравнительно с его предшественниками, что у него составляет ту подпочву, на которой базировалась и развивалась его литературная деятельность, и какое, судя по всему этому, значение должна иметь эта деятельность. Учение Иисуса Христа о Себе Самом, с одной стороны, как о Сыне Божием, Истинном Боге, единосущном с Отцем, с другой, как о Сыне человеческом, истинном человеке, единосущном со всеми людьми, это учение, какое мы находим в св. евангелии 400 , отличается такою таинственностью и прикровенностью, что может быть истолковано, как и действительно истолковывалось в разных смыслах: то в смысле признания в Нем только Бога, одной Божественной природы, (как это делали древние докеты и монофиситы вообще), то – одного человека, одной человеческой природы, (как это допускали древние евионеи, несториане et tutti quanti), то в смысле признания Его Бого-человечества, ипостасного соединения в Нем двух природ – Божеской и человеческой, (как это искони признавала и признает православная кафолическая церковь ). Но это Богочеловечество, соединенное из противоположных элементов – вечного и временного, бессмертного и смертного, всемогущего и немощного, вездесущего и ограниченного, оно ео ipso трудно приемлемо для человеческой мысли. Вот почему как некогда многие из слушавших Христа учеников, так и многие из последующих христиан даже доднес на благовестие о Богочеловечестве, Боговоплощении готовы сказать: «жестоко есть слово сие, и кто может его послушати?» ( Иоан. 6, 60 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Leontij_Vizant...

Сиро-Палестинцы и святитель Кирилл Александрийский Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 11, 1996 29 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 11, 1996 …Говоря о реакции против рационализма Евномия в познании Бога, мы, главным образом, останавливаемся на трех великих каппадокийцах — свт. Василии Великом, свт. Григории Нисском и свт. Григории Богослове, Назианзине. Каппадокия в IV в. — средоточие богословской мысли, где продолжает решаться великая задача — христианизация философской техники греческого мира. Мистический интеллектуализм Александрии окажется превзойденным и преобразованным, обретя в этом доктринальном синтезе богомыслия — как его завершение — догмат о Святой Троице. Гноза Климента и Оригена будет низведена до весьма подчиненной роли; богословие (как созерцание Бога) не будет более определять некую духовность “бегства”, возвращения к Богу через разум 1 ; оно явит себя как один из необходимых элементов в общении с Богом-Троицей. Хотя эллинистические реминисценции, размываясь, все еще чувствуются у христиан Александрии (Синесий 2 , например, более обязан платонизму, чем Ориген), в IV в. существуют и другие богословские круги, остающиеся чуждыми всему ущербному в греческом интеллектуализме. Это прежде всего — мир сирийской духовности: Афраат 3 , преп. Ефрем Сирин. У последнего очень сильна связь с Библией. Апофатический момент доминирует у него, когда он говорит о Боге, ставя акцент на религиозном страхе. Сознавая бесконечное расстояние, отделяющее творение от Творца, он отказывается от всякого достижения богопознания, ибо Неприступный по природе — страшен. Преп. Ефрем резко выступает против “испытую­щих” — рационалистов-евномиан; для него недопустимо также, когда ищут мистических даров, делая из богосозерцания цель христианской жизни. Большое место в его богословской мысли занимает Церковь как средоточие освящения, где единение с Богом реализуется в Таинствах. Из грекоязычных богословов Сирии и Палестины этот сакраментальный (таинственный) аспект созерцания Бога особенно развивает свт.

http://pravmir.ru/siro-palestintsyi-i-sv...

Скачать epub pdf Барьеры нашего падения..., барьеры, да ещё какие! Падение произошло не мгновенно. Вернее сказать, мгновением был самый изначальный грех , но потом после этого оказались барьеры барьеры результата нашего основного падения, барьеры, которые меняли постепенно окружавший нас мир, в котором мы жили. Да, мы были там, и в глубине души мы очень хорошо знаем, что мы были там, потому что совесть наша говорит нам об этом. И все мы знаем, что мы оказались с потерянным Раем. И это понятие «потерянный Рай», как мы знаем, сохранилось в народах, в народных сказаниях, в народных песнях, даже в современной (сравнительно с древними временами) уже европейской литературе «The Paradise Lost» Мильтона «Потерянный Рай» по-английски. Да, потерянный так много и страшно мы потеряли! В чем же состоят эти барьеры? Первый барьер это то что остановило наших прародителей, первых наших праотца и праматерь, которых Библия сначала называет просто «человек», этим обобщая, как говорит Григорий Нисскиий , весь человеческий род (и это повторяет за ним преподобный Симеон Новый Богослов через 600 лет после Григория Нисского ). И мы знаем, что весь человеческий род был в первом человеке, которого Библия даже и не называет сначала по имени. И как говорит Григорий Нисский , что это будет уже только после того, как всё изначальное закончится и тогда будет история. А история начинается после греха и после изгнания из Рая. Изгнание из Рая происходит в результате первого барьера. Про первый барьер Библия говорит так: И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они (это вот первый барьер!) что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания ( Быт. 3: 6–7 ). Вот оно – познание, познание добра и зла, познание-вожделение, которое заставило ослушаться Божией заповеди, которое заставило съесть плод. Какой это был плод? Предание и Библия раскрывает это предание говорит о том, что плод этот был такой, что когда его съедаешь, то съедаешь его жизнь, жизнь этого существования, поглощаешь ее. То есть то семя, которое в плоде находится для того, чтобы дать жизнь новому творению, ты поедаешь для себя. И тогда вожделение заговорило в полной мере и поняли они, и увидели они что они наги, что они голы, и что им стыдно, потому что оказалось, что вот этот барьер охватил их в такой степени, что невинность, которая была до этого, красота, которая освещала им путь жизни, непосредственная чистая святая любовь вдруг омрачились себялюбивым вожделением себялюбивым поеданием чужой жизни и вожделенным чувством самих себя.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Rodzya...

Скачать epub pdf Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Глава 1 2 3 4 5 6 7 8     Введение Опуская обычные библиологические, принятые в наших переводах, вопросы, как уже рассмотренные в книге Екклесиаст, мы считаем нужным сказать несколько слов о понимании книги Песнь песней. Всем известно и в русской литературе, в сочинении профессора А. А. Олесницкого 2 , достаточно обозрено и оттенено крайнее разнообразие в толкованиях этой книги, зависевшее от определения толковниками ее основной мысли, идеи и цели. Не перечисляя их и не знакомя с ними читателей нашего перевода, мы сочли нужным изложить лишь святоотеческое, преимущественно по свт. Григорию Нисскому и бл. Феодориту, понимание основной идеи и цели книги. Это понимание служило руководством и нам при переводе книги. Опуская применение его в деталях как не соответствующее лишь переводному (а не экзегетическому) характеру нашего труда, мы местами лишь оттеняли соответствие его самому священному тексту. Последний, по нашему мнению, дает довольно ясными намеками и указаниями знать, что священный писатель излагает высокие духовные мысли в своих образах и символах, и за его символами нужно видеть возвышенные поучительные мысли. Особенно смущавшее толковников буквального направления отсутствие «окончания» книги, по нашему мнению, напротив «освещает» весь смысл книги и ее образов и побуждает толковника к духовному и иносказательному пониманию книги. Изложим его основные мысли. Толкование, принятое синагогою и помещенное в таргумах, уже разумело здесь под образами любящих чувственно лиц – Суламиты и Возлюбленного – описание духовной любви Израиля к Богу и Бога к Израилю, проявлявшейся во всей истории Израиля (таргум на Песнь песней). К этому синагогальному пониманию примыкает и далее его развивает древнее православно-церковное святоотеческое толкование, по коему в этой книге под образами чувственной любви изображается духовный союз Господа с Его Церковью в Ветхом и Новом Завете 3 . «Вся книга Песнь песней наполнена разговорами ветхозаветной церкви со Словом, всего рода человеческого со Словом, Церкви (христианской) из язычников со Словом, и опять Слова с нею и с родом человеческим. И еще: разговор язычников с Иерусалимом и Иерусалима о церкви из язычников и о самом себе, а также служащих ангелов к званым человекам проповедь » (Синопсис Афанасия). Подобным образом книгу понимали и подробно изъясняли свт. Григорий Нисский , бл. Феодорит, сщмч. Киприан, свтт. Василий Великий и Григорий Богослов . Пятый Вселенский Собор, осудивший Феодора Мопсуетского, держался такого же понимания. По справедливому замечанию бл. Феодорита, только при таком иносказательном понимании возможно помещение этой книги в еврейском каноне, а равно принятие ее христианской Церковью в число канонических писаний.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Скачать epub pdf Содержание Понятие «προαρεσις» у свт. Григория Нисского «Προαρεσις» у других каппадокийцев Свойства «προαρεσις’а» и проблематичность приложения его ко Христу «Προαρεσις» у свт. Григория Паламы Заключение Источники     Термин «προαρεσις» мог означать в древнегреческом языке – «выбор», «намерение», «образ мышления» или «образ действия», а также «партию» или «философскую школу» 1 , т. е. соответствовать некоторой мировоззренческой позиции, реализуемой посредством определенного образа жизни. «Προαρεσις» становится философским понятием, благодаря сочинениям Аристотеля, который в Никомаховской этике определяет его как «выбранное/размысленное желание из доступного нам» 2 . Мы выбираем из доступного, но не все желаемое доступно. Согласно Аристотелю, «προαρεσις» совершается человеком постоянно, отражая не то, что он есть, а то, как он действует, особенно его моральные деяния, постепенно формирующие его как нравственное существо. Такое значение термина сохраняется у аристотеликов вплоть до Александра Афродисийского. Как отмечает Рист (Jh. Rist), хотя стоики во многом восприняли этику Аристотеля, однако термин «προαρεσις» практически не использовался ими вплоть до Эпиктета, для которого «προαρεσις» не столько отвечает за отдельные акты человека, сколько описывает всего человека с уже сформированным нравственным характером 3 , с уже сделанным выбором в пользу того или иного образа поведения 4 . «Προαρεσις», очевидно, тесно связан с понятием «воли», но тождественен ли он ей? Одновременно необходимо отметить, что, по мнению исследователей, следует говорить о редукции воления к знанию в эллинистической мысли, что означает отсутствие полноценной доктрины воли в древнегреческой философии 5 . Плотин, полагая «προαρεσις» непреложимым к колебанию ко греху, связывая его с рациональной способностью, которая не может грешить, считал «προαρεσις» «засыпающим» в низшей душе, погружающейся во грех . А неоплатоники Ямвлих и Прокл, хотя и применяли этот термин, но не принимали плотиновской точки зрения и опирались на неплотиновские взгляды, воспринимая «προαρεσις» целостно и находясь, очевидно, под влиянием других авторов и концепций, возможно, – из христианской среды 6 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

Скачать epub pdf Февраль Ефрем Сирин, св. Толкование на послания св. апостола Павла: [Рим.1:1–6:6]/Предисл., пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1895. Т. 1. 2. С. I–VI, 1–22 (1-я пагин. (Начало.) -I- Предисловие В переведенных доселе творениях Святого Ефрема Сирина русские благочестивые люди находили и находят один из самых обильных источников духовного назидания. Искреннее желание сделать для русских людей этот источник доступным по возможности во всех его частях побуждает нас предложить теперь читателям перевод двух истолковательных трудов св. Ефрема Сирина , не появлявшихся еще доселе на русском языке, а именно его толкования на послания св. Апостола Павла и на Четвероевангелие. «Столп Церкви, Великий Отец и Вселенский Учитель, Пророк Сирский, Солнце Сирское, Духовный Философ и Глубокий Ученый, Витийственные Уста и Цитра Святого Духа», – св. Ефрем Сирин , по свидетельству посвященной ему и носящей имя его славного современника св. Григория Нисского похвалы, «толковал все древнее и новое Писание, от сотворения мира и до последней благодатной книги» 244 . В Римском издании Сирских творений св. Ефрема помещены толкования: на Пятикнижие, Иисуса На- -II- вина, Судей, Самуила (1 и 2 Царств), Царств (3 и 4 Царств), Иова, Исаию, Иеремию, Плач Иеремии, Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию и несколько экзегетических бесед на отдельные тексты. Кроме того известны толкования, не вошедшие в Римское издание: на Иону, Наума, Аввакума, Софонию и Аггея 245 . Сирский писатель 14-го века Гебед-Иесу (Авдий- -III- Иисус) упоминает также и о толковании св. Ефрема на Псалмы, не имеющемся в Римском издании 246 . В Греческих рукописях Ватиканской, Палатинской и Московской Синодальной Библиотек с именем св. Ефрема читаются отрывки толкований на Пятикнижие, Иисуса Навина, Судей, Руфь и Псалмы 247 . В нижеуказанном Армянском переводе творений св. Ефрема имеется толкование и на Паралипоменон. Из священных книг Нового Завета св. Ефрем Сирин , по свидетельству Сирских писателей 12-го века – Дионисия Бар-Салиби и Григория Бар-Гебрея, составил толкование на Евангелия, следуя тексту и порядку Четвероевангелия (Диатессарона) Татиана, начав со слов: в начале бе Слово. В Греческих катенах и других творениях имеются отрывки из этого толкования 248 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Статистика Евагрий Понтийский, авва Об Евагрие Понтянине, скитском монахе и авве, известно, что он родился около половины 4-го века, в городе Иворе близ Черного моря. Род или способности его обратили на него внимание, процветавших в то время, великих святителей: Василия Великаго, Григория Нисского и Григория Богослова. Под их руководством он возрастал и развивался в духе и познаниях о вере и жизни во Христе Иисусе Господе нашем . Василий Великий поставил его чтецом, Григорий Нисский диаконом, и оставил его в Константинополе, бывши там на Соборе втором вселенском!.. Одно обстоятельство, подвергавшее опасности его чистоту, заставило его удалиться из Константинополя. И он , побыв немного в Иерусалим, направился в Египет, где и подвизался сначала в Нитрии, потом в келлиях, и наконец Скит, под руководством и в содружестве с тогдашними великими аввами. Палладий, ученик его, по Сократу, пишет о нем в Лавсаике, гл. 73: я, находя несправедливым умолчать о делах Евагрия, знаменитого диакона Христова, мужа жизни Апостольской, напротив признав за справедливое предать оные писанию, для назидания читателей и прославления благодати Спасителя нашего, я предложу сначала, как поступил он в монашество и каст, потрудившись достойно своего обита, скончался в пустыне 54 лет, по словам Писания: скончався вмале, исполни лета долга, угодна бо бе Господеви душа его. Родом он был Понтиец, из города Иворы, сын пресвитера, св. Василием, епископом Кесарийским, поставлен в чтеца к церкви в Аргос. По преставлении св. епископа Василия, св. Григория епископ. Нисский, брат. епископа Василия, стяжавшаго славу Апостольскую, мудрейший, безстрастнейший и весьма знаменитый ученостью, обратив внимание на способность Евагрия, рукоположил его в диакона. Пришедши потом с ним на великий собор Константинопольский, св. Григорий епископ оставил его там у блаженного епископа Нектария, как искуснейшего в опровержении всех ересей. И стал он славиться в великом городе, мужественно побуждая словами всякую ересь. Случилось, что этот муж, которого во всем городе уважали за отличную честность нравов, был уязвлен страстною любовью к женщине, как он сам рассказывал нам после, когда уже освободился от сего искушения. Женщина взаимно полюбила его; а была она из знатного дома. Евагрий, так как и Бога боялся, и своей совести стыдился, и представлял себе скверну порока и злорадование еретиков, усердно молил Бога воспрепятствовать намерению женщины, которая, быв распалена страстью, усиливалась вовлечь его в грех. Он хотел отдалиться от нее, но не мог, удерживаемый узами одолжений.

http://lib.cerkov.ru/authors/699

Текст статьи взят из следующего издания: В.Н.Лосский. По образу и подобию. Москва. Издание Свято-Владимирского Братства. 1995. стр. 95-105. Перевод В.А.Рещиковой. 1. " Бог соделался человеком, дабы человек смог стать Богом " . Эти глубокие слова, которые мы впервые находим у св. Иринея встречаются затем и в трудах св. Афанасия св. Григория Богослова св. Григория Нисского Впоследствии отцы Церкви и православные богословы повторяли их из века в век, желая выразить в этой лапидарной фразе самую сущность христианства: неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего человеческого падения, до смерти, - снисхождения, открывающего людям путь восхождения, безграничные горизонты соединения твари с Божеством. Нисходящий путь (/katabasiv/) Божественной Личности Христа делает возможным для человеческих личностей восходящий путь, наш/anabasiv/в Духе Святом. Нужно было добровольное уничтожение, искупительный кенозис Сына Божия, дабы падшие люди смогли выполнить свое призвание, призвание к обожению (/deosiv/) твари действием нетварной благодати. Таким образом, искупительный подвиг Христа, или, вернее, в более широком смысле, Воплощение Слова, по-видимому, непосредственно связывается здесь с конечной целью, поставленной перед тварью, а именно - соединением ее с Богом. Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына, - Бога, ставшего человеком, - то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности, нужно, чтобы каждый из нас также стал богом по благодати, или " причастником божественного естества " , по выражению св. апостола Петра (2Пет.1:4). Поскольку в учении отцов Воплощение Слова столь тесно связывается с нашим конечным обожением, можно было бы спросить: совершилось ли бы оно в том случае, если бы Адам не согрешил? Этот вопрос, который иногда задавался, представляется нам праздным, нереальным. В самом деле, мы не знаем иного человеческого состояния, кроме того, которое последовало за первородным грехом, состояния, в котором наше обожение - выполнение божественного плана - стало невозможным без Воплощения Сына, каковое необходимым образом приобрело характер Искупления. Сын Божий сошел с небес, чтобы совершить дело нашего спасения, освободить нас от пленения диаволом, упразднить господство греха в нашей природе, победить смерть - дань греху. Страдания, Смерть и Воскресение Христовы, через которые совершился Его искупительный подвиг, занимают, следовательно, центральное место в Божественном Домостроительстве по отношению к падшему миру. Поэтому вполне понятно, что догмат об Искуплении приобретает важнейшее значение в богословской мысли Церкви.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/315/...

Терапия психических болезней. Опыт христианского Востока первых веков. Часть 2 В издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет книга известного французского психолога и богослова Жан-Клода Ларше «Терапия психических болезней». Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывками из этой работы.   Жан-Клод Ларше ГЛАВА 1. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ: СОСТАВ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ ДУША И ТЕЛО Отцы Церкви часто настаивали на том, что человеческое естество не есть только душа или только тело, но оба они вместе и нераздельно составляют человека. Утверждая, что тело является составной частью самого человека, признавая за ним равное достоинство с душой и отказываясь приписывать ему отличные от души происхождение и судьбу , они спорят со спиритуалистическими концепциями, согласно которым тело всего лишь воплощение души, свидетельство ее падения, источник ее нечистоты, могила , которая случайно заточила ее, добавленный и неглавный элемент, тогда как душа одна составляет сущность человека и должна будет проявить себя или достичь исполнения при отделении от тела, через поступательное отрицание последнего . Утверждая, соответственно, что человек состоит из души и тела , они противостоят всем формам материализма или натурализма, которые отрицают душу, или сводят ее к эпифеномену тела, или считают ее произведенной и зависящей от тела, а тело считают сущностью человека и основой всякого человеческого проявления . «Душа не есть человек, — пишет святой Иустин Мученик, — но душа человека; тело не есть человек, но тело человека» . И святитель Ириней говорит: «Ибо, ни плотское создание само по себе не есть человек совершенный, но есть тело человека и часть человека; ни душа сама по себе не есть человек, но душа человека и часть человека» . Таким образом, человек — это душа и тело вместе, соединение двух субстанций. Отцы Церкви не устают повторять, что человек по природе состоит из двух частей, что его существо не может быть сведено к одной или другой субстанции, что его сущность составлена из двух элементов. «Человек создан по природе и состоит из тела и души», — отмечает в другом месте святитель Ириней . И Афинагор пишет: «Человек, сделанный из тела и души, двойственен» , «он состоит из двух частей» . «…Познай, что ты из двух частей состоящий человек, из души и тела; и что… Тот же Бог есть Творец души и тела», — говорит святитель Кирилл Иерусалимский . Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «человек — разумное животное, которое состоит из двух сущностей, из бестелесной души и материального тела» . У святителя Григория Нисского находим: «Что такое человек? Душа и тело одновременно, или только одно из двух? Но совершенно очевидно, что единство обоих характеризует живое существо» . Процитируем еще святителя Григория Паламу: «…Только душа или только тело не может называться человеком, но оба вместе, так как они были созданы вместе по образу Божию» .

http://pravoslavie.ru/2882.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010