| Вода живая. Опыт истолкования библейского символа водного источника Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Откр 21:6 Отцы Церкви часто обращались к символике предметов нашего тварного бытия, что всегда давало им ключ к постижению его таинственного надматериального “плана”. Им, причастникам дарований Божественной благодати, стяжавшим дивное право живого духовного общения со своим Создателем, весь мир виделся именно как подлинное и неразрывное единство, как гармония его чувственного и умопостигаемого уровней. Находясь в подобном неразрывном, но и неслитном единении, оба эти уровня, по мысли Святых Отцов, пребывают как бы заключенными один в другом — подобно тому, как чувственная часть личности человека, его тело, содержит в себе душу. Ибо как душа и тело в своем единстве являют одного человека, так и материальный и духовный планы бытия в своей целокупности составляют наш тварный мир. Одновременно сама умопостигаемая реальность надчувственного существования как бы “отображается” — через посредство так называемых “символических эйдосов” — в нашем чувственном земном бытии. Эти проявления, присутствующие и действующие среди нас, раскрываются чаще всего с помощью человеческой интуиции, освященной благодатью Творца. Понятие “символ” — имеющее значение первостепенной важности как в границах всего христианского богомыслия, так и конкретно в области библейской экзегетики — берет начало от греческого — ‘составляю’, ‘соединяю’. По сути, символы знаменуют собой некие “мосты”, перекинутые между двумя мирами: от зримого и воспринимаемого телесными чувствами — к незримому и постигаемому особым духовным видением. Более того, свт. Григорий Палама, например, учит о том, что “Бог устроил этот мир как некое отображение надмирного мира, чтобы нам через духовное созерцание его, как бы по некоей чудесной лестнице достигнуть оного мира” 1 . А преп. Максим Исповедник прямо обозначает наш видимый “план” бытия именно как символ, образ духовного мира 2 . |
| Двойственность познания по учению святителя Григория Паламы Свт. Григорий Палама Во время своего пребывания в Византии Варлаам Калабриец, известный теолог и философ XIV века, принимал активное участие в спорах по двум очень важным вопросам, а именно: об исхождении Св. Духа и об исихии монахов. По первому вопросу он выступил против взгляда Римо-католической Церкви (на исхождение Св. Духа), а по второму вопросу - против исихастов. Так как в обоих случаях он использовал гностические критерии, уравнивая философию с богословием, то его высказывания вызвали резкий протест со стороны Григория Паламы. В этом споре доводы Паламы включали ряд двояких различений, из которых особенно выделялось учение о двойственности познания. В этом учении можно выделить три аспекта: отличие философии от богословия, различие в самом богословии - двух путей познания Бога, и, наконец, различие между богословием и видением Бога, или theoptia. 1. Философия и богословие Отличие философии от богословия появилось в результате возникшего в апостольские времена острого конфликта между христианским учением и греческой философией. Время от времени этот конфликт возникал вновь, и на протяжении всей эпохи Ренессанса он был основным во всей сфере интеллектуальной жизни. Чем далее продвигались исследования гуманистов, тем большая роль отводилась человеческому фактору в познании божественного; следовательно, тем выше ценилась философия. Варлаам, один из ранних представителей эпохи Возрождения, пришел к выводам о тождестве целей, метода и достижений философии и теологии, аргументируя доказательства тем, что всякое человеческое благо есть дар божий, и поэтому философия и богословие равноценны . Он обычно говорил, что, как не существует двух видов физического здоровья - одно, данное Богом, и другое, поддерживаемое врачевателями, так же не существует двух видов познания: одного - божественного происхождения и другого - от человека, но есть только единое. Философия и богословие, как дары Бога, равно достойны. По этой аналогии греческие философы были возвышены до уровня Моисея и пророков. |
| Если же по плоти отцов… должно почитать и любить, то сколь более должен ты почитать и любить отцов, родивших тебя по духу, которые из бытия претворили тебя в благобытие, сообщили тебе свет ведения… возродили банею пакибытия, вложили в тебя надежду Воскресения и бессмертия, непрестающего Царствия и наследия и сод слали из недостойного достойным вечных благ, из земного – небесным, из временного – вечным; сыном и учеником не человека, а Богочеловека Иисуса Христа, давшего тебе дух сыноположения, как Сам Он сказал: «И отца не зовите себе на земли: един бо есть Отец ваш., Иже на не-бесех. Ниже нарицайтеся наставницы: един 6о есть наставник ваш, Христос» ( Мф. 23,9–10 ). Всякую убо честь и любовь должен ты воздавать отцам своим духовным, потому что честь к ним возносится ко Христу Господу и к Духу Святому, в Коем приял ты сыноположение ( Рим. 8,15 ) и к Отцу Небесному, из Негоже всяко отечество на небесех и на земли именуется ( Еф. 3,15 ). Постарайся во всю свою жизнь иметь духовного отца и открывать ему всякий грех и всякий помысл и получать от него отпущение и врачевство: ибо им дано вязать и разрешать души, и все, что они свяжут на земле, будет связано на небе, и все, что они разрешат на земли, будет разрешено и на небе ( Мф. 18,18 ). Сию благодать и власть получили они от Христа; посему повинуйся им и не противоречь им, чтобы не причинить погибели душе своей. Ибо, если противоречащий плотским родителям в том, что воспрещено законом Божиим, по закону повинен смерти, то противоречащий духовным отцам не изгонит ли из себя Духа Божия и не погубит ли души своей? Поэтому советуйся с духовными отцами и слушайся их до конца, да спасется душа твоя и наследует вечные и нетленные блага (свт. Григорий Палама ; 65,310). Не будь судьею дел отца духовного твоего, но исполнителем повелений его. Демоны, как обычно им, начнут указывать тебе на недостатки его, чтобы оглушить уши твои для уроков его, и тебя через то сделать или немощным и страшливым воином на брани, или одними помыслами неверия расслабить тебя и разлепить ко всякому виду добродетели (63,327). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > " Воспеваем Девы Всенепорочныя Рождество " 21.09.2006 505 Время на чтение 25 минут Рождество Пресвятой Богородицы. Икона, XV в. 21 сентября Русская Православная Церковь празднует первый великий двунадесятый праздник церковного года - Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Накануне праздника Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершит Всенощное бдение в московском Богородице-Рождественском монастыре. В сам день праздника Его Святейшество возглавит служение Божественной литургии в Богородице-Рождественской обители. Догматическое учение о Деве Марии М. С. Иванов (Раздел статьи " Богородица " V тома " Православной энциклопедии " ) Учение о Божией Матери имеет две особенности. Во-первых, оно основано на христологии и поэтому никогда не рассматривается вне домостроительства спасения, совершенного Воплотившимся Сыном Божиим. Во-вторых, в нем почти невозможно отделить догматическое учение от того почитания, какое воздается Божией Матери в Церкви. Первая особенность усматривается уже в приготовлении человеческого рода к пришествию Спасителя. В процессе приготовления " Божественной педагогикой " реализуется проходящая через весь Ветхий Завет идея избрания: последовательно избираются Ной, потомство Авраама, израильский народ, колено Иудино, " дом Давида " . " Круг избраний медленно сужается... Так растет древо Иессеево до последнего и высочайшего избрания Пречистой Девы " и совершается " предуготовление Той, Которая должна была " взаимодать " Свою человеческую природу, дабы осуществилась тайна воплощения " (Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. С. 259-260, 106). Дева Мария, т. о., наряду со всем человечеством включена в мессианский процесс. Она не изолирована ни от истории, ни от потомства Адама, ожидавшего пришествия Спасителя. Величие, святость и чистота Девы Марии - это, как замечает свт. Григорий Палама, результат последовательных очищений, совершавшихся на протяжении многих ветхозаветных поколений и завершившихся в естестве Самой Девы (Greg. Pal. In Praesent. 8, 11, 32). Причем эти очищения совершались не механически и насильственно, но с соблюдением свободы как Девы Марии, так и ее предков. Поэтому святость Пресвятой Девы есть не результат к.-л. привилегий, дарованных Ей в силу Ее будущего Богоматеринства, но плод Ее подвига веры и жизни. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Восхождение к фаворскому свету Из книги архимандрита Киприана (Керна) " Восхождение к Фаворскому свету " , изданной Сретенским монастырем в 2006 г. в серии " Духовное наследие русского зарубежья " 23.03.2007 341 Время на чтение 11 минут С одной стороны, человек изначально предназначен к обожению; с другой стороны, своими подвижническими усилиями человек исправляет в себе то, что он, как внук Адама, совершает греховного. Он очищает себя, побеждает в себе свои страсти, искореняет дурные помыслы, просветляет свой ум, упрощает его, " сводит к Единому " и, как высшая мера просвещения ума, делается " зрителем премирных вещей " . " Таким путем человек становится сосудом, способным восприять Божественную благодать, которая, надо это постоянно помнить, не дается за что-то или в какой-то пропорциональной нашим подвигам мере, а ради чего-то, по одной только безмерной любви Божией к нам. Корреляции между подвигами нашими и благодатью Божией нет. Естество человека способно к обожению, человек от вечности предуставлен к соединению с Богом. Непорочный Агнец предназначен к заколению еще прежде сложения мира. Поэтому можно говорить и о вечном богочеловечестве. Боговоплощение не только факт, однажды в истории бывший, но и от вечности в Божественном Совете присущая премирная реальность. Бог Своею Божественною благодатью вложил Самого Себя в это существо, сотворив его по Своему образу и подобию, и возвысил на земле человека, сознающего самого себя " (архимандрит Киприан цитирует свт. Григория. - Прим. ред.). В боговоплощении совершается обожение человеческого естества. При этом Палама подчеркивает двойное значение этого акта. Во-первых, это обожение нашего естества: " Как сошел Он на землю, не изменившись Божеством, но снисходя к нам, так и восходит снова, не изменяясь Божеством, но возводя на горний Престол воспринятое Им наше естество " . Во-вторых, это обожение каждого из нас: " Слово Божие... очистило наше естество чудесным и неприступным огнем Своего Божества... И не только то смешение, которое Он за нас принял, но и каждого из удостоенных Его общения Он богосоделал причастием огня, который Господь пришел низвести на землю " . " В воскресении и вознесении нашего Спасителя мы все участвуем и будем участвовать, так как Он есть воскресение и вознесение человеческого естества, и не просто человеческого естества, но и каждого верующего во Христа и показывающего свою веру " . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Первый и последний… Иоанн Васильевич Грозный и Царь-Мученик Николай Александрович Романов 30.11.2019 2003 Время на чтение 7 минут Бога бойтесь, Царя чтите (1 Пет. 2, 17) «Кто любит Царя и Россию, тот любит Бога!» Старец Николай Гурьянов Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр. 1, 8). «Альфой и Омегой», всё содержащей, всему имеющей начало и конец, безначальной и бесконечной, называет Себя Господь, открывая нам в этом имени Свою Божественную природу. Земным образом Божиим – альфой и омегой Русского Православного Царства промыслительно явились на Земле Русской первый Царь Иоанн Васильевич Грозный и последний император Российской Империи – святой Царь-мученик Николай II. Они двое из сонма благочестивых правителей России исполнили всю полноту царского служения и стали живым орудием в руках Промысла Божия, не дав восторжествовать тайне беззакония на нашей земле. …По слову святых отцов, царская власть несет в себе одушевленный образ Царя Небесного. И, как утверждает христианское учение о царской власти, именно Царь-Богопомазанник есть глава земной воинствующей Церкви, на которую Господь возлагает труднейшую миссию устроения земного царства по образу Царства Небесного (свт. Димитрий Ростовский). Об этом же свидетельствуют и законы Российской Империи, гласящие о том, что «Император, яко Христианский Государь, есть верховный Защитник и Блюститель Правоверия и всякого в Церкви Святой Благочиния. В сем смысле Император именуется Главою Церкви» (параграф 64, ст. 42. Осн. Зак. Рос. Имп.). Более того, как говорит апостол Павел, до тех пор не явится на земле и не откроется человек греха, сын погибели, – антихрист, – и тайна беззакония… не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь (2 Сол. 2, 7). «От великих и богомудрых отцов наших и учителей слышали мы, что удерживающий – это и есть Самодержец Христианский» (сщмч. Иоанн Восторгов). «Ты судил им царствовать над жребием Твоим и над земной Церковью Твоею, – говорит о царской власти святитель Григорий Палама. – Ты поставил их защитниками Церкви, покровителями Твоего наследия, хранителями нашей веры в Тебя». |
| Книга 1. Предисловие к русскому переводу слов и посланий макариевского корпуса первого типа Раздел I. Две проблемы Макариевского корпуса Глава I. История изучения Макариевского корпуса и постановка проблемы Творения, вошедшие в так называемый Макариевский корпус, оказали глубочайшее воздействие на историю христианской духовности средневековья и нового времени, по праву почитаются одной из вершин православной мистики и подлинным выражением Предания. Среди направлений распространения CM в период его «рукописной жизни» можно особо выделить древнюю сирийскую литературу: в VII в. Дадишо Катрайа и св. Исаак Сирин цитируют произведения прп. Макария Египетского ; в VIII – Иосиф Газзайа и особенно Иоанн Дальятский испытывают его влияние. Эти авторы цитируют произведения из CM в основном по сирийскому переводу, но иногда используют и греческие слова 18 . Вполне вероятно, что Макария читал и прп. Симеон Новый Богослов , хотя этот вопрос не решен окончательно. До XI в. византийские авторы, тем не менее, хранят удивительное молчание о творениях прп. Макария Египетского . Помимо обширной переработки Великого послания, выполненной свт. Григорием Нисским , редкие отрывки или намеки на творения CM можно найти у прп. Марка Подвижника , Диадоха Фотики йского , Каллиника, в апофтегмах, у Варсануфия Великого, в греческой версии творений аввы Исайи , у Павла Эвергетидского, Михаила Глики и в псевдо-хризостомике 19 . Свое триумфальное шествие Духовные беседы начали только после победы исихастов, в кругу которых 20 творения Макария пользовались величайшим авторитетом (например, св. Григорий Палама прямо цитирует Макария). Соответственно, древнерусские переводы CM получили широчайшее распространение 21 . В книгу прп. Паисия Величковского Восторгнутые класы включены главы из Пс.- Марка Подвижника , входящие в CM 22 . На латинском западе в средние века (влияние Корпуса на прп. Иоанна Кассиана остается под вопросом) были переведены Сто пятьдесят глав, представлявшие собой подборку из творений прп. Макария, выполненную византийским автором Симеоном Логофетом 23 в популярном жанре «глав». |
| Мусульмане и мусульманство в житиях византийских святых Свт. Геннадий II, патриарх Константинопольский и султан Мехмед II. Мозаика Особое место в ряду византийских произведений, посвященных полемике с исламом, занимает житийная литература. В житиях византийских святых находит место ряд тем, так или иначе касающихся ислама. Прежде всего, в них отображены те испытания, которым подверглись христиане из-за нападений мусульман на Византию. Так, святая Феодора Фессалоникийская († 892) вместе с мужем оказывается вынуждена покинуть родной остров Эгину, на который напали арабы. Сообщается, что мусульмане при захвате острова взяли в плен многих жителей, немало их было убито, в том числе и брат святой Феодоры . Преподобный Иосиф Песнописец в детстве вместе с родителями бежал с Сицилии из-за нашествия арабов, а уже в зрелом возрасте он был захвачен пиратами и провел много лет в мусульманском плену . То же нашествие арабов на Сицилию вынуждало дважды покидать родные края другого святого Х века – преподобного Савву Младшего . И в «Житии преподобного Феодора Студита», написанном Михаилом Студитом, говорится, что святому Феодору вместе с другими братиями пришлось оставить Саккудионский монастырь и переселиться в столицу, «так как в то время безбожные агаряне опустошали верхние области и наводили страх смерти на души ближайших жителей» . Преподобная Феоктиста Лесбосская (VIII в.) в 18-летнем возрасте была захвачена в плен арабскими пиратами, напавшими на Лесбос, но смогла убежать, когда корабль сделал временную остановку у необитаемого острова Парос. Здесь святая и подвизалась 35 лет в отшельничестве . В «Житии святого Евфимия Нового» говорится о том, что на остров Неон «диавол напустил сарацин» и часть подвижников оказались в плену у арабов, но спаслись чудесным образом . Также и в житии святого Филарета Милостивого, составленном Никитой Пафлагонским, арабы-мусульмане предстают как орудия диавола, и из-за их набегов святой теряет большую часть своего имущества . Преподобный Феодор Киферский († 961) поселился на острове Кифера, когда тот стал совершенно безлюдным после рейдов Критских арабов, и на протяжении многих лет был его единственным обитателем . Год в турецком плену провел святитель Григорий Палама. |
| ОТЕЦ ИОАНН МЕЙЕНДОРФ: ЖИЗНЬ, ПОСВЯЩЕННАЯ НАУКЕ И СЛУЖЕНИЮ ЦЕРКВИ 22 июня 1992 г. после непродолжительной болезни скончался протопресвитер Иоанн Мейендорф – это случилось в Канаде, куда он обычно приезжал на лето со своей семьей и с друзьями. К тому времени он только что покинул пост декана и преподавателя Свято-Владимирской Православной Богословской семинарии в Крествуде, штат Нью-Йорк, собираясь переехать в Принстон. В этом тихом университетском городке он надеялся обрести покой и свободное время, которое ему хотелось полностью посвятить исследованиям и подготовке работ. Кроме того, отец Иоанн планировал чаще ездить в Россию, чтобы преподавать и иметь возможность общения с людьми и с Русской Православной Церковью ; за несколько месяцев до кончины он успел еще раз побывать там. Однако Господь распорядился иначе… Барон Иоанн Феофилович Мейендорф родился 17 февраля 1926 г. в Нейи-сюр-Сэн, под Парижем, в семье, принадлежавшей к балтийскому дворянству; рос он в русской эмигрантской среде. «Русский Париж» в те годы был самозамкнутым миром; центром духовной жизни для этого мира был собор св. Александра Невского на рю Дарю, и Иван с самых ранних лет прислуживал там в алтаре. Среди этих юных алтарников был и Саша Шмеман, который впоследствии станет преподавателем и деканом Свято-Владимирской Православной Богословской семинарии в Нью-Йорке. Им обоим предстояла схожая, если можно так выразиться, церковная «карьера», но каждый из них реализовал ее по-своему. В 1944 г., завершив среднее образование, Иоанн поступил в Свято-Сергиевский Богословский институт. Параллельно он поступил еще и в Парижский университет (Сорбонну). Окончив учебу в Свято-Сергиевском институте, он стал преподавать там греческий язык и церковную историю, а в 1958 г. защитил в Сорбонне докторскую диссертацию по Григорию Паламе . Годом позже его рукоположили в священники – во вторую Неделю Великого поста, посвященную свт. Григорию Паламе , и в том же году он вместе с семьей (в 1950 г. он женился на Марии Алексеевне Можайской) переехал в Соединенные Штаты, где собирался работать препо-давателем в Свято-Владимирской семинарии по приглашению своего друга о. Александра Шмемана , работавшего там с 1951 г. Многие коллеги из Свято-Сергиевского Института к тому времени уже перебрались туда, и первым из них был о. Георгий Флоровский , впрочем, покинувший Свято-Владимирскую семинарию в 1955 г. поличным и административным причинам. |
| Скачать epub pdf «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.» ( Откр 21:6 ) Отцы Церкви часто обращались к символике предметов нашего тварного бытия, что всегда давало им ключ к постижению его таинственного надматериального «плана». Им, причастникам дарований Божественной благодати, стяжавшим дивное право живого духовного общения со своим Создателем, весь мир виделся именно как подлинное и неразрывное единство, как гармония его чувственного и умопостигаемого уровней. Находясь в подобном неразрывном, но и неслитном единении, оба эти уровня, по мысли Святых Отцов, пребывают как бы заключенными один в другом – подобно тому, как чувственная часть личности человека, его тело, содержит в себе душу. Ибо как душа и тело в своем единстве являют одного человека, так и материальный и духовный планы бытия в своей целокупности составляют наш тварный мир. Одновременно сама умопостигаемая реальность надчувственного существования как бы «отображается» – через посредство так называемых «символических эйдосов» – в нашем чувственном земном бытии. Эти проявления, присутствующие и действующие среди нас, раскрываются чаще всего с помощью человеческой интуиции, освященной благодатью Творца. Понятие «символ» – имеющее значение первостепенной важности как в границах всего христианского богомыслия, так и конкретно в области библейской экзегетики – берет начало от греческого – ‘составляю’, ‘соединяю’. По сути, символы знаменуют собой некие «мосты», перекинутые между двумя мирами: от зримого и воспринимаемого телесными чувствами – к незримому и постигаемому особым духовным видением. Более того, свт. Григорий Палама , например, учит о том, что «Бог устроил этот мир как некое отображение надмирного мира, чтобы нам через духовное созерцание его, как бы по некоей чудесной лестнице достигнуть оного мира» 1 . А преп. Максим Исповедник прямо обозначает наш видимый «план» бытия именно как символ, образ духовного мира 2 . Таким образом, по точному замечанию архимандрита Киприана (Керна) , для символиста «видимый мир с его явлениями и с самим человеком, со структурой его психо-физического организма есть экран, на котором отпечатлены символы вечного бытия. Надо только уметь прочитывать эти символы надо расшифровывать таинственную криптограмму бытия, доступную для изощренного глаза и совершенно недоступную для чувственного зрения» 3 . |
|
|
