| Закрыть itemscope itemtype="" > Приобщение Божественной благодати По словам богослова Алексея Осипова, при освящении вода не изменяет свои физические и химические свойства 09.02.2013 3000 Как сообщалось , 18 января на сайте ГУП «Водоканал Санкт-Петербурга» было опубликовано сообщение «Петербургский Водоканал вместе с городом отмечает один из важнейших христианских праздников - Крещение». «В Сочельник, 18 января, на Главной водопроводной станции города прошел обряд освящения воды. Этот обряд проводится на протяжении уже нескольких лет, и, как отмечают работники станции, вода, прошедшая через него, действительно приобретает особые свойства. Если набрать ее в отдельный сосуд, то она остается чистой и прозрачной в течение всего года», - говорится в тексте. Это информационное сообщение двухнедельной давности неожиданно вызвало общественный резонанс . Как сообщает «Фонтанка.ру», заведующие лабораториями физфака СПбГУ Михаил Архипов и Сергей Белов написали и отправили письмо главе ГУП «Водоканал Санкт-Петербурга» Феликсу Кармазинову. Ученые попросили документальных подтверждений необычных свойств воды, о которых 18 января сообщали сотрудники пресс-службы предприятия. Своим мнением по поднятой проблеме делится в интервью «Русской народной линии» доктор богословия, профессор Московской Духовной академии Алексей Ильич Осипов : «При совершении таинств и освящении воды, хлеба, вина, масла и др. происходит не материальное изменение вещества, но его особое в каждом случае приобщение Божественной благодати. Даже в Евхаристии происходит не превращение (так называемое «пресуществление») хлеба и вина в натуральные тело и кровь - в «невареное мясо», как записано в одном документе 17-го века, но их соединение с Божеством Христа. Об этом пишут, например: свт. Григорий Нисский: " Хлеб... освящен вселением Слова " , свт. Григорий Палама: " Сей хлеб является как бы некоей завесой скрытого внутри Божества " , преп. Иоанн Дамаскин: " Исаия увидел угль, но уголь - не простое дерево, а соединенное с огнем, так и хлеб общения - не простой хлеб, но соединенный с Божеством; тело же, соединенное с Божеством, не одно естество, но одно, конечно, принадлежит телу, другое же - соединенному с ним Божеству. Поэтому то и другое вместе - не одно естество, но два " . |
| Вочеловечивание Бога ради обожения человека Угодно было Богу «сначала принципом правды низложить диавола, поскольку тот является ее нарушителем, а затем уже и силою (низложить его) в день Воскресения и Будущего Суда. 7 января, 2014 Угодно было Богу «сначала принципом правды низложить диавола, поскольку тот является ее нарушителем, а затем уже и силою (низложить его) в день Воскресения и Будущего Суда. «Оно (Слово — И.П.) вочеловечилось, чтобы мы обожились», — перефразирует свт. Афанасий Великий высказывание св. Иринея Лионского: «…Он стал Сыном Человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим». Свт. Григорий Палама, поясняя смысл Воплощения и обосновывая необходимость именно такого пути не только восстановления человека, но и его усыновления Отцу Небесному, говорит, что угодно было Богу «сначала принципом правды низложить диавола, поскольку тот является ее нарушителем, а затем уже и силою (низложить его) в день Воскресения и Будущего Суда. Ибо это наилучший порядок: чтобы правда предшествовала силе, и есть дело поистине божественного и благого владычества, а не тирании, где правда могла бы лишь следовать за силой». Эта последовательность сделала необходимой и Крестную жертву Сына ради нас, и наше пожизненное крестоношение, сораспятие Христу. Потому что, искупив род человеческий и воскреснув, Господь хоть и употребил силу, но на этом Домостроительство нашего спасения не завершилось, и тот же принцип, та же последовательность сохраняется в отношении каждого христианина: в течение всей жизни и самой жизнью доказывается свобода выбора Бога своим Отцом. С той лишь существенной разницей, что на основании победы Христа, человек возрождается в жизнь вечную в Таинстве Крещения, получает дары Духа Святого в Таинстве Миропомазания, продолжает омываться от грехов через Таинство Покаяния, а в Таинстве Евхаристии, принимая под видом хлеба и вина Тело и Кровь Христовы соединяется с Ним и в Нем со всей Церковью (почему, кстати, важно крещение младенцев, при условии, если с этого только начинается их жизнь в Церкви, что уже с самого раннего возраста формирование личности происходит в тесном духовном, душевном и телесном единении с Богом). |
| ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ ДОГМАТ В БОГОСЛОВСКИХ СПОРАХ XIV СТОЛЕТИЯ Христианский Восток не знал таких долгих и страстных дискуссий о природе Евхаристии, как Запад. Основополагающие элементы евхаристического реализма, выразителями которых стали виднейшие из греческих отцов, никогда всерьез не подвергались сомнению, а сам догмат, для того чтобы быть принятым, не требовал четких формулировок, сопоставимых с определениями Тридентского собора. И тем не менее на протяжении византийского средневековья противоречивые тенденции, касающиеся Евхаристии, проявлялись неоднократно. Сами по себе эти тенденции были отражением важных для истории православного богословия направлений мысли. Уже в конце XII в. некоторые вопросы, относящиеся к Евхаристии – природа жертвы, проблема нетленности Тела Христова, – стали предметом обсуждения и затем объектом соборных постановлений. Эти случаи, еще мало изученные, заслуживают более пристального внимания историков. Недостаточно осмыслено еще и то, какие последствия для евхаристического учения Церкви могли бы иметь великие споры XIV столетия. Вопрос, из-за которого спорили свт. Григорий Палама и его противники, затрагивал саму суть христианской жизни: приобщение к Богу. Некоторые отвергали его как реальность, другие, напротив, были склонны вовсе стереть ту пропасть, что неизбежно разделяет Творца и творения. Такие фундаментальные разногласия, разделявшие византийских богословов, неизбежно отразились на их понимании Евхаристии. Здесь мы ограничимся тем, что очертим некоторые аспекты проблемы, опираясь на малоизвестные или неопубликованные тексты, с которыми мы имели возможность ознакомиться, не претендуя на исчерпывающее исследование, которое может быть предпринято лишь после полной публикации основных византийских богословских текстов XIV в. Те сведения, которые нам удалось там почерпнуть, позволяют, на наш взгляд, вписать в соответствующий ему контекст учение свт. Григория, которому принадлежит заслуга ясного изложения, в крайне сложных обстоятельствах, основных положений православного вероучения. |
| Скачать epub pdf Содержание Прп. Исаак Сирин Прп. Симеон Новый Богослов Очевидные параллели Понятие и термин «безмолвие, покой, уединение» (ησυχα 1 , сир. , êelyà) имеют ключевое значение для аскетической письменности – как древней, так и особенно для письменности периода паламитских споров XIV в. Несмотря на ряд синонимов, ησυχα – термин с самым глубоким содержанием, этимология которого, согласно словарю П. Шантрена, неизвестна 2 , или, по И. Хофманну, восходит к санскритским корням с основным значением «вечер», «покой», «остановка» 3 . Уже в Античности философы ценили и стремились к безмолвию как одному из высших идеалов любомудрой жизни 4 . В христианской письменности Золотого века «безмолвие» – это драгоценное сокровище христианского любомудра, которое выше любых других сокровищ и должно сказываться на всем – как на внешнем, так и на внутреннем. Характерно название сочинения, составленного из слов свт. Григория Богослова , – «Перевод наставлений о безмолвии и добродетелях», которое отражает общее значение безмолвия как аскезы, воздержания, умеренности: «Достигай безмолвия в словах, но и в делах, а также в смехе и движении» 5 . В настоящем докладе предпринята попытка сравнить учение о безмолвии-исихии у двух ярчайших представителей православной духовности: прп. Исаака Сирина (VIII в.) 6 и прп. Симеона Нового Богослова (X-XI вв.) 7 , которые, несмотря на разные эпохи, регионы, обстоятельства имеют между собой много общего – в жизни, учении и последующей достаточно сложной рецепции своих ярких нестандартных мыслей и подходов. Для прп. Исаака Сирина безмолвие было не просто одной из аскетико-созерцательных тем его творчества. В одном из подвариантов общего заглавия ι-го греческого тома – на материале которого и строится весь доклад – фигурирует название «слова о безмолвии». Недаром свт. Григорий Палама назвал его Ισακ μστης κα τελετς τς καθ’ συχαν αγωγς 8 , что естественно соответствовало отшельничеству, которое он представляет в цитируемом месте. Можно найти и другие отзвуки учения св. Исаака о безмолвии в поздневизантийской письменности 9 . Поэтическая строка прп. Симеона также показывает центральную роль безмолвия в его творчестве – «вечно прилежать одному только безмолвию» (τ αε προσκαρτερειν μνη τη συχα) 10 . |
| @import url( " http://fonts.googleapis.com/css2?family=Fira Sans:wght@400;500;700&display=swap " );@import url( " " );@import url( " " );@import url( " " );@import " " Закрыть itemscope itemtype="" > Защитник безмолвия 31 марта - Неделя 2-я Великого поста, Свт. Григория Паламы, архиеп. Солунского Анастасия Михалос 04:00 30.03.2024 597 Время на чтение 14 минут Отстаивая безмолвие, ни в коем случае нельзя было промолчать Святитель Григорий Палама был выдающимся практиком и теоретиком умного делания. Он защищал учение о Фаворском свете от латинствующих Богословов, претерпел гонения от духовных и светских властей, попал в плен к туркам и закончил жизнь епископом Фессалоникийским, чудотворцем и целителем. У истоков умного делания Будущий святитель родился 1296 году и был старшим сыном благочестивого сенатора Константина Паламы, которому император Андроник Второй доверил воспитание своего внука Андроника Младшего. Отец Григория усердно занимался умной молитвой и последние годы жизни провел в монастыре. Григорий вырос при дворе, получил хорошее среднее образование, обязательное для всякого знатного интеллигента. Один из ученейших людей эпохи, великий логофет Федор Метохит очень высоко оценил его познания в области логики Аристотеля. Но продолжать столь блестяще начатый путь юноша не стал. Он уже дано находился под влиянием афонских монахов и известного учителя безмолвия святителя Филадельфийского Филолепта. И даже подвергал себя разнообразным аскетическим испытаниям, желая понять, сможет ли он стать достойным монахом. В возрасте около 20 лет он склоняет всех членов своей семьи избрать равноангельский путь. Мать и две его сестры принимают постриг в женском монастыре, а сам Григорий с двумя младшими братьями отправляется на Афон, предварительно раздав имущество бедным. По дороге на Святую Гору он останавливается в монастыре на горе Папикион, находящейся на полпути между Константинополем и Фессалоникой, и там у него происходит дискуссия с богомилами о молитве и о почитании Креста. Спор получился столь горячим, что его попытались отравить. Однако юноше удалось убедить их главаря присоединиться к Церкви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРЛААМ КАЛАБРИЙСКИЙ (мирское имя - Бернардо Массари) (ок. 1290, Семинара, Калабрия - 1348, Авиньон?), визант. писатель, философ и богослов, еп. Джераче. Воспитывался в правосл. вере, хотя и в лат. окружении, посещал лат. школу (Калабрия с VIII в. была номинально подчинена К-польскому Патриархату, но со времени завоевания Юж. Италии норманнами в XI в. там господствовали лат. обычаи). В юные годы поступил в один из мон-рей устава св. Василия (см. ст. Василиане) и принял имя Варлаам. Первоначальное образование получил, по всей вероятности, в василианском мон-ре св. Илии (Сант-Элия ин Галатро) в Калабрии. Здесь В. К. изучал греч. и лат. словесность, занимался философией Платона и Аристотеля, а также получил начальные сведения о лат. схоластике. Без сомнения, ему были известны сочинения Фомы Аквинского (не в полном объеме, но только в виде избранных цитат - Fyrigos. 1980); однако предположение о его знакомстве с трудами Иоанна Дунса Скота и тогдашних номиналистов недостаточно обосновано. Характеризуя образование калабрийского философа в диалоге «Флорентий, или О мудрости», визант. эрудит Никифор Григора дает общую оценку лат. науки того времени, подчеркивая, что В. К. приобрел свою мудрость «не в Калабрии, но в глубине Италии, однако его образование, неполное и неразнообразное, ограничивается исключительно знанием Аристотеля, да и то только его сочинений, посвященных природным явлениям и силлогизмам, что в особенности занимает тамошних латинян и италиотов; да и ту мудрость он усвоил не на языке Аристотеля, но так, как она была перенесена в древности на их сокращенный язык» (Niceph. Greg. Fiorenzo. P. 70). Ок. 1328 г. В. К. отправился в Арту в Эпире и вскоре перебрался в Фессалонику; в 1330 г. он появился в К-поле уже в ореоле славы эрудита и философа. По прибытии В. К. в столицу придворный философ Никифор Григора обратился к нему с письмом, предложив свою дружбу. Однако ответа он не получил и в нач. 1331 г. написал 1-й диалог против В. К.- «Антилогия», где осуждалось высокомерие людей, искушенных в светских науках. Григора считал главной целью приезда калабрийца изучение в подлиннике произведений Аристотеля. В диалоге «Флорентий» он иронично описывает желание В. К. обучиться «языку Эллады» и изображает его как «любителя прекрасного по природе», к-рый решил «непосредственно и чисто приобщиться к мышлению мудреца» (т. е. Аристотеля), смысл сочинений к-рого был искажен в лат. переводах; для этого он изменил «и язык, и бороду, и платье, и наружность, и обычай», стремясь слиться с эллинами (Ibidem). Свт. Григорий Палама считал, что В. К. оставил родную землю «из-за тяги к строгому благочестию (κριβος εσεβεας πθ)» ( Γρηγορου το Παλαμ Συγγρμματα. Τ. 1. Σ. 206). |
| Архиепископ Василий (Кривошеин) посвятил много лет своей долгой жизни изучению наследия Отцов Церкви. Жизнь Владыки Василия совпала с тем временем, когда в церковной и научной среде Европы начал возрождаться интерес к святоотеческому наследию. Это движение возникло не только среди православных, но и среди католиков. Архиепископ Василий начал систематически заниматься изучением святоотеческого наследия, еще будучи монахом Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне. 1 Афон является не только уникальной монашеской республикой, где на протяжении вот уже более тысячи лет существует и развивается аскетическая и духовная жизнь, но это также и место уникального собрания христианских рукописей, которое, пожалуй, не имеет аналогов в мире. Многие афонские монастыри, в том числе и Русский Свято-Пантелеимонов монастырь обладают богатейшими коллекциями рукописей, которые в те годы, когда владыка Василий жил на Афоне, практически еще не были изучены, не были каталогизированы, не были известны научному миру. Владыка Василий, будучи простым монахом афонского монастыря, имел возможность работать в этих библиотеках и посвящать свое время изучению древних рукописей. Уникальность владыки Василия заключается в том, что он был не просто человеком церковным и не просто человеком ученым. Он сочетал в себе эти две ипостаси, которые надо сказать, к сожалению, в православной традиции сочетаются довольно редко. И когда владыка Василий оказался в Западной Европе, то он сотрудничал с многими светскими учеными-патрологами, не имевшими того духовного опыта, которым обладал владыка Василий, проведший более 20 лет на святой Афонской горе. Объектом научного интереса владыки Василия (Кривошеина) были греческие Отцы Церкви. Он написал специальные исследования о святителе Василии Великом , 2 о святителе Григории Нисском , 3 о «Макариевских беседах», 4 о преподобном Симеоне Новом Богослове 5 и о святителе Григории Паламе . 6 Но именно эти два последних автора – прп. Симеон Новый Богослов и свт. Григорий Палама стали объектом наиболее детального изучения со стороны владыки Василия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАКСИМ († 6(16?).12.1305, Владимир-на-Клязьме), свт. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), митр. Киевский (1283-1305). М., грек по происхождению, был поставлен в К-поле митрополитом на Русь после кончины св. митр. Кирилла II . Поставление М. «Гречина» в 1283 г. возглавил патриарх К-польский Григорий II Кипрский (1283-1289; будучи известным богословом, он противодействовал сведенному с престола симпатизировавшему униатству патриарху Иоанну XI Векку ). В том же году М. прибыл на Русь. Находившийся в это время в столице Византии Александрийский патриарх Афанасий III (II) Синаит отправил на Русь грамоту со свидетельством о православности византийского предстоятеля. В ней также сообщалось, что угроза Лионской унии после кончины имп. Михаила VIII Палеолога (1261-1282) миновала ( Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделение христиан: Св. Григорий Палама и правосл. мистика. Византия и Московская Русь. М., 2000. С. 367). По прибытии на Русь в 1283 г. М. совершил поездку в Сарай к хану Туда-Менгу. Вполне вероятно, что митрополит направился в Орду также и по поручению визант. имп. Андроника II Палеолога Старшего (1282-1328). Вернулся М. на Русь весной 1284 г. Согласно позднейшей Никоновской летописи (20-е гг. XVI в.), по возвращении в Киев новый митрополит созвал в 1284 г. Собор рус. епископов; о причине созыва иерархов и об обсуждавшихся на Соборе вопросах ничего не сообщается (ПСРЛ. Т. 10. С. 162), более ранние источники о нем умалчивают. В 1285 г. М. совершил поездку по митрополии, посетив, в частности, Владимир-на-Клязьме, Суздаль, Новгород. Очевидно, с разорением и запустением рус. юга епархии севера Руси приобрели в жизни митрополии особое значение. В период своего святительства М. возглавил неск. архиерейских хиротоний. В 1288 г. в Киеве был хиротонисан Иаков, еп. Владимирский, в 1289 г.- Тарасий , еп. Ростовский, и Андрей , еп. Тверской (последнего прислал как своего кандидата на епископию св. блгв. кн. Тверской Михаил Ярославич ; новый Тверской владыка был сыном литов. кн. Герденя - Приселков. 2002. С. 344-345). В 1295 г. «приеха Максим митрополит ис Киева, Якова, владыку Володимерьскаго, свед с епископьи… того же лета поставлен бысть Семен епископом Володимерю» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 527-528). Причина сведения еп. Владимирского Иакова с кафедры остается неизвестной. |
| Сборник, получивший название «А.», до нач. VI в. не был известен. Впервые вслед за Севиром Антиохийским, к-рый дважды цитировал «Божественные имена» (DN II 9:5–9) в полемике с Юлианом Галикарнасским (Contra additiones Juliani 41, 157, 133; 25, 304–305, 267/Ed. R. Hespel) и конец «Послания 4» в «Послании к игумену Иоанну» (Doctrina patrum de incarnatione Verbi/Ed. F. Diekamp. Münster; Aschendorf, 1907. S. 41:24–25, S. 309:15–310:12), написанном не ранее 510 г., на DN I 4 ссылались монофизиты севириане, участвовавшие в переговорах с последователями Халкид. Собора на К-польском собеседовании 532 г. (Pseudo-Zachariah of Mitylene. Chronicle. 9, 15, P. 250–251 (ed. Hamilton/Brooks)). С этого времени вплоть до XVI в. и на Востоке и на Западе автором «А.» считался Дионисий Ареопагит , обращенный ап. Павлом во время известной проповеди в Ареопаге ( Деян 17. 34 ), о чем недвусмысленно говорится в самих «А.». Его автор пишет об ап. Павле (DN III 2:4) и некоем Иерофее (DN III 2:18) как о своих наставниках, адресует все трактаты ап. Тимофею , а «Послания» ап. Титу (9-е) и ап. Иоанну Богослову (10-е), находившемуся в ссылке на о-ве Патмос; рассказывает о темноте, покрывшей землю во время Распятия, очевидцем к-рой он оказался в Гелиополе (Египет), будучи еще язычником (Ep. 7, 2); сообщает, что присутствовал на погребении Божией Матери вместе с апостолами Петром и Иаковом (DN III 2). Евсевий Кесарийский называет Дионисия первым епископом Афинским, основываясь на свидетельстве сщмч. Дионисия , еп. Коринфского (кон. II в.) (Hist. eccl. III 4. 10–11). В авторстве Дионисия Ареопагита не сомневался ни первый комментатор его сочинений еп. Иоанн Скифопольский , ни прп. Максим Исповедник , так же как и большинство отцов Вост. Церкви, среди них – прп. Иоанн Дамаскин , прп. Никита Стифат и свт. Григорий Палама . К кон. VI в. «А.» стали известны на Западе: их цитировал папа Римский св. Григорий I Великий в своих проповедях, а позднее папа св. Мартин I , к-рый на Латеранском Соборе (649) в полемике против монофелитов опирался на «А.» как на непререкаемый учительный авторитет (Mansi. 10. Col. 980A-D). |
| Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! В воскресенье второй недели Великого поста мы празднуем память свт. Григория Паламы – святого отца Церкви, настоящего глубокого богослова. Сегодня праздник богословия, праздник учения о Божественной благодати. Это, конечно, в первую очередь очень важно для тех людей, которые свою жизнь в большей, может быть, степени, чем все остальные христиане, хотят посвятить познанию Бога. Познанию научному, опытному, как это предполагают делать учащиеся духовных школ, поэтому для них это тоже особый день. Почему Церковь именно этого святого избрала для сегодняшнего особого прославления во дни Великого поста? Потому что это человек, который был богословом и словом, и делом. Он был философом, его называют мистиком. Он опытным путем познал, что такое благодать Святого Духа, и приобретенное знание сформулировал для своих учеников, для целых поколений христиан. Он был очень хорошо образован, можно сказать, происходил из аристократической семьи, его отец был человеком, приближенным к императору. Но это был уже XIV век, когда набирал и политическую, и физическую силу ислам, и уже христианский мир был потрясен этим. Он был стеснен, разные ереси распространялись, и жизнь святого Григория Паламы не была каким-то безмятежным богомыслием. Он прошел очень хорошую школу: жил и на Афоне, где был и регентом и игуменом монастыря, и в столичных кругах вращался. И вот он в этой всей мудрости мира нашел самое главное – он передал нам знание о Божественной благодати, о том, чего нельзя, может быть, пощупать или что иногда нельзя объяснить человеческим языком, но без чего никакое богословие, никакие подвиги невозможны, и сама жизнь христианина без Божественной благодати теряет всякий смысл. Благодать исцеляет нашу душу, наполняет нашу жизнь истинным смыслом. Благодать открывает наши глаза. Человек, приобщающийся Божественной благодати, даже только начинающий это делать, уже совсем по-иному смотрит на этот мир, он видит такие вещи, которые люди, умудренные, быть может, опытом прожитых лет или каким-то багажом знаний, не видят. Иногда мы, христиане, поражаемся этому – смотрим на человека или на группу людей и нам кажется: вот они-то уж мудрее нас должны быть, хотя бы благодаря своему возрасту или пережитым испытаниям в жизни, или благодаря тому, что они успели сделать, и видим, что они выглядят как сумасшедшие люди. Они просто не видят. Христиане видят, что происходит, а эти люди, вроде бы трезвомыслящие, умные, не видят, потому что Божественная благодать не коснулась их сердца, их души, их очей. Именно об этой Божественной благодати всю свою жизнь радел Григорий Палама, и поэтому в дни Великого поста мы особо празднуем его память. |
|
|
