| Первый подход. Соломонова антитеза в отношении времени разрешается в связи с наличием в мире добра и зла. Поэтому время то одному, то противоположному. Так толковали св. Дионисий Александрийский , св. Григорий Нисский . Второй подход. Переменчивость всего в жизни. Всякое качество переходит со временем в свою противоположность. Так понимал св. Григорий Чудотворец : «Нынешнее же время полно всяких противоположностей – рождения, потом смерти, насаждения растений, потом исторгания, исцелений и убийств, созидания и разрушения, плача и смеха, рыдания и ликования… Ибо дела человеческие то борются между собою, то примиряются, и отличаются таким непостоянством, что то, что казалось добрым, в скором времени изменяется в признаваемое всеми дурным» 3]. В таком же смысле употребляли слова Екклесиаста блж. Иероним и многие другие отцы. Третий подход. Слова Екклесиаста осмысливаются философски. Красота этого мира в его соразмерности и благовременности, что и выражено антиномиями Соломона. Так понимал св. Григорий Нисский . Четвёртый подход. Слова Екклесиаста раскрываются на примере истории Израиля. Это понимание содержится в иудейском предании и выражено Раши, блж. Иеронимом. Что пользы работающему?.. Философ нашёл равновесие в противоположностях и противоречиях этой жизни. Но значит ли это, что он нашёл смысл этой самой сотканной из противоречий жизни? Нашёл ли он наконец свой заветный «итрон»? В жизни всё уравновешено, но остаётся ли что-нибудь от неё человеку? Равновесие противоположностей – это ещё не их смысл: ( Еккл. 3:9–10 ) Что пользы работающему от того, над чем он трудится? Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том. Вновь слышится знакомое стенание и сетование философа. Всё премудро уравновешено и упорядочено в жизни – только толку от этого нет никакого. Пользы (итрон) работающему нет от того, над чем он трудится. Всё тщетно. И, поднимая очи к небу, философ с горечью шепчет, едва ли уже на что надеясь: видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том . Дал же Бог людям заботу, чтобы трудиться, но ничего не иметь от этого! |
| Свт. Григорий Богослов. Изображение на столбике царских врат. Сер. XVII в. (МИХМ) Свт. Григорий Богослов. Изображение на столбике царских врат. Сер. XVII в. (МИХМ) Принимая на Себя человеческую природу, Христос «усваивает» Себе все, что свойственно человеку в его греховном состоянии. Будучи непричастен греху, Он берет на Себя все последствия греха для того, чтобы освободить и искупить человека. Все человеческое страдание, к-рое является результатом грехопадения, воспринято воплотившимся Словом. В этом контексте понимает Г. Б. слова Иисуса на Кресте: «Боже мой, Боже мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27. 46). Этот крик богооставленности не означает, что Отец оставил Сына в момент крестного страдания или что божество Христа разлучилось с Его человечеством, но что Христос принял на Себя богооставленность как наивысшее страдание человека. Это не Сын, разлученный с Отцом, вопиет к Нему, и не человек Иисус, отделенный от Бога Слова, но все человечество в лице Христа взывает к Богу, от Которого оно отпало и к Которому благодаря крестному подвигу Спасителя теперь возвращается (Or. 30. 5). Идея «представительства» Христа, Который берет на себя все человеческое, чтобы его обожить, применяется и к словам ап. Павла о вопле, слезах, молитве и молении Иисуса «Могущему спасти Его от смерти» и о том, что Сын «страданиями навык послушанию» (Евр 5. 7-8). Все это, говорит Г. Б., совершает Христос от нашего лица: «Как образ раба, снисходит Он к сорабам и рабам, принимает на Себя чуждый облик, принимает в Себя всего меня и все мое, чтобы в Себе истребить мое худшее, как огонь истребляет воск, а солнце - пар с земли, и чтобы я, благодаря смешению (σγκρασιν) с Ним, приобщился к тому, что свойственно Ему» (Or. 30. 6). Слова «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28) следует уравновешивать словами о равенстве Сына Отцу (ср.: Ин 5. 18-21): Отец больше Сына, поскольку является Его Причиной, однако равен Сыну по естеству (Or. 30. 7). Слова «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20. 17) надо понимать в том смысле, что Отец является Богом Сына как человека, но Отцом Сына как Бога, равного Ему по естеству (Or. 30. 8). В том же контексте должны интерпретироваться слова о том, что «никто не благ, как только один Бог» (Лк 18. 19): эти слова были ответом Иисуса законнику, к-рый признавал благость во Христе как в человеке; Иисус же показывал, что в собственном смысле благ один Бог (Or. 30. 13). В словах о том, что никто не знает последнего дня и часа, ни ангелы, ни Сын, а только Отец (Мк 13. 32), Христос приписывает Себе неведение как человек, а не как Бог, причем это можно признать, если только «отделить видимое от мыслимого», поскольку в действительности природы Христа нераздельны (Or. 30. 15). |
| Пишет в этом сочинении святитель Григорий Нисский и о роли свободной воли: «...тот печной пепел, который производит болезненные раны на Египтянах ( Исх. 9,8–9 ), и загадочно под именем пещи означает наказание геенским огнем, угрожающее и уготовляемое только тем, которые живут подобно Египтянам... горестное посылается от Бога достойным того, каждый же сам для себя бывает виновником сих бичей, собственным своим произволом уготовляя себе ожидающие его скорби, как говорит Апостол, обращая речь к одному из таковых: «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» ( Рим. 2, 5–6 )» 214 . Упоминает святитель Григорий Нисский в этом произведении и об очищении: «Одно врачевство от злых этих страстей – очищение душ наших, совершаемое таинством благочестия» 215 . Пишет святитель Григорий Нисский и об очищении огнем и восстановлении, но под очистительным огнем подразумевается уже не геенский огонь, а Святой Дух: «Ибо, что в Писании вместо Духа многократно упоминается и именуется огнь, известно это каждому, кто изучал Писание» 216 . И еще: «Перстом же во многих местах Писания именуется Дух Святый... Восстановитель сокрушенной скрижали нашего естества (уразумеешь, без сомнения, в сказанном Того, Кто уврачевал наши сокрушения), поскольку снова в древнюю лепоту возвел сокрушенную скрижаль нашего естества, как сказано, украсив ее Божественным перстом, делается уже невместимым для взоров недостойных, по превосходству славы став неприступным для взирающих на Него. Ибо по истине, «когда., придет», как говорит Евангелие, «во славе Своей и все... Ангелы с Ним» ( Мф. 25, 31 ), и для праведных едва будет вместим и видим: а нечестивый и иудействующий, как говорит Исаия, останется непричастным сего видения. «Да возьмется нечестивый, – говорит, – да не видит славы Господни» ( Ис. 26, 10 )» 217 . Здесь говорится о восстановлении «скрижали нашего естества» «Божественным перстом», то есть Святым Духом (который в Писании часто называется огнем), но для праведных, а не для нечестивых и недостойных, которые не увидят славы Господней. Сказано определенно. |
| ( Прем.3:3–5 ) 415 . Преподобными называются подвижники Нового Завета, которые, для духовного усовершенствования, посвящаются особенному служению Богу и строжайшему исполнению общей Христианской истины во Иисусе, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. ( Еф.4:21–24 ). Праведность (Правда) есть сообразность жизни нашей с законом заповедей Божиих, которые называются беспорочными (оправданиями) ( Пс.118 ; Лк.1:6 ), и праведными (правдой) ( Флп.3:9 ), и по сему указывает особенно на подзаконное состояние ветхозаветных Святых. Преподобие истины дало наименование Христианским подвижникам; потому что преподобие более указывает на полноту благодати и совершенства, открывшуюся в Новом Завете, как Евангелие возвещает: и от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. ( Ин.1:16–17 ). Св. Григорий Нисский рассуждает: «быть по образу Божию свойственно нам по первому нашему сотворению, но сделаться по подобию Божию завесит от нашего произволения. Как же мы делаемся по подобию? через Евангелие " 416 . Как по сотворению подобие Божие в человеке, между прочим, состоит во владычестве над тварями ( Быт.1:26 ): так по воссозданию преподобие истины в св. подвижниках Христианства состоит преимущественно во владычестве над своими страстями в похотями ( Гал.5:24 ; Рим.6:12 ; Кол.3:5 ), дабы не царствовал грех в смертном теле нашем. «В нас много зверей (т. е. страстей), говорит св. Григорий Нисский . И так будь владыкой их, и если ты владычествуешь над тем, что вне тебя, то будешь ли не владычествовать над тем, что внутри тебя» 417 ? Для достижения сего владычества над страстями и духовного совершенства Преподобные живут в девстве, уединении и непрестанных подвигах благочестия: в молитве, посте и проч. Начатки преподобной жизни были и в Ветхом Завете; но в полноте и совершенстве она процвела в Новом. Она указана верующим в Пророках Илии и Предтече, в Самом Господе Иисусе Христе, в Пресвятой Приснодеве Марии в Апостолах. Посему подвиги Преподобных ближайшим образом проистекают из духа Христианства, тесным путем ( Мф.7:14 ), ведущего человечество от рабства греху к свободе чад Божиих. Первые подвижники Христианства назывались аскетами (ασκητα) 418 . Только в продолжение первых трех столетий Христианства подвиги Преподобных были закрыты борьбой со врагами внешними, – гонениями, терзавшими невесту Христову – Церковь . По умирении же отвне, силы Христиан сосредоточились против врагов внутренних – плоти и духа: место Мучеников заступили Преподобные. |
| ВАРЛААМИТ: Покажи мне, каким это образом у вас различные божественности являются одной? ПРАВОСЛАВНЫЙ: Еще прежде доказательства единства, оставив [пока] в стороне другие нелепости, в каковые впасть угрожает опасность вам, [не только] богословствующим не по святым отцам, но и противоречащим тем, кто богословствует согласно с ними, обличу одну нелепость, лишенную какого бы то ни было преувеличения. ВАРЛААМИТ: Какую же такую? ПРАВОСЛАВНЫЙ: Не всякая ли причина как причина превосходит обусловленное [ею], и то, что в этом отношении не превосходит [другое], не может быть и его причиной? ВАРЛААМИТ: Так. Ведь и «Отец больше Сына по причинности», будучи во всем остальном равночестен с Ним, как говорит и Григорий, прозванный по богословию 44 . ПРАВОСЛАВНЫЙ: Не только Григорий, милый мой, но и Василий Великий говорит, что «по порядку Сын – второй по Отце, потому что Он – от Отца, и [второй] по достоинству, потому что [Отец] – начало и причина тем самым, что Он Отец Ему, и потому что через Него доступ и приведение к Отцу; а по природе – не второй, потому что божественность в Том и в Другом одна» 45 . Итак, поскольку то, что не превосходит, не является и причиной, а называется отцами не только невидимой, неименуемой и непричаствуемой, но также и именуемой, причаствуемой и видимой божественностью Божией, то, обвиняя нас в том, что мы называем, и притом согласно отцам, другую, то есть, сущность Божию, превосходящей – как причина и подательница – подаваемую от нее неизреченную благодать и именуемую зрительную силу, вы не возводите к этой Причине боготворящий дар. Стало быть, вы говорите о двух причинах и двух божественностях, взаимно разделенных друг с другом, и таким образом вводите два начала и поистине впадаете в злочестивейшее двубожие. ВАРЛААМИТ: И кто же из отцов сказал, что нетварная сущность выше нетварной благодати? Ибо ты привел их слова, что [божественностей] две, а что есть высшая и низшая – отнюдь. ПРАВОСЛАВНЫЙ: Подобает разумно внимать тому, что говорится, если хочешь уловить содержащуюся в словах истину. |
| В городе Комане [ 1 ], близ Неокесарии, епископом которой в описываемое время был святой Григорий Чудотворец [ 2 ], жил в добровольной бедности один муж, по имени Александр; его богоугодная жизнь была сокрыта от людских взоров и — известна одному только Богу. Святой Александр, будучи прекрасно образованным человеком, мог бы приобресть значительные богатства и пользоваться всеобщим уважением, но он избрал ради Бога добровольную нищету. Презирая мир, он ни во что не ставил свои знания и выдавал себя за человека некнижного, невежественного, исполняя слово Апостола: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор.3:18). Желая кормиться трудами своих рук, блаженный Александр в крайнем смирении избрал для этого едва ли не последний род службы: он начал делать уголья и продавать их, снискивая этим дневное пропитание. Через это святой Александр стал предметом шуток и забавы для детей: от работы лицо и одежда его пропитывались угольной пылью, и когда он в таком виде являлся на рынок, то походил на эфиопа; во всем городе святой Александр был известен как угольщик. Но Господь, живущий на высоких, призирающий на смиренных и возносящий их, благоволил еще во время здешней, земной жизни прославить смиренного раба Своего Александра и даровать в нем церкви Своей столп и украшение; для это Он удостоил его епископской степени. Умер епископ Команский, и жители города отправили в Неокесарию к святому Григорию Чудотворцу посольство с просьбой, чтобы он пришел к ним и поставил епископа. Святой Григорий вскоре прибыл. Когда на соборе стали избирать мужа, достойного занять святительский престол, начались разногласия: одни избирали лиц благородного происхождения, другие — богатых, третьи — красноречивых, четвертые — почтенных видом и возрастом, и всех этих избранников приводили к святому Григорию Чудотворцу, как людей достойных похвалы и епископства. Святой Григорий Чудотворец не спешил, однако, с избранием и посвящением епископа, ожидая, когда Сам Господь явит достойного. Он обратился к собору и напомнил ему, как избрал Бог Давида, чтобы последний царствовал над Израилем: когда Иессей привел старшего сына своего Елиава к святому Самуилу, то пророк спросил Господа, что не сей ли предназначается в помазанника Его? Но Господь сказал Самуилу: «Не смотри на вид его и на высоту роста его» (1 Цар.16:6–7). |
| В русской литературе ХХ века этот трагический вопрос разрешался так, как он постигнут в «Тихом Доне» М. Шолохова. В конце романа Григорий, уже находившийся в банде Фомина, встречает некоего «интеллигента» Капарина, который стал склонять его к предательству: «Надо расстаться с этим гнусным народом». В контексте романа это звучит так, что речь идёт не только о банде, а о народе вообще. Как поступает Григорий, олицетворяющий народный взгляд на происходящее? Он разоружает Капарина, отбирает у него револьверы. Не убивает, не выдаёт, а разоружает. Капарина убьют фоминцы. Перепуганный Капарин спрашивает, заикаясь: «Зачем вы меня обезоружили?» На что Григорий нехотя сказал: «А это – чтобы ты мне в спину не выстрелил. От вас, от учёных людей, всего можно ждать…». Выходит, что есть только один способ обезопасить себя от такой «интеллигенции» – отобрать у неё её оружие (воззрения, идеологию), которое почему-то всегда стреляет «в спину» народу… Но мир так устроен, что зло в нём неустранимо. Это ясно не только богословам, но уже ясно и честным филологам: «Идея необходимости зла как элемента единого человеческого и космического существования, присутствия в мире дьявола наравне с Богом» (И.А. Приходько). Да что там, если сам Господь не только оставил Каина на земле, но и защитил его: «И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Бытие, 4: 15). Книга пророка Иеремии в образной форме также указывает на неотделимость зла. Иеремия вопрошал к Богу, почему путь нечестивых благополучен и всё вероломное благоденствует. И просил Господа, отделить злых, «как овец на заклание, и приготовь их на день убиения». Господь соглашался, что «все они – упорные отступники, живут клеветою»; «это – медь и железо – все они развратили». Но вместе с тем сказал: «Раздуваемый мех обгорел, свинец истлел от огня; плавильщик плавил напрасно; ибо злые не отделились» (12: 1, 6: 28, 29). Откровение святого Иоанна Богослова также указывает на неустранимость зла на земле: «И низверг его в бездну и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколь не окончится тысяча лет: после же сего ему должно быть освобождённым на малое время» (20; 3). Малое же время – это не календарное время, ибо мы не знаем его начала. По Откровению оно длится сорок два месяца: «И дана ему власть действовать сорок два месяца» (13: 5). Зло, говоря современным языком, постоянно воспроизводится в том случае, когда ослабевает брань духовная, когда человек утрачивает свою духовную природу: «Зверь, которого ты видел, был и нет его, и выйдет из бездны, и пойдёт в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не внесены в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был и нет его, и явится» (17: 8). |
| Заметим, что всё вышесказанное не говорит о том, что священники имеют право деспотически господствовать над стадом Христовым. От такого отношения к своим подчинённым ап. Пётр, призывая пастырей не господствовать над наследием Божиим, но подавать пример стаду ( 1Пет.5:3 ). Подобные поучения мы можем найти, конечно же, и у отцов Церкви. Св. Григорий Двоеслов , например, писал об этом вопросе так: «Все, имеющие власть, прежде всего, должны обращать внимание не на власть над подчинёнными по своему желанию, а на равенство с ними по природе своего происхождения...» . Но эти и подобные наставления вовсе не устраняют иерархии в Церкви, а только увещевают начальников не злоупотреблять своей властью, а использовать её во благо своим подчинённым. Ведь если Христос добровольно «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (см. Фил.1:7 ) и как слуга мыл ноги Своим ученикам, то это вовсе не значит, что Он на самом деле есть наш раб и слуга, Которым мы можем повелевать. Если ап. Пётр призывает пастырей не господствовать над овцами, то это не значит, что последние не должны подчиняться первым. Если святой Григорий пишет о том, чтобы имеющие власть помнили о равенстве своего происхождения с подчинёнными, то это вовсе не значит, что подчинённые во всём равны с начальником; ведь если все равны, то для чего вообще называть одних «имеющими власть», а других подчинёнными? К тому же другой св. Григорий (Богослов) говорил, о священстве, что это есть с одной стороны высшее служение, а с другой – высшая честь . То есть, общая картина такова: в Церкви есть Богом поставленные пастыри и начальники, которым «словесные овцы» 441 и подчинённые должны оказывать всяческое послушание и почитать их как Господа, Апостолов и пророков; сами же начальствующие не должны злоупотреблять своей властью и пользоваться ею для угождения своих страстей, но жертвенно служить вверенным его заботе, памятуя не столько о своей власти, сколько о достоинстве своих подчинённых, которые, как и они сами: 1) сотворены по образу Божию; 2) имеют в себе Святого Духа; 3) причащаются Того же Христа. Если обе группы людей будут так поступать, то между ними будет царить истинная любовь и гармония. Таким образом, пример Христа и заповеди, данные начальствующим в Церкви быть слугами своим подчинённым, никак не устраняют разделения верующих на пастырей и овец и необходимость последних глубоко чтить первых и подчиняться им. |
| «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12:4–13 ). 4. Бог в творениях Отцов Восточной Церкви В творениях отцов Восточной Церкви новозаветное благовестие о Боге Едином в трех Лицах получило продолжение и всестороннее развитие. В Православной Церкви учение о Боге сохраняется в том виде, в каком оно было сформулировано восточными отцами. Основными вехами в развитии восточнохристианского святоотеческого учения о Боге были: 1) формирование христианского богословия в творениях мужей апостольских, христианских апологетов и учителей Церкви II-III веков; 2) тринитарные споры IV века и учение Великих Каппадокийцев о Боге Едином в трех Ипостасях; 3) богословские споры V-VIII веков; 4) антилатинская полемика, начиная с XI века, по вопросу об исхождении Святого Духа; 5) исихастские споры XIV века и учение святителя Григория Паламы о сущности и энергиях Бога. Главные темы восточнохристианского святоотеческого учения о Боге: непостижимость Бога; единство Божие; Бог Троица; имена Божии; свойства Божии; любовь Божия; сущность и энергии Божии; исхождение Святого Духа. Ниже мы рассмотрим эти темы на основе творений отцов Восточной Церкви со II по XIV век. Особое внимание будет уделено Григорию Богослову (в изложении учения о непостижимости Божией, о единстве Божием, о Троице, о Божественном свете), Григорию Нисскому и Дионисию Ареопагиту (при рассмотрении учения о Божественных именах), Исааку Сирину (в изложении учения о любви Божией), Симеону Новому Богослову (в изложении учения о Божественном свете), Григорию Паламе (при рассмотрении вопроса о сущности и энергиях Бога) и Марку Ефесскому (при анализе учения об исхождении Святого Духа), а также (при рассмотрении различных вопросов) Максиму Исповеднику и Иоанну Дамаскину . Непостижимость Бога |
| Святитель Григорий Богослов Друг так мил, что даже места и времена становятся любезны от него. Как светлые тела разливают свет на окружающие предметы, так и друзья самим местам, в которых случалось им бывать, сообщают свою приятность. Святитель Иоанн Златоуст У нас с тобой все общее — и печали и радости: таково свойство дружбы. Святитель Григорий Богослов Не дивись же, если называю своим принадлежащее друзьям, научившись сверх прочих добродетелей и дружбе и помня мудрое изречение, что друг есть другой «я». Итак, имение, значительное для друга, поручаю твоей досточестности как свое собственное. Святитель Василий Великий Таков закон дружбы, по которому все делается для них (друзей) общим достоянием! Святитель Григорий Богослов Друг — это другой «я» Ионафан же заключил с Давидом союз, ибо полюбил его, как свою душу. 1 Цар 18: 3 Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой да будет моим народом, и твой Бог — моим Богом, и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду... смерть одна разлучит меня с тобой. Руфь 1:16-17 Ибо не враг поносит меня, — это я перенес бы; не ненавистник мой величается надо мною, — от него я укрылся бы; но ты, который был для меня то же, что я, друг мой и близкий мой, с которым мы разделяли искренние беседы и ходили вместе в дом Божий. Пс. 54: 13-15 Друг — это твое «второе я», alter ego, как говорили в древности, человек, на которого можно посмотреть и увидеть отображенным в нем себя самого, но чистого, освященного, увидеть в нем свою красоту, как бы отраженную в зеркале любящих глаз, любящего сердца. Митрополит Антоний Сурожский В отношениях дружбы незаменимая и ни с чем несравнимая ценность и своеобразность каждой личности выявляется во всей красоте своей. В другом «я» личность одного открывает свои задатки, духовно оплодотворяемые личностью другого. По слову Платона, любящий рождает в любимом. Каждый из друзей для личности своей получает утверждение, находя свое «я» в «я» другого. «Имеющий друга, — говорит Златоуст,— имеет другого себя». «Любимый для любящего, — рассуждает св. Отец в другом месте, — то же, что сам он. Свойство любви таково, что любящий и любимый составляют уже как бы не двух отдельных лиц, а одного человека». |
|
|
