| То время породило новых мучеников, убитых завоевателями-варварами. Имена некоторых из них нам известны: это Крескент, Феонест, Аурей и Максим – они служили в Майнце и все приняли мученическую кончину. В больших городах все еще оставались немногие христиане и по одному епископу. Они, носители римской культуры, пользовались уважением варваров, но из-за отсутствия римских военных и гражданских властей епископам приходилось брать на себя все больше и больше светских обязанностей. В результате уровень духовности понизился. Обращение франков Германское племя, известное как франки, сначала проживало вблизи, а затем – внутри римских границ; многие франки служили у римлян на военной и государственной службе и порой занимали самые высокие должности. После падения Западной империи в V веке они, как наиболее сильный народ, вскоре завоевали оставшуюся часть Галлии. Затем началась, если можно так выразиться, «миссия наоборот»: завоеватели-франки не стали навязывать свою религию кельто-римлянам, а, живя среди них и подражая им, переняли их культуру и веру. Сначала франки лишь добавляли имена римских языческих богов в свой пантеон; позднее, при святом Константине, некоторые из них приняли христианство, а в 498–499 годах многочисленные поданные франкского короля Хлодвига (ок. 466 – 511) по собственному желанию последовали его примеру и приняли святое Крещение; со временем так поступили и многие другие. Обращение ко Христу короля Хлодвига было особенно значимым событием и для германских племен, поселившихся в районах, которые никогда не завоевывались римлянами. Подчинение им большей части нынешней Германии и некоторых частей Австрии открыло дверь для миссии в этих землях, которая теперь была под покровительством христианского правителя. Миссионеры из Галлии Первыми на эти новые для миссионеров территории пришли монахи и священники из Королевства западных франков, которое было в меньшей мере затронуто завоеваниями. С конца VI до первой половины VIII столетия с их помощью было восстановлено христианство на землях вдоль Рейна и впервые принесено в новые области. Среди этих миссионеров – святой епископ Эвергисл Кельнский и святой Гоар , также трудившиеся в районе Рейна; затем – святые Эммерам, Эрхард и Корбиниан в Баварии . |
| Наше предположение о провинциальных селениях или сходках в 758 году, может быть, подтверждается и документально. Дело в том, что выписанная выше фраза Феофана представляет очень важное по смыслу разночтение, опущенное в критическом аппарате де Боора. В парижском и боннском изданиях Феофана мы читаем вместо σιλντια καθ’ κστην ποιν – σιλντια καθ’κστην πλιν 216 . К этому месту Комбефис сделал примечание: καθ’κστην ποιν Anastasius, Regius etc. Male καθ’κστην πλιν etc. Что чтение πλιν невозможно, это очевидно, так как при нем σιλντια остается без глагола 217 . Но значить ли это, что его надо просто выкинуть за борт? Ведь и при чтении Анастасия приходится дополнять μραν, что и стилистически несколько жестко, и по смыслу едва удовлетворительно. Установим, во-первых, какие рукописи дают чтение πλιν. Гоар в основу своего издания положил Regius. 1711: сверх того, он пользовался ркп. Peyrezianus (nunc Paris Supplem. Reg. 327), и Barber. II 54, а на полях Barber, для Гоара были выписаны чтения Vatic. 154, 155 и 979 и Vatic. Pal. 395; но колляция была неполная, и у Гоара эти выписки жестоко перепутаны, так что по его изданию нельзя распределить разночтения по рукописям. Как бы то ни было, в тексте он принял πλιν, а Комбефис говорит, что Regius дает ποιν. Так как никакого другого Regius, кроме 1711, у Гоара не было (Supplem. 327 звался тогда Peyrezianus), то значить разумеется Reg. 1711; и значить чтение πλιν стояло или в Peyrezianus, или в Barber. II, 54, или в прочих ркп. Из них тотчас отпадает Vatic. 154, так как этот кодекс (лучший из всех) доходит лишь до 527 года. Barber. II, 54, по де Боору, списан с Vatic. 155; далее, коллятор Гоара скоро увидел, что Vatic. 979 и Pal. 595 тесно связаны, и поэтому колляции с Vatic. 979 очень скоро исчезают с полей Barber 218 . Итак, чтение πλιν могло быть взято Гоаром или из Peyrezianus, или из Barber. II, 54=Vatic. 155, или Vatic. Palat. 395; по классификации и обозначениям де Боора класса х ркп. с, и класса у ркп. е (=Pal. 395; Vatic. 979 особо у де Боора не фигурирует, как и списанный с него Peyrezianus 219 , так как они принадлежат к классу, достаточно представленному Pal. 895 и Мопас. 391). |
| После этого обзора рукописей, дающих службы, которые обычно больше не совершаются, нам кажется уместным обратиться к службам из печатных книг, могущим иметь родственную связь с рукописями. Мы ограничимся греческими и русскими книгами, и в числе этих последних мы представим также некоторые старые издания предшествовавшие изданию Гоара, которое находится как бы на полпути между рукописями и изданиями нашего времени. IV. – ЗАУПОКОЙНЫЕ ЧИНЫ В ПЕЧАТНЫХ КНИГАХ На первый взгляд кажется странным то, что рукописи древних евхологиев (Барб. 336, Ленингр. 226, Гротт. ΓβΙ, Коален 213) такие богатые молитвами всякого рода и для всех случаев не содержат чина для усопших. Каждая из этих рукописей имеет ряд молитв для различных категорий усопших, но не полную службу 398 . Гоар, представляющий три полные заупокойные службы (одна служба общая для всех, но практически предназначена для мирян, одна – для монахов и одна – для священников; затем 3 заупокойных канона: для мужчин, для женщин и для детей), отмечает каждый раз, что эти службы не имеются в рукописях 399 . Мы показываем здесь в схеме три первых службы Гоара, не входя в уточнение источника, откуда эти службы проистекают. К тому же это службы сегодняшнего дня, применяемые у греков и у русских 400 , хотя некоторые издания русского Требника опускают вообще погребение монахов 401 . Эти три службы следуют параллельно схеме Песненной Паннухис; вот почему мы выбрали для этого нумерацию частей таблицы «Общие элементы Паннухис» (с. 198, соблюдая, однако, порядок Гоара). 1) Евхологий Гоара (Венеция, 1730) а) Общая заупокойная служа 402 . 1а. Возглас священника. 1аа. Перенесение покойника под пение Трисвятого в паперти. 1b. Пс. 90 . 2с. Пс. 118,1–72 (I слава). 2d. Припев (к каждому стиху): Аллилуиа. 2а. Ектения за усопших. Возглас (См. стр. 217, прим. 61). Зс. Пс. 118,73–131 (II слава). 3d. Припев: Помилуй раба твоего. 3а. Ектения. Возглас 4с. Пс. 118, 132–176 (III слава). 4d. Припев: Аллилуиа 403 . 4е. Евлогитария усопших: Пс. 118,12 и тропари: и т.д. |
| Четвертый и последний вопрос, который интересен в связи с канонами, это история научной разработки греческой церковной поэзии или, точнее, одна только фаза в этой истории, а именно научное открытие кардинала Питра, пролившее иной свет на историю нашего церковного песнетворчества. Как это ни покажется странным, но греческая церковная поэзия была «открыта» только очень недавно и то благодаря научным трудам кардинала Питра. До него не знали даже о существовании этой поэзии. Любопытным и полезным очерком может послужить статья проф. А. Васильева в «Византийском Временнике» 17 под заглавием «О греческих песнопениях». Из слов этого ученого ясно, что вопрос о форме наших церковных песнопений долгое время был совершенно неведом для науки. Бернхарди 18 считал, что вообще в Византии поэзии не существовало; она застыла в схоластике. Ни Лев Аляций (1586–1669), ни Бароний не знали о существовании стихотворных форм греческого богослужения. Ученые того времени (Вагнер, 1649) считали, что гимны Миней написаны прозой, а другие (Гретсер), что «закон греческой гимнографии – это произвол». Знаменитый Гоар (1601–1653) писал: «Греки запоминают твердо общие по словам и напеву песнопения и к последним, как к образцам, применяют другие песнопения, состоящие из одинакового с ними числа слогов». Это уже шаг вперед в понимании нашей гимнографии. Но тем не менее, даже после открытия кардинала Питра, наш соотечественник иезуит кн. Гагарин уверял, что песнопения греков написаны прозою. Жан-Батист-Франсуа Питра 19 много путешествовал с научной целью в Англии, Бельгии, Голландии, Италии. Он издает ряд замечательных сборников новооткрытых документов и неизданных актов. Для пополнения своих научных богатств он решается ехать в Россию, хотя, как сам признается в своих письмах, боится там преследований его, как католика. Он отправляется в С.-Петербург и обосновывается там в доминиканском монастыре св. Екатерины. Предварительно он пробыл некоторое время в Москве, имел беседу с митроп. Филаретом. С сентября 1859 г. |
| Немного эта литература могла привести пользы для преподавателя Литургии в Академии с введением устава 1869 года. Изданные Учебным Комитетом при св. Синоде программы по этой науке для духовных семинарий, составленные почти главным образом по образцу лучших немецких руководств по Литургике: Шмидта, Люфта и др., из которых многие в самой программе рекомендовались преподавателям семинарий, как учебные пособия оказали, без всякого сомнения. влияние на выработку планов и для академических лекций. Но с половины семидесятых годов лучшие академические преподаватели и профессора университетов (Мансветов, Красносельцев, Павлов, Горчаков, прот. Никольский и др.) принялись за самостоятельную разработку нашей науки по её первоисточникам. Конечно, они могли начать свою работу с частных вопросов в истории православного богослужения и работать с большими усилиями, ввиду отсутствия у нас в предшествующее время работ в данной области и сравнительно незначительного количества изданий по изучению первоисточников православного Богослужения даже на западе. Доселе в западной литературе по преимуществу разрабатывались вопросы по истории литургии и издавались учёными: Ренедотом, Бунзеном, Даниелем, Свайнсоном и др. главным образом чины восточных и западных литургий. Только немногие из учёных запада обратили внимание на другие чины православного богослужения, например, Морин на чин покаяния (De sacra poenitentia) и обняли всю сумму чинов и последований нашего богослужения, хотя и не во всей их исторической последовательности (только с VIII в. по XIII в.), как, например, Яков Гоар в своём известном и доселе ещё единственном в своём роде труде под названием: «Εχολγιον». Другие, как, например, Мартен в своём сочинении: «De antiquis ecclesiae ritibus», хотя и касаются вопросов всего вообще богослужения православной церкви, но главным образом исследуют богослужение католической церкви. При таком состоянии изучения первоисточников нашего богослужения, нельзя не удивляться тем успехам, которые сделала наша наука под пером упомянутых представителей её у нас в России. |
| «Чин тритекти», или, как он точнее называется в подлиннике, «чин тритекти в посты» (τξις γινομνης της τριτοκτης ν τας νηστεαις) является одним из любопытнейших чинов в системе так называемого «песенного последования» (σματικ κολουθα). 1 1. Название чина Самое название чина, – по-гречески τριτοκτη или τριθκτη, т. е. τρτη κα κτη, – объясняется различно. Гоар, на основании позднейшего употребления этого слова о греческих богослужебных книгах, полагал, что при числительных, образующих данное слово, подразумевается δ, песнь, и что τριτοκτη или τριθκτη обозначает третью и шестую песни утреннего канона, положенные по уставу пред малым входом на литургии. 2 Согласно с Гоаром объясняют это слово Дю-Канж, 3 Рейске 4 и другие (Свицер, Алляций, Тоскани). Но такое объяснение страдает односторонностью и неприложимо ко всем тем случаям, когда употребляется термин τριθκτη. Ближе к истине проф. Д. Ф. Беляев, отожествляющий τριτοκτης (подразумевается ρα) со службою часов. В таком именно смысле, по его мнению, употребляется это слово в сочинении Константина Багрянородного «De ceremoniis» 5 – Однако и здесь видна односторонность. Правда, словом τριθκτη обозначаются как 3-я и 6-я песни канона, так и 3-й и 6-й часы. В древних Уставах, действительно, говорится о пении на литургии «от канона третьей и шестой песни»; и это называется τριτοκτη. Такие замечания встречаются нередко, напр., в известном синодальном Уставе 330/380 к в позднейших – иерусалимской отрасли; хотя выбор песней здесь, по справедливому замечанию проф. Мансветова, не всегда падает на третью и шестую песни канона, так как указываются иногда и какие-нибудь другие две. 6 Справедливо, далее, и то, что τριθκτη употребляется часто для обозначения службы третьего и шестого часа. – Но этим отнюдь не исчерпываются все случаи употреблены названия τριθκτη в смысле особого литургического термина. Прежде всего и главным образом этим термином обозначается особое церковно-богослужебное последование, приурочивавшееся в древности ко дням поста. Такой именно взгляд, но с весьма существенной оговоркой высказывает проф. Мансветов. Он видит в τριθκτη (т. е. ρα) особую службу, развившуюся на основе службы третьего и шестого часа, хотя и не настолько самостоятельно чтобы все её последование нельзя было целиком уложить в рамки часов. 7 – Однако нельзя согласиться с подобной оговоркой. |
| 26). На Востоке эта должность существовала недолго и исчезает уже в 5 веке, а обязанности экзорцистов перешли к совершающему оглашение и крещение священнослужителю. По-видимому, последний раз экзорцисты на Востоке упоминаются в 6 постановления 3 титула I книги кодекса, но уже 123 новелла (гл. 19) пропускает их в числе клириков. На это разногласие в законодательстве Юстиниана указывает номоканон Фотия в 31 главе I-ro титула 949 , хотя и не разрешает его. Василики при перечислении клириков (III, 1, 42) 950 об экзорцистах не упоминают. Пропускают Василики экзорцистов и даже тогда, когда приводят 6 постановление 3 титула I книги Кодекса (Вас. III, 3, 5), на что обращает внимание Вальсамон в толковании на I, 31 номоканона 951 . Вальсамон уже не знает о существовании особых экзорцистов и отождествляет их с катахетами 952 . То же повторяет и Константин Арменопул в Синопсисе канонов 953 . Гоар упрекает восточных за то, что они не сохранили должностей остиария, экзорциста и аколуфа 954 . Распространение священнобрачного законодательства и на екзорцистов сделано было по-видимому, лишь на Западе, где эта должность долгое время существовала 955 в качестве второй в ряду ordines minores. О таком распространении упоминает, напр., кардинал Гумберт, а в позднейшее время Тридентский собор. На Востоке особая должность экзорцистов существовала очень не долго, – в IV – VI веках. Естественно, что восточное церковное право не знает о специальных законах относительно брака экзорцистов. е) Должность привратника (ϑυρωρς, πυλωρς, στιριος, ostiarius, janitor) также появилась в средине третьего века, а до этого времени их обязанности пополняли диаконы и иподиаконы. Постановления апостольские (8, 11 русск. пер., 267) возлагают обязанность стоять при дверях на диаконов и иподиаконов, и 22 и 43 правила Лаодикийского собора на одних иподиаконов, (πηρτην), но из этих же правил видно, что тогда уже и в некоторых церквах иподиаконы стали тяготиться этою своею обязанностью и она перешла к особым лицам 956 . |
| Но недоразумения, вызванные самими иподиаконами, заставили изменить этот порядок, ибо некоторые из иподиаконов стали препираться с диаконами и уравнивать себя с ними, а круг своих обязанностей ограничили лишь пределами диаконика. В предупреждение подобных беспорядков патриарх Константинопольский Мануил Харитопул (XIII век) установил посвящать иподиаконов не в диаконике, но среди храма, где посвящаются и чтецы, и притом не во время Литургии, а перед началом ее. С тех пор отличие иподиаконского посвящения от посвящения чтецов и певцов сведено было к минимуму. Оно состоит из молитвы и руковозложения, как и посвящение остальных клириков, и разница заключается, помимо текста молитвы, в том, что иподиакон опоясывается орарем и ему дается лохань для омовения рук епископа, а чтецам и певцам дается в руки Апостол для чтения. Смысл этих отличий ясен сам по себе и не нуждается в комментариях. В позднейших греческих списках вводится еще одна особенность при посвящении чтеца: это пострижение волос и ектения, в которой, между прочим, заключается прошение «за пострижение волос, помышление правды и рачение о добродетели» (Гоар). Чин посвящения в чтеца и певца Чтец и певец – низшие степени церковного клира, которые, как приготовительные, должен пройти всякий готовящийся к принятию священного сана. Посвящение (хиротесия) в чтеца, певца и иподиакона не является Таинством, а лишь торжественным обрядом выделения наиболее достойного по благочестию из среды мирян для прислуживания при храмовом богослужении. Посвящение совершается посреди церкви перед началом Литургии. По облачении архиерея перед чтением часов иподиаконы приводят избранного в должность чтеца и певца на середину церкви. Он трижды поклоняется алтарю, а затем, обратясь, трижды архиерею. Подойдя к архиерею, преклоняет главу, которую тот осеняет крестным знамением и, возложив руки на посвящаемого, читает две молитвы. Поскольку чтец и певец одновременно исполняет должность свещеносца, то в первой молитве архиерей просит Бога: «Раба Твоего, предходити свещеносца Святым Твоим Таинствам изволившаго, украси нескверными Твоими и непорочными одеждами». |
| Шарль Диль (французский историк) Предисловие Франция заслуженно завоевала себе авторитет классической страны научного византиноведения. Ещё при Людовике XI (1461–1483 гг.) в Париже Георгий Героним преподавал греческий язык, а его ученики, среди которых были знаменитые гуманисты Гильом Бюде, Рейхлин и Эразм Роттердамский, копировали греческие рукописи; их копии долго выдерживали конкуренцию с типографскими изданиями. В 1539 г. в Париже была основана Парижская королевская типография, и отлитые здесь шрифты, созданные на основе рисунков лучших переписчиков рукописей, надолго стали образцами форм греческого алфавита. При Франциске I (1515–1547 гг.) была основана королевская, ныне Национальная, библиотека с её богатым отделом греческих рукописей. В XVI в. во Франции издавались многочисленные произведения византийских историков и писателей. Для изучения византийской истории много было сделано при Людовике XIV (1643–1715 гг.). Собранная суперинтендантом Фуке библиотека из 30 тыс. томов, в том числе 1050 греческих рукописей, была после его опалы конфискована и попала в королевскую библиотеку. Преемник Фуке Кольбер использовал дипломатических и консульских чиновников для сбора греческих рукописей. Филипп Лабб (1607–1667 гг.), Жак Гоар (1601–1653 гг.), Комбефиз (1605–1679 гг.), Фабро (1580–1659 гг.) опубликовали большое количество неизданных византийских источников. Но особенного расцвета достигло византиноведение во Франции благодаря трудам Дюканжа (1610–1688 гг.). Ему принадлежит огромный «Glossarium ad scriptores mediae ei infimae latinitatis» в трёх томах и такой же капитальный труд по средневековому греческому языку, до сих пор служащие незаменимым пособием для медиевистов, главным образом для византинистов, работающих над латинскими и греческими средневековыми источниками. Дюканж особенно интересовался эпохой крестовых походов. Он опубликовал важный для своего времени труд по истории Константинополя во время Латинской империи (1204–1261 гг.). Результатом его многолетней работы над исследованием роли Франции в общеевропейских предприятиях на Востоке явились изданная им хроника историка IV крестового похода Виллардуэна и ряд других хроник, служащих ценными источниками для изучения этой эпохи. |
| (Его древнейшая основа и общий строй). Αρχιον ττο τς κολϑας τ εϑος κι π τν υχν δλον. (Sym Thessal. De Sacr. praecat. Mign. Patr. Curs Compl. T. 155 p. 628). Главным материалом для изучения этого замечательного строя давно уже отжившей церковной службы мы обязаны Симеону Солунскому , который в своем сочинении „о молитве“ ( περ ι τς θιας προσευχς) посвятил на его изложение несколько глав и высказал соображения относительно происхождения этой службы и ее отношения к тогдашнему уставу. Даже как один опыт объяснения, труд Солунского был бы ценным приобретением для литургиста, но его значение становится неизмеримо выше в виду того обстоятельства, что о песненном последовании мы почти ничего не знаем из ныне действующих служебных книг и очень мало из древних памятников литургической письменности. Только при свете цельного очерка у Симеона Солунского становятся понятными и получают смысл отдельные части этой службы, или лучше сказать ее обрывки, уцелевшие там и здесь в рукописных уставах и евхологиях. Значительная часть этого материала уже издана, а отчасти и оценена в ученой литературе, но ни количество ни обработка его далеко не соответствуют историческому значению этих данных и оставляют желать многого. Предполагаемым очерком мы думаем пополнить кое-что в этом пробеле в уверенности, что potentiores meliora faciant. Гоар первый издал молитвы песненной вечерни, утрени и других служб этого типа по рукописям барбериновой и крипто-ферратской библиотеки, но кроме текста (далеко не всех) и библиографических указаний не дал никаких других разъяснений 1 . Описатели синод. библиотеки нашли и отметили тот же материал в старо-славянских требниках и, не ограничиваясь одним описанием, бросили взгляд на происхождение и положение этого порядка в составе древнейшей церковной службы 2 . Подобного же содержания молитвы оказались и в Дионисиевском служебнике нашей академической библиотеки, 183) на который также сослались составители описания. Кардинал Питра издал перечень псалмов с антифонными припевами, как они исполнялись по уставу Великой Церкви, но повидимому не догадывался о самом строе службы, к которому относился этот канон песнопения 3 , и не одним словом не объяснил в этом смысле его значения. |
|
|
