| Об основополагающем духовном значении события Рождения Пречистой Девы для всего человеческого рода ясно свидетельствует преподобный Иоанн Дамаскин : «Сегодня начало спасения миру». А преподобный Феодор Студит восклицает: «Настоящее светлое торжество по точнейшему исследованию его служит началом Домостроительства и пришествия Божия к человекам». Конечно же в этом событии – в Рождестве Пречистой Девы – еще не было совершено само спасение человеческого рода, но лишь положено для него основание. Ведь человека спасает не Сама рождаемая ныне Дева, но грядущий родиться от Нее по плоти Сын Божий. Господь Иисус Христос , а не Богоматерь, есть наш Спаситель и Искупитель от греха. Как подчеркивает преподобный Иоанн Дамаскин , «не ангел, не посланник, но Сам Господь придет и спасет нас». Именно поэтому не только за спасение человеческого рода, но также и за сам праздник – за церковное торжество Рождества Богородицы – нам следует воздать благодарение и славу одному Христу. Как говорит в своей гомилии святитель Георгий Никомидийский , «совершая настоящий преславный и божественный праздник с сердечным расположением, воссылаем благодарение Христу, предуготовившему все для Собственной славы, для прославления Матери Своей и для спасительного украшения покорных Ему, как Виновнику и Подателю благ». Однако вместе с тем наше спасение произошло именно через посредство Богородицы. Без Нее пришествие в мир Христа оказалось бы невозможным. Ведь, по слову святого Николая Кавасилы , сначала «Истинный Свет», воплотившийся в Ее чреве Сын Божий, «был доверен одной Деве», а уже «через Нее – и всем» нам. Как учит святитель Георгий Никомидийский , Рождество Богородицы есть «предпразднество и основание Воплощения Христова». По яркой мысли преподобного Иустина (Поповича) , в праздник Рождества Богородицы полагается начало новому вхождению Бога во вселенную – в качестве Спасителя человеческого рода. Некогда Он был, по выражению преподобного Иустина, «изгнан» отсюда грехом первых людей. Теперь же, вместе с рождающейся Богоматерью, Господь вновь грядет в этот мир – как его Искупитель и как Победитель греха... |
| Совершенно особе место в ряду патристических толкований последних глав Четвероевангелия занимает Георгий Никомидийский († 860). Ему принадлежат две беседы, – 8-я «О Пресвятой Марии, предстоящей кресту», и 9-я «О Пресвятой Марии, предстоящей у гроба». В этих проповедях он возвращается к мысли св. Ефрема Сирина о том, что Спаситель явился сперва Своей Матери, а не Марии Магдалине. Неискусомужно Родившей Христа и удостоившейся ангельского приветствия и надлежало принять первой вселенскую радость. Она одна неподвижно присутствует у гроба и терпеливо ждет. При землетрясении, схождении ангела, отваливании камня, при обмороке стражи, их пробуждении, бегстве в город присутствовала Она одна, терпеливо бодрствуя, тогда как другие Мироносицы увидели уже отваленный камень и сидящего на нем ангела, но как все это случилось они не знали. Только Богоматерь видела землетрясение, «пробудившее от века умерших и усыпившее бодрствующую стражу». Той, Которой была поверена тайна домостроительства, только и было показано чудо воскресения. Не апостолам и не мироносицам, но Ей, имевшей посвящение, превышающее ангельское и духовное. Ее непосредственно осиявает свет воскресения, а Мироносиц через ангела». Георгий Никомидийский не пользуется возможным экзегетическим аргументом об отводе последнего зачала от Марка, а прибегает к иному, не вполне убедительному объяснению. «Если и написано, что Магдалине Христос явился первой, то только первой между апостолами и другими мироносицами». Точно так же «если и сказано у ев. Матфея (XXVII, 61) и ев. Марка (XV, 47), что и Мария Магдалина с другими сидела против гроба, то это только для того, чтобы показать, что они там были в самый момент погребения». Кроме того, он не согласен с тем, что Богородица именуется другими именами (Мария Иосифова, или Мария Иаковлева. Такое «переименование» ему кажется невозможным. Эти две беседы 18 , совсем не обычные для традиционного толкования не останутся без влияния на разбираемую ниже омилию Паламы. Св. Фотий Константинопольский († 891) в своих «Вопросах к Амфилохию» дважды касается проблемы явлений воскресшего Господа апостолам и мироносицам. В вопр. 124 он только перечисляет порядок явлений, насчитывая их всего одиннадцать, по числу 11 учеников, как говорит он 19 . В другом месте (вопр. 218) он разбирает специально и очень пространно слова Господа «не прикасайся ко Мне» 20 . Его мысли сводятся в главном к следующему. |
| oмoyciyc значит подобносущный, что было ближе к мнению ариан, которые таким образом изменили смысл предложенного выражения.> , и потом дали свою подпись, но обман был уличен. Арий не уступил, лжеучение его было торжественно осуждено, и он был изгнан с некоторыми из приверженцев своих. Император Константин был прямодушен и доверчив и, к сожалению, недостойные люди пользовались этим для корыстных целей. Многие притворялись ревностными христианами, чтобы вкрасться в его доверие. Таким образом, действовали, между прочим, ариане. Ловко скрывая свои истинные убеждения, они постепенно приобретали влияние при дворе и в последние годы царствования Константина сделались всесильными. После смерти царицы Елены, Константин очень сблизился с сестрою своей Констанцией; а она находилась совершенно под влиянием ариан. На смертном одре она уверила царя, что Арий был несправедливо осужден и что следует возвратить его из ссылки. Это было исполнено. Возвратились изгнанные приверженцы Ария, в том числе Евсевий никомидийский, Евсевий кесарийский , Феогност никейский. Они явно отреклись от лжеучения, но тайно покровительствовали арианам. Евсевий никомидийский вскоре вкрался в доверие царя. Он был человек хитрый и лукавый; всеми средствами старался вредить православным и восстановить против них Константина. Происки его имели успех. Арию дозволено было возвратиться из ссылки. Еретик прибыл поспешно в Константинополь, и тотчас же потребовал допущения к общению с Церковью; но для этого необходимо было согласие епархиального епископа. На кафедре константинопольской в это время восседал старец такого же имени и почти такого же характера, как и предшественник Афанасия. Св. Александр константинопольский – один из отцов собора никейского – пользовался всеобщим уважением за святость своей жизни и чистоту веры. Он не отличался блестящими талантами, но в своем ревностном благочестии почерпал столько твердости и мужества, каких в нем не предполагали. Обманутые его наружным спокойствием, ариане сначала во имя милосердия просили Александра даровать общение брату заблуждавшемуся, но раскаивающемуся. Александр отвечал с твердостию, которой от него не ожидали, что Арий был отлучен от Церкви собором Вселенским и что несколько епископов не имеют права отменить то, что утверждено всеми. Ариане снова просили, настаивали, но все было напрасно. От просьбы перешли к угрозам, говорили о желании императора, угрожали Александру низложением и заточением. Святой человек плакал, молился, но не изменял своего решения. |
| Дело в том, что первенствующим епископом в восточной половине церкви в то время был епископ александрийский; с перенесением же столицы в Никодимию эта прежде незначительная кафедра стала возвышаться и Евсевию, как придворному епископу 587 , ; естественно было желать приобрести себе большое значение в делах церкви путем принижения александрийского епископа. Здесь сказывалась струнка соперничества из-за первенства, которая должна была придать спорам более страстный характер 588 . Понятно, что посольство наследовало полный успех. Письма посыпались к Александру и Арию в защиту и утешение их. «Прекрасно мудрствуя, – говорил Евсевий никомидийский Арию, – желай, чтобы все так мудрствовали, потому что всякому ясно, что сотворенного не было, пока оно не приведено в бытие; приведенное же в бытие имеет начала» 589 . Афанасий аназаварский и Георгий, впоследствии епископ лаодийский 590 , писали к Александру, обличали его в неправильном понимании церковного учения и давали арианам совет, как относиться к воззрениям Александра 591 . В этом печальном положении александрийский епископ решился на крайнюю меру: около 318 года он созвал собор из ста подвластных ему епископов, отлучил Ария и его сторонников от церкви, осудил его учение, изгнал из Александрии и в окружном послании объявил о своем поступке по всем церквам 592 . Это был такой шаг, который не только не помог ослаблению споров, а напротив, разнес эти споры по всему Востоку и делу Ария придал не местный, александрийский, характер, а общее церковное значение. Прежде всего недоволен был Евсевий никомидийский, добросовестность намерений которого подрывалась оскорбительными намеками Александра, не относящимися к сущности дела 593 . Но осуждение, произнесенное Александром на Ария и его сторонников, затрогивало не одного Евсевия, а всех восточных епископов, выразивших свое сочувствие его учению. Оно казалось неслыханным оскорблением, нарушением всех канонических прав и вмешательством Александра в области, неподлежащие его ведению. Изгнанные теперь из Александрии Арий и его александрийские сторонники хорошо воспользовались этим положением дела. |
| «Как ты, – спросил он, – почитаешь нас еретиками, поставляя сам себя выше царей, патриархов и епископов и выше всех прочих христиан? Ужели все заблудились и погибают? Не правильнее ли думать, что ты один заблуждаешься, и своим заблуждением смущаешь Церковь ?» Твердо отвечал преподобный на сей хитрый вопрос: «Послушайте, что говорит божественное писание о пророке Илии, как отвечал он Ахаву, царю израильскому: не развращаю аз, – сказал он, – израиля, но ты и дом отца твоего. И теперь можно сказать то же: не я смущаю Церковь , но те, которые, оставивши предания древних отцов, вносят в Церковь новые догматы». Указавши вслед за сим на свидетельство Василия Великого о необходимости почитать предания свв. отцов и не принимать нововведений, противных их узаконениям, и приложивши это к почитанию свв. икон, он прибавил: «Поэтому не безвременно пришло мне на память пророческое изречение: князи людстии собрашася вкупе со лжепастырями и наемниками на Христа и честную Его икону». Тогда Константин, епископ никомидийский, ударил его в лицо; он упал, а один из оруженосцев стал попирать его ногами. Каллист, сановник царский, прекратил такое бесчинство, и снова началось прение о почитании свв. икон. Преподобный просил прочитать ему определения собора Копронимова против почитания их, чтобы узнать, на каких основаниях они отвергают это почитание. Константин, епископ никомидийский, взялся читать: но лишь только прочел он надписание книги – «предание святого Вселенского седьмого собора», преподобный остановил его и сказал: «Здесь каждое слово ложь. Как можете вы называть собор свой святым, когда вы заповедали никого из святых, ни апостолов, ни пророков, ни мучеников, не называть святыми? Как собор ваш может быть вселенским, когда на нем не было ни патриархов, ни посланных от них? Покажите мне послание хотя бы одного из них, который согласился бы с вашим собором... Как может быть собор ваш седьмым, когда он отвергает первые шесть соборов? Если он действительно седьмой, то ему необходимо последовать шестому, пятому и прочим, бывшим прежде него, ибо без первого, второго, третьего и т. |
| Многие Святые в молитвах ко Господу воскрешали умерших и некоторые воскресали сами. К числу таких чудотворцев Древней Церкви относятся Святители и Священномученики Аполинарий Равенский, Иулиан Кеноманийский, Харалампий Магнезийский, Еразм Формийский, Василий Херсонесский, Парфений Ламсакийский, Николай Мирликийский, Спиридон Тримифунтский, Иаков Низибийский, Даниил Тарноский, Мартин Турский, Амвросий Медиоланский, Донат Еврийский, Епифаний Саламинский, Патрикий Ирландский, Мученики и Великомученики Ксенорин Римский, Евдокия Илиопольская, Ирина Македонская, Агнесса Римская, Победоносец Георгий Никомидийский, Целитель Пантелеимон Никомидийский, Иулиан Египетский, Иакинф Амастридский, Преподобные Макарий Великий Египетский, Палладий Антиохийский, Патермуфий Египетский, Сисой Великий Египетский, Дий и Маркиан Константинопольские, Маркелл Амапейский, Иаков Отшельник, Геласий Палестинский, Симеон Столпник Дивногорец. Однако, несмотря на такое обилие жизненных примеров чудотворений, в Древней Церкви в славную эпоху царствования Святого Благоверного Императора Феодосия II (Младшего или Юнейшего) с 402 по 450 год ко времени созыва в Ефесе лжесобора 449 года среди христианских Архиереев появилось немало лжепастырей, которые в своих еретических несторианских уклонениях относительно двух Природ Иисуса Христа, принижающих достоинство Его Человеческой Природы, фактически перестали исповедовать 11-й член Никео-Цареградского Символа Веры: Чаю воскресения мертвых. В Литургическом Богослужении архиереи-еретики, конечно, данный член формально использовали, но в своей лжеучительной теологии его попирали. Фактически в христианское Богословие произошла теологическая инфильтрация древней саддукейской ереси. И вот в Промысле Божием именно в Эфесе произошло чудо воскресения Семи знатных Ефесских Отроков-Христан, замурованных в Охлонскую пещеру Ефесского пригорода ещё при Императоре Трояне Декии, который царствовал в 249-251 годах. Юноши-исповедники два века спали смертным сном и по воле Господа воскресли, чтобы в присутствии Ефесских жителей - Епископа, градоначальника и множества народа - посрамить древнее саддукейское зловерие. |
| Мучч. Кесарийские в Палестине: Прокопий. 8 июля. Закхей диакон и Алфей. 18 ноября. Фавста дева, Евиласий и Максим, мучч. Кизические. 6 февр. Зиновий, еп. Егский, и Зиновий, мучч. Киликийские. 30 окт. Клавдий, Астерий, Исон и Феонилла, мучч. Киликийские. 29 окт. Мученики Никомидийские: Виктор, Зотик, Зинон, Акиндин и Севериан. 18 апр, Христофор, Феона и Антонин, воины. 19 апр. Исакий, Аполлос и Кодрат. 21 апр. Александра царица, Георгий великомуч., Протолеон, Афанасий и Анатолий. 23 апр. Евсевий, Пеон и другие, до 40. 24 апр. Феопемпт еп. и Феона. 5 янв. Евфрасия дева. 19 янв. Васс, Евсевий, Евтихий и Василид. 20 янв. Евлампий и Евлампия. 10 окт. 1003 мучч. от дома четырех протекторов. 7 Февр. Неофит, муч. Никейский. 21 янв. Вакх, муч. Росафский. 7 окт. Иринарх и 7 жен, мучч. Севастийские. 28 ноября. Агафопод диакон и Феодул чтец, мучч. Солунские. 5 апр. Еразм, священномуч. Формийский. 4 мая. 304. Текуса, Александра и др., семь дев, мученицы Анкирские. 18 мая. Викентий, диакон Августопольский в Испании, муч. Валентийский. 11 ноября. Тимофей, Агапий и Фекла, мучч. Газские. 19 авг. Агапия, Хиония и Ирина, мучч. Иллирийские. 16 апр. Картерий, священномуч. Кесарийский в Палест. 8 янв. Варлаам, старец Антиохийский, муч. Кесарийский в Капп. 19 ноября. Тарах, Пров и Андроник, мучч. Киликийские. 12 окт. Анфим и др. мучч. Никомид. 3 сент. Каллиопий, муч. Помпеопольский. 7 апр. Пострадавшие в Риме: Агния дева. 21 янв. Каллистрат и 49 воинов. 27 сент. 304. Маркеллин папа, Клавдий, Кирин и АнтонИн.7 июня. Лукия девица, муч. Сиракузская. 13 дек. Избиение преподобных отец (38) в Синае и (39) Раифе. 14 янв. 305. Татион, муч. Клавдиопольский. 24 авг. Мучч. Никомидийские: Пантелеимон врач. 27 июля. Ермолай, Ермипп и Ермократ. 26 июля. Агапий, Публий, Тимолай, Ромил, два Дионисия и два Александра, мучч. Палестинские. 15 марта. Ианнуарий еп., Прокул, Соссий и Фавст диаконы, Дисидерий чтец, Евтихий и Акутион миряне и др., мучч. в Путеолах. 21 апр. Сисиний диакон, Апрониан комментарисий, Папий и Мавр воины, и Сатурнин, мучч. Римские. 7 июня. |
| Сведения о закладке фундамента Константином можно относить как к основанию города (в ноябре 324 г.), так и к основанию церкви. При этом более поздние авторы воспринимали это событие как относящееся к основанию церкви и поэтому приписали это дело императору Константину. Чрезвычайно примечательным является очень авторитетное для историков свидетельство монаха XI в. Георгия Кедрина (Γεργιος Κεδρηνς), летопись которого включает детали, не встречающиеся в других источниках. Кедрин предположил, что первая церковь, основанная или построенная Константином, позже рухнула и затем была восстановлена Констанцием и повторно освящена Евдоксием, что соответствует свидетельству Сократа Схоластика [Cedrenus, PG 121, cols. 544, 577]. В XII в. византийский историк Иоанн Зонара (ωννης Ζωναρς) согласует эти два мнения, написав, что Констанций отремонтировал здание, освященное Евсевием Никомидийским, после того как оно рухнуло (см.: [Mainstone, 1988, 132]). Гипотеза о разрушении первого храма не имеет твердого основания. Действительно, существуют сведения, что не все новые постройки императора Константина были долговечными. Историк Зосим (Ζσιμος) в V в. утверждал, что здания строились слишком поспешно, в результате чего некоторые пришлось сносить и перестраивать: «Общественные деньги расходовались на здания, которые больше не использовались. Некоторые из них император построил очень быстро после сноса старых; они представляли большую опасность вследствие своего поспешного возведения» [Зосим, 2006, кн. II, 32]. Он упоминает об основании Константинополя и новой церкви, указывая на не всегда разумное расходование императором государственных денег. И хотя в трудах Зосима присутствует критический оттенок, он не приводит в качестве яркого примера разрушение Великой церкви — первого собора Святой Софии. При оценке свидетельств поздних источников необходимо учитывать их вторичный характер, их ненадежность, связанную с большим периодом времени, прошедшим после описываемых событий. Для писателей VII или XI вв. эпоха Константина была уже далеким прошлым. Неудивительно, что некоторые их свидетельства могут быть неточными или совсем не соответствовать действительности. Для поздних историков события основания новой столицы, роста Константинополя, победы христианского мировоззрения в Римской империи, увеличения значения собора Святой Софии были фактами, непосредственно связанными между собой. Константин основал Новый Рим и дал ему свое имя. Он оказывал покровительство Церкви для увеличения ее авторитета в империи. Естественно, по мнению поздних историков, он основал собор Святой Софии, который стал символом города и символом его жизни. Например, византийский историк Георгий Кедрин сначала свидетельствует, что церковь была завершена при жизни Константина [Cedrenus, PG 121, col. 561], но затем опровергает это мнение, заявляя, что здание было освящено Евсевием Никомидийским после завершения строительства при Констанции «согласно воле Константина» [Cedrenus, PG 121, col. 569]. |
| Съ Александромъ Александрийскимъ онъ велъ давно неприятные счеты, которые еще более усилились съ техъ поръ, какъ столица империи со времени Диоклетиана была перенесена въ Никодимию. Дело въ томъ, что первенствующимъ епископомъ въ восточной половине церкви въ то время былъ епископъ александрийский; съ перенесениемъ же столицы въ Никодимию эта прежде незначительная кафедра стала возвышаться и Евсевию, какъ придворному епископу, естественно было желать приобрести себе большое значение въ делахъ церкви путемъ принижения александрийскаго епископа. Здесь сказывалась струнка соперничества изъ–за первенства, которая должна была придать спорамъ более страстный характеръ. Понятно, что посольство наследовало полный успехъ. Письма посыпались къ Александру и Арию въ защиту и утешение ихъ. «Прекрасно мудрствуя, — говорилъ Евсевий никомидийский Арию, — желай, чтобы все такъ мудрствовали, потому что всякому ясно, что сотвореннаго не было, пока оно не приведено въ бытие; приведенное же въ бытие имеетъ начала». Афанасий аназаварский и Георгий, впоследствии епископъ лаодийский, писали къ Александру, обличали его въ неправильномъ понимапии церковнаго учения и давали арианамъ советъ, какъ относиться къ воззрениямъ Александра . Въ этомъ печальномъ положении александрийский епископъ решился на крайнюю меру: около 318 года онъ созвалъ соборъ изъ ста подвластныхъ ему епископовъ, отлучилъ Ария и его сторонниковъ отъ церкви, осудилъ его учение, изгналъ изъ Александрии и въ окружномъ послании объявилъ ο своемъ поступке по всемъ церквамъ. Это былъ такой шагъ, который не только не помогъ ослаблению споровъ, а напротивъ, разнесъ эти споры по всему Востоку и делу Ария придалъ не местный, александрийский, характеръ, а общее церковное значение. Прежде всего недоволенъ былъ Евсевий никомидийский, добросовестность намерений котораго подрывалась оскорбительными намеками Александра, не относящимися къ сущ–ности дела. Но осуждение,произнесенное Александромъ на Ария и его сторонниковъ, затрогивало не одного Евсевия, а всехъ восточныхъ епископовъ, выразившихъ свое сочувствие его учению. |
| 17) Но еще до состоявшагося в Никеи Собора, Евсевий, Наркисс, Патрофил, Марин, Павлин, Феодот и Афанасий из Назарвов писали подобное сему; Евсевий же Никомидийский, превзойдя прочих, писал Арию: «прекрасно мудрствуя, желай, чтобы все так мудрствовали. Ибо всякому явно, что сотвореннаго не было, пока не приведено в бытие. Приведенное же в бытие имеет начало бытия». А Евсевий из Кесарии Палестинской, пиша к Епископу Евфратиону, не убоялся явно сказать, что Христос не есть истинный Бог. И Афанасий из Назарвов еще открытее обнаружил ересь, говоря, что Сын Божий есть единая из ста овец. Ибо, пиша к Епископу Александру, осмелился так сказать: «почему порицаешь ариан, если говорят, что Сын Божий произведен из не–сущих, как тварь, и есть единая из всех тварей? Поелику в притче под именем ста овец разумеются все создания; то и Сын есть один из них. Посему, ежели сии сто — не твари и не создания, и есть еще нечто кроме ста; то и Сын будет не тварь, и не одна из всех тварей. Если же сии сто означают все создания, и сверх сих ста нет ничего кроме единаго Бога; что несообразнаго говорят ариане, если, и Христа включая в число сих ста, наименовали Его единым из всех»? Георгий же, который ныне в Лаодикии, а тогда был пресвитером александрийским и жил в Антиохии, писал к Епископу Александру: «не порицай ариан, если говорят: было, когда Сына Божия не было; ибо и Исаия был сын Амосов, однако–же Амос был прежде, нежели получил бытие Исаия, и Исаии сперва не было, впоследствии же получил он бытие». К арианам же Георгий писал: «что порицаете Папу Александра, который говорит: Сын от Отца? И вы не бойтесь говорить: Сын от Бога. Если Апостол написал: вся же от Бога (1 Кор. 11, 12), а все, как известно, сотворено из не–сущих, и Сын есть тварь и единый из сотворенных; то можно сказать, что и Сын от Бога, так как говорится, что и все от Бога». У сего–то Георгия научились мудрствующие по–ариански лицемерно употреблять выражение: от Бога, и произнося оное, не соединять с ним правильной мысли. Сам же Георгий низложен был Александром как по другим причинам, так и потому, что оказался нечестивым; ибо, как сказано выше, был он пресвитером. |
|
|
