| Самое известное сочинение Г. Н. «De vita sua Monodiarium libri tres» (О моей жизни изложение в 3 книгах) писалось в 1116-1121 гг., когда автору было ок. 60 лет. Условное название «Автобиография, или О моей жизни» было дано сочинению совр. издателем, Г. Н. называл свой труд термином, взятым из греч.,- «monodiae» (букв.- воспевание себя самого). Собственно автобиографическому повествованию посвящена 1-я из 3 книг, во 2-й изложена история Ножанского аббатства, воспринимаемого Г. Н. как свое, 3-я повествует о восстании ланских горожан, закончившемся убийством епископа. Но в ходе повествования автор периодически возвращается к рассказу о себе - основному объекту описания. «Автобиографию», к-рая представляет собой редкую для средневековья попытку целостного осмысления собственного прошлого, следует рассматривать в традиции, заложенной «Исповедью» блж. Августина . В сочинениях, появившихся в X-XI вв. в монашеской среде (напр., Ратгера Веронского , Отлоха Санкт-Эммерамского , Хильдеберта Лаварденского , Бернарда Клервоского и др.), под воздействием клюнийского движения и григорианской реформы проявились черты авторского «я», более глубокого самоанализа, интроспективного взгляда. Написанные в разных жанрах (видения, откровения, исповеди, духовная поэзия), такие сочинения были своеобразным лит. актом покаяния, за к-рым стоял и определенный «религиозный фон» эпохи, и свойственная этой эпохе церковная практика исповеди. В «Автобиографии» Г. Н. слово «исповедую», напр., появляется уже в первых фразах и повторяется, как антифон, на протяжении долгого повествования. Г. Н. подражает и стилю блж. Августина. Рассказывая о матери, хотя и не названной ни разу по имени, ее роли в духовном образовании сына, физической красоте как отражении красоты духовной, ее вещих снах Г. Н. использовал рассказ блж. Августина о своей матери, св. Монике . В сочинении лейтмотивом является мысль Г. Н. о том, что «человек должен познавать самого себя, чтобы оценить праведность своей воли и правильно воспользоваться своей свободой, которая есть не что иное, как познание Бога и послушание Ему» (Autobiographie. P. 187). Этот принцип в сочетании с идеей религ. покаяния роднит «Автобиографию» Г. Н. с «Историей моих бедствий» Петра Абеляра и «Моей тайной» Франческо Петрарки . |
| В эпоху крестовых походов, ставшую временем прямого взаимодействия христ. Запада с мусульм. миром, интерес к М. существенно возрос. В сер. XII в. в лат. Европе появилось 5 жизнеописаний М.: 3 в стихах («Vita Mahumeti» Эмбрико Майнцского, «Otia Machometi» Готье Компьенского и «Roman de Mahomet» Александра Дюпона - перевод предыдущего сочинения на франц. язык) и 2 в прозе («Vita Mahumeti» Адельфа и отрывок в хронике 1-го крестового похода «Деяния Бога через франков» (Gesta Dei per Francos) Гвиберта Ножанского ). Эти тексты опираются на сведения о жизни М., бытовавшие устно: Гвиберт Ножанский ссылается на некое «народное мнение» (plebeia opinio), под к-рым, возможно, подразумевается вост. традиция, а Адельф признается, что историю М. узнал от некоего грека (Graeculus). Сочиненные в эпоху крестовых походов биографии М. вписываются в определенную традицию и в др. смысле: нек-рые из них называются, как жития святых (Vita Mahumeti - Жизнь Магомета), но на самом деле являются пародиями на агиографические сочинения: все топосы агиографического жанра в них инвертируются, и М. представляется как антисвятой. Особое внимание средневек. авторы уделяли учителю М., известному в восточнохрист. традиции под именем Сергий или Бахира, фигура к-рого часто демонизировалась. Так, у Эмбрико Майнцского наставником М. является чародей по имени Маг (Magus). Находясь во власти демонов, он симулирует образ жизни святого (изнуряет плоть, отвергает мирские забавы), но на самом деле является врагом Церкви. Примерно так же представлен учитель М. и в сочинении Гвиберта Ножанского: не получив страстно желаемую им церковную должность, еретик избирает М. орудием мщения. В изложении же Готье Компьенского М. стремится поучиться у монаха-отшельника, но тот видит в нем буд. врага христ. Церкви и прогоняет его. Известные еще из «Хронографии» прп. Феофана Исповедника сведения излагаются во всех этих сочинениях в фантастическом виде. Ряд этих сюжетных линий перекликается с Легендой о Бахире, в то время еще не переведенной на латынь. В текстах Эмбрико, Готье и Дюпона описан и пышный обряд погребения М.: его почитатели строят специальный храм (к-рый воображение зап. авторов помещало в Мекке, а не в Медине) из белого паросского мрамора, украшенный драгоценными камнями, в арках к-рого спрятаны магниты: благодаря их действию помещенный внутри гроб кажется парящим в воздухе (возможно, лит. реплика Гроба Господня в Иерусалиме). |
| Гвиберт подчеркивает, что проповедник должен почерпать знание человеческого сердца из наблюдения за своей собственной внутренней жизнью. Он настаивает на необходимости живой речи для проповедника. Также Гвиберт рекомендует употреблять в проповеди примеры из истории, а также аллегории, опирающиеся на изучение птиц, животных и драгоценных камней. Более специальный характер имеет трактат Алана Лилльского († 1202) «Сумма об искусстве проповеди» (Summa de arte praedicatoria). В начале своего сочинения автор указывает, что стремится выполнить всеобъемлющую задачу: указать, что такое проповедь, какова она должна быть и о чем, кто и кому должен проповедовать, как, когда и где. То есть, по замыслу Алана, его трактат должен был полностью раскрыть учение о проповеди и в теоретической, и в практической плоскости. Видимо, поэтому трактат и назван «Суммой», то есть всеобъемлющим изложением учения. Однако далеко не все обозначенные вопросы раскрыты в сочинении. Это дает основания предполагать, что либо трактат Алана Лилльского остался незавершенным, либо он дошел до нас не в полном объеме. Трактат состоит из 48 глав, из которых теории проповеди посвящены лишь первая, тридцать восьмая и тридцать девятая. Остальные главы посвящены исключительно практическим вопросам проповедничества. По определению Алана Лилльского, «проповедование есть открытое и публичное наставление о нравах и вере, служащее для просвещения людей, способ которого происходит от разума, а источник – от авторитетов» 329 . Далее Алан высказывает соображения о том, как должна строиться проповедь. В основу проповеди он рекомендует полагать тексты Евангелий, Псалтири, Посланий апостола Павла и книг Соломона. Именно эти тексты содержат обильный материал для нравственных наставлений. Во вступительной части проповеди автор должен снискать расположение слушателей. То есть главная цель вступления – установление контакта со слушателями. После этого можно приступать к раскрытию избранной темы. Тема должна быть простой и доступной. Для проповеди являются неподходящими темы слишком возвышенные, превышающие разумение слушателей. Также в проповеди нельзя одновременно затрагивать несколько тем, чтобы не рассеять внимание. Алан подчеркивает, что при раскрытии темы можно ссылаться не только на библейские тексты, но и на иные авторитеты. Он допускает использование в проповеди текстов античных авторов. Особое значение для проповеди имеет и пафос проповедника. Его слово должно волновать сердца и вызывать слезы. Особо Алан подчеркивает, что проповедь должна быть краткой, чтобы не утомить слушателей. |
| После смерти папы Николая II сторонники реформаторской партии во главе с архидиак. Гильдебрандом (впосл. папа Римский Григорий VII ) избрали папой Александра II (1061-1073). Недовольная этим рим. знать направила посольство ко двору Генриха IV. 28 окт. 1061 г. собравшиеся в Базеле нем. и североитал. епископы избрали папой еп. Кадала Пармского (антипапа Гонорий II). Гвиберт активно поддерживал кандидатуру бывш. покровителя и способствовал его избранию; весной 1062 г. он сопровождал Гонория II в походе в Италию. После того как в результате дворцового переворота регентом стал Кёльнский архиеп. Аннон, положение Гвиберта пошатнулось. Летом 1063 г. он был лишен должности канцлера. Почти 10 лет о Гвиберте нет сведений; вероятно, он вернулся в Парму. Бонизон Сутрийский (ок. 1045 - ок. 1094), сподвижник папы Григория VII, в «Книге другу» сообщает, что в 1072 г. Гвиберт хотел занять освободившуюся епископскую кафедру Пармы и с этой целью прибыл ко двору Генриха IV, пытаясь подкупом добиться назначения, но из-за противодействия архиеп. Аннона потерпел неудачу. Однако благодаря вмешательству прибывшей в то время из Италии ко двору имп. Агнессы Гвиберт был назначен на вакантную архиепископскую кафедру Равенны ( Bonizoni episcopi Sutrini Liber ad amicum. 6//MGH. Lib. T. 1. P. 600). Достоверность рассказа Бонизона, который был враждебно настроен по отношению к Гвиберту, признают не все исследователи ( Ziese. 1982. S. 26-27). В февр. 1073 г. о Гвиберте упоминается как об избранном, но еще не рукоположенном архиепископе Равенны. Весной 1073 г. он прибыл в Рим для рукоположения. Папа Александр II, помня, что Гвиберт поддерживал антипапу Гонория II, сначала отказался совершить хиротонию, и лишь по настоянию кард. Гильдебранда Гвиберта рукоположили; он принес присягу верности папе Александру II и получил паллий. После избрания на Папский престол Григория VII (22 апр. 1073) отношения между ним и Гвибертом быстро ухудшились. В июне папа пытался помешать Гвиберту получить присягу верности от жителей г. Имола, традиционно находившегося в юрисдикции архиепископа Равенны. В марте 1074 г. Гвиберт присутствовал на созванном Григорием VII Соборе в Риме, но в следующем году отказался прибыть на Собор из-за несогласия с церковной политикой папы. В ответ Григорий VII объявил о его смещении с архиепископской кафедры, а затем отлучил Гвиберта от Церкви (февр. 1076, 1078 и 1080). |
| В конфликте из-за инвеституры между папой Григорием VII и кор. Генрихом IV Гвиберт стал одним из наиболее влиятельных сторонников герм. короля. Гвиберт председательствовал на Соборе епископов и князей Сев. Италии в Пьяченце (февр. 1076), низложившем папу Григория VII. После повторного отлучения от Церкви Генриха IV (март 1080) Гвиберт принял участие в собрании примерно 40 верных герм. королю епископов в Бриксене (ныне Брессаноне, Сев. Италия) (июнь 1080). Собор епископов осудил Григория VII, объявил его низложенным и после отказа Тедальда, архиеп. Миланского, избрал папой Гвиберта. Выбор имени Климент, возможно, должен был вызвать ассоциации с папой Климентом II (1046-1047), избранным при участии имп. Генриха III, после того как был низложен папа Григорий VI . На следующий год К. сопровождал Генриха IV в походе в Италию. В июне 1083 г. (кампании 1081 и 1082 гг. завершились неудачами) войско Генриха IV взяло штурмом укрепления Ватикана (т. н. город Льва, civitas Leonina). К марту 1084 г. герм. король взял под контроль почти весь Рим; папа Григорий VII с немногочисленными приверженцами укрылся в замке Св. ангела, а его сторонники удерживали холмы Капитолий, Целий, Палатин и Тибрский о-в. 21 марта собрание рим. знати и верных королю епископов объявило Григория VII низложенным. На сторону К. перешли 13 кардиналов и ряд высокопоставленных членов папской курии. 24 марта, в Вербное воскресенье, состоялась интронизация К. в Латеранском соборе. На Пасху (31 марта) он совершил имп. коронацию Генриха IV и его супруги Берты. Однако вскоре к Риму подошли войска норманнского герц. Роберта Гвискара , союзника папы Григория VII; императору пришлось отступить в Сев. Италию. К. покинул город вместе с ним и укрылся в Тиволи. Поскольку римляне изменили законному папе, Роберт Гвискар отдал город на разграбление своим воинам. В Риме вспыхнуло восстание, и норманны подожгли город, после чего, опасаясь мести горожан, покинули его. Из Рима бежал и призвавший их на помощь Григорий VII. Войска императора вновь заняли город. К. вернулся в Рим. |
| Согласно 2-му Житию, при еп. Гейдилоне (880-902) Е. явился знатной женщине по имени Текла и повелел ей открыть мощи, к-рые покоились справа от главного алтаря церкви в Бландене. После обретения мощей Текла скончалась и была похоронена в том же храме. От мощей Е. совершались многочисленные чудеса. В др. раз святитель явился вместе со святыми, почитавшимися в Турне,- священномучениками Никасием, еп. г. Ремы, и Пиатом, а также со святителями Амандом и Элигием Новиомагским. Вскоре после этого мощи Е. были торжественно перенесены в Турне (1 апр. 1064). Житие завершается рассказом о видении Е. и святителей Элигия и Айхарда Новиомагского канонику Генриху, в к-ром святые предсказали восстановление еп-ства Турне (после смерти Е. епископская кафедра была подчинена Новиомагу; кафедра в Турне восстановлена папой Римским Евгением III в 1146). Ок. 1260 г. францисканец Гвиберт составил 3-е Житие Е., к-рое отличается высокопарностью изложения и риторическими вставками. В нем приводится легендарный рассказ об основании Турнака по повелению рим. царя Тарквиния I Древнего (616-578 гг. до Р. Х.). Согласно Житию, Е. участвовал в крещении кор. Хлодвига I (481-511), к-рый якобы любил слушать его проповеди. Сохранилось также 4-е Житие Е. Оно было включено в состав Турнейского бревиария (ActaSS. Febr. T. 3. P. 206-208) и, вероятно, представляло собой сокращенный вариант 2-го Жития. В нем уточнялось, что рукоположение Е. совершил папа Римский Феликс III (II) (483-492), а еретиками, с к-рыми боролся святитель, были ариане и акефалы. В Турне мощи Е. были помещены в соборе Пресв. Богородицы. В 1-й пол. XIII в. для них изготовили раку из позолоченного серебра со скульптурными изображениями святителя и 12 апостолов. 25 авг. 1247 г. в присутствии папского легата Одона из Шатору и еп. Вальтера из Марви мощи были положены в раку, установленную первоначально перед главным алтарем собора. В наст. время рака святителя хранится в ризнице кафедрального собора в Турне, там же находится серебряный реликварий 1571 г. с главой Е. С кон. XI в. во время т. н. Турнейской процессии (крестного хода в память о спасении города от эпидемии) мощи каждый год выносят из храма. По традиции раку Е. несут жители Бландена. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕКРЕТИСТЫ [лат. decretistae; нем. Dekretisten; англ. decretists; франц. dé-crétistes], канонисты, занимавшиеся толкованием Декрета Грациана . С деятельностью Д. связано оформление церковной юриспруденции как науки (во 2-й пол. XII в.). Расцвет декретистики как раздела канонистики, изучавшего Декрет Грациана, приходится на посл. треть XII - 1-ю треть XIII в. После появления ординарной глоссы Иоанна Тевтона на Декрет Грациана в 1216-1217 гг. деятельность Д. сводится к комментированию глоссы. С изданием Декреталий Григория IX (иначе «Liber Extra») усилия канонистов были направлены в основном на изучение декретального права . Определяющую роль в развитии декретистики и канонистики в целом сыграл процесс рецепции рим. права в XII-XIII вв. (особенно в Болонье). Канонисты заимствовали разработанные глоссаторами приемы и методы комментирования и цитирования правовых сводов. Изучение правовых сводов, в т. ч. Декрета Грациана, было вызвано потребностями преподавания права, что обусловило специфику жанров юридической лит-ры, заимствованных у глоссаторов. Помимо глосс Д. создавали и более пространные комментарии на Декрет (Summae, Commentum), а также трактаты, в к-рых рассматривались различные правовые проблемы и вопросы (Distinctiones, Casus, Notabilia, Quaestiones и др.), и эксцерпты, сокращенные варианты Декрета, подборки выдержек из него (Abbreviationes и др.). Разделение канонистов на Д. и декреталистов не было жестким, многие из канонистов комментировали и Декрет и своды декретального права. Сохранились, напр., отдельные глоссы и небольшие комментарии на Декрет декреталистов Бернарда Павийского, Петра Испанского, Алана Английского, Дамаса Венгерского, Раймунда Пеньяфортского , Гвидо де Баизио и др. Нек-рые глоссаторы кон. XII в. писали комментарии к Декрету Грациана (напр., Гвиберт из Борнадо), а часть Д.- к сводам рим. права ( Иоанн Фавентин , Бассиан (был 1-м д-ром канонического и рим. права), Меленд и Гугуччо Пизанский). |
| В некоторых сборниках к этим канонам добавлены другие: запрет клирикам выпивать в тавернах; запрет епископу продавать что-либо из церковного имущества (возможна лишь безвозмездная раздача нуждающимся); запрет совмещать функции епископа и аббата; запрет передавать десятину от одной церкви другой; в приходских церквах, находящихся под опекой мон-ря, капелланов должны поставлять местные епископы по согласованию с монахами; клирикам запрещено вмешиваться в дела др. приходов; все обвинения против клириков должны быть записаны и подтверждены показаниями свидетелей; бедные церкви могут объединять доходы для обеспечения клириков; миряне могут платить десятину монахам или каноникам только с разрешения епископа или папы Римского; отлученных от Церкви запрещено погребать на христ. кладбище; в течение Великого поста мирянам следует раздавать освященный пепел; мирянам разрешено трижды вступать в брак; запрещен брак до 7-й степени родства; необходимо воздерживаться от брачного общения в дни церковных праздников. К. С. принял также ряд решений по церковно-политическим вопросам и территориальным спорам. Были отлучены от Церкви Гвиберт Равеннский (антипапа Климент III ), имп. Генрих IV (повторно после Собора в Пьяченце), франц. кор. Филипп I и его 2-я жена Бертрада де Монфор (за незаконный брак). Собор подтвердил примат архиепископа Лиона над церковными провинциями Руана, Санса и Тура, а также юрисдикцию архиепископа Турского над Бретанью. Постановив выделить диоцез Аррас из еп-ства Камбре, К. С. решил спор о выборах епископа Камбре в пользу Манассии. Папа Урбан II смог уладить давний территориальный конфликт между аббатствами Клюни и Ла-Шез-Дьё из-за аббатства Моза (близ Клермона), к-рое было признано дочерним мон-рем Клюни. Неск. соборными постановлениями были удовлетворены претензии Клюни и на ряд др. церквей и мон-рей. К. С. решил спор между аббатом Петром Анианским и еп. Жоффруа Магелонским (в пользу последнего), а также спор между епископами Гренобля и Вьенны о дер. Серморен (в пользу епископа Гренобля). На Соборе были подтверждены привилегии, дарованные разным церквам и мон-рям. К. С. низложил Бегона, аббата Конка, а Гервину, еп. Амьенскому, в соответствии с принятым каноном запретил занимать одновременно епископскую кафедру и должность аббата мон-ря Сен-Рикье. |
| Второй его преемник, Урбан II, при самом начале своего правления, в 1088 году, имел сношения с императором греческим Алексием Комниным. Он послал к нему аббата Гроты Фераты Николая и диакона Рогера, отечески внушить, как говорит Флери, чтобы не препятствовал латинам, живущим в его пределах, употреблять опресноки вместо квасного хлеба при божественной литургии, и не принуждать их соображаться с обрядами греческими. Император благосклонно принял внушение папы и чрез тех же нунциев отвечал ему золотою буллою, приглашая его с учеными мужами в Царьград на собор, где бы тщательно рассмотрели вопросы о опресноках, между греками и латинами, и обещал согласоваться в последствии с решением собора, на основании постановлений отеческих. Он давал папе достаточно срока, полтора года, для исполнения сего истинно церковного действия. И граф Сицилийский Рогер, новый норманнский властитель острова, убеждал папу, который посетил его в Мессине, собственно для того чтобы совещаться по сему предмету, идти в Царьград и уничтожить там причину духовного раскола. 57 Но более важный для папы политический раскол, собственно в римской церкви и в самом Риме, отклонил его от сего вселенского долга, какой лежал на первенствующем епископе. Антипапа Гвиберт, провозглашенный еще при Григории VII, ненавистником его императором Генриком, из архиепископов Равенны, под именем Климента III, владел в это время кафедрою и столицею Урбана, и житейское возобладало над духовным. Он не поехал в Царьград, где бы мог окончательно решиться спор о опресноках, ибо там восседал на кафедре благочестивый и просвещенный пастырь Николай, прозванный Грамматиком по своей учености, империя же наслаждалась миром под крепкою державою великого Алексия, когда на Западе, и в церкви, и в государстве, были непрестанные смуты. Тот же Алексий посылал в последствии предлагать помощь свою преемнику Урбана Пасхалию II, когда император Западный Генрих V заключил его в Риме; даже сами римляне хотели вручить опять венец императорский могущественному Комнину. Следственно не за греками стало дело, и 40 лет после Керулария, они еще предлагали соборное рассуждение, от которого отказался папа. |
| Первый, как известно, пустил на Западе в ход мысль об изъятии Св. Девы от греха первородного живший в конце IX века, Пасхазий Роберт, поддерживать же и с особенным рвением стал распространять (в XI веке в Лионе) некто аббат Гвиберт, чему немало способствовало установление в XII веке лионскими монахами праздника непорочному зачатию Пресв. Девы. Но лишь новое учение о непорочном зачатии Св. Девы стало входить в силу в Церкви Лионской, как против него с нещадной и грозной силой обличения выступил знаменитый Бернард Кляревий, который в своем послании к лионским монахам, их учение признавая вовсе неизвестным доселе древней Вселенской Церкви, еретическим и по своим следствиям опасным, писал между прочим следующее: «Ужасаюсь, видя, что ныне некоторые из вас возжелали переменить состояние важных вещей, вводя новое празднество, неведомое Церкви, не одобряемое разумом, не оправдываемое древним Преданием. Ужели мы более сведущи и более благочестивы, чем отцы наши?.. Но вы скажете: должно как можно более прославлять Матерь Господа. Это правда, но прославление, воздаваемое Царице небесной, требует разумения: царственная Дева не имеет надобности в ложном прославлении, обладая истинными венцами славы и знамениями достоинства... Говорят, что должно почитать зачатие, которое предшествовало преславному рождению: потому что, если бы не предшествовало зачатие, то и рождение не было бы прославлено. Но что сказать, если бы кто-нибудь по той же самой причине потребовал такого же чествования отца и матери Св. Марии? Равно могут потребовать того же для ее дедов и прадедов до бесконечности» 865 . Такой сильный и твердый протест такого знаменитого в свое время пастыря, каков был Бернард, не мог остаться без важных последствий для дальнейшей судьбы возникшего на Западе нового учения о непорочном зачатии Св. Девы. Благодаря ему, мало того, что вышеозначенная попытка лионских монахов оказалась совершенно безуспешной, но и впоследствии в течение XIII и XIV веков, когда шли непрерывные из-за этого предмета споры, всегда на стороне Бернарда и против нововводителей становились лучшие из западных богословов, как, например, Петр Ломбард, Бонавентура, Фома Аквинат и даже самые папы, чем, само собой понятно, много заграждался путь к распространению и усилению нового учения о Св. |
|
|
