| 27 –28). Далее идет определение, что каждый член клира должен пребывать в своей степени и ничего превышающего ее не делать, в крайнем случае, диакон может еще отлучить состоящих под его властью, но из низших его ни один не имеет такого права (гл. 29). За сим – благословенье крещальной воды и елея; в следующих двух главах – о десятинах и остатках от жертвенных приношений (гл. 32), подробное наставление о крещении; как оглашенные должны просить о крещении; какие из требующих его не допускаются к нему и какие допускаются, как и сколь долго последние испытываются и наставляются (гл 33). О праздничных днях: исчисление некоторых иных праздников, сверх тех, кои поименованы в 5-й книге; о временах молитвы; христиане должны молиться в день шесть раз: при пении петухов (αλεκτοροφονα), при наступлении дня, в третий, шестый и девятый часы, при наступлении ночи. В спокойное время они собираются в церкви; во время гонения каждая семья молится в доме, но только с верными членами, не с оглашенными и еретиками. Неопустительными почитаются утренние и вечерние молитвы, для которых представляются иные образцы, чем в книге 7-й гл. 40. Благодарственная молитва за начатки (гл. 41–45). Молитвы и богослужение за умерших. В 3, 9 и 40-й дни по смерти брата, община собирается, чтобы совершить воспоминание о нем в христанской любви, поются псалмы, читается Священное Писание , и произносятся молитвы. Подобным образом совершается память о нем и в день годины по его смерти. Бедные получают из имущества его милостыню, и родственникам дозволяется совершить скромный похоронный обед, но роскошь и неумеренность строго воспрещаются, особенно клирикам, которые к сему призываются; при сем говорится о попечении о гонимых (гл. 46) и заключение: каждый клирик должен ограничиваться правами своей степени и не должеи восхищать других. Гл. 47 содержать 85 правил Св. Апостолов. Drey. с. 1. S. 20–40. 31 Сир. дид. Гл. 1 ,, Гл. 2 ,, Гл. 3 ,, Гл. 4 ,, Гл. 5–6 ,, Гл. 7–8 ,, Гл. 9 ,, Гл. 10 ,, Гл. 11 ,, Гл. 12 ,, Гл. 13 ,, Гл. |
| 6.); криво толкуют в свою пользу слова Св. Писания «об отступлении некиих от веры» ( 1Тим.4:1 ), разумея под ними не себя, а целую Православную Церковь (гл. 7.); – о благовестии и анафеме ( Гал.1:8 .), относя слова Апостола о сем к исправлению книжных погрешностей (гл. 8.); – о церкви рукотворенной ( Деян.7:47–49 ) и о клети ( Мф.6:6 ) – будто бы на том основании, что Вышний не в рукотворенных храмах живет, и заповедано Спасителем молиться в клети, – не нужно ходить в церковь , а достаточно одного духовного служения Богу (гл. 9. 10.); – превратно разумеют слова Господа о поклонении Богу духом и истиною ( Ин.4:23 ) (гл. 11.); отвергают почитание святых икон, смешивая их с идолами (гл. 12–14.); также отвергают почитание и святых мощей (гл. 15.); разсеивают в народе мнение, что наступило последнее время, что теперь возможно спастися только в Брынских пустынях (гл. 16.), и что не стало более веры на земле, по предсказанию Спасителя ( Лк.18:8 ) (гл. 17.); неправо понимают слова Св. Писания об образе и подобию Божием ( Быт.1:26 .), полагая образ Божий в бороде и усах (гл. 18–20.); отвергают буквальный смысл Евангельской истории (гл. 21.); неправильно стесняют смысл слов Спасителя о творении милостыни в тайне ( Мф.6:1–4 .) (гл. 22.). 2. Еретический характер учения раскольников показан в первой части Розыска: потому Святитель, избегал повторений, отсылает туда читателей (гл. 23.). 3. Последний вопрос разрешает Святитель, указывая и опровергая хулу раскольников на четвероконечный крест (гл. 24.), на знамение крестное, каким ограждают себя православные (гл. 25.), на триперстное сложение (гл. 26.), на Божественные тайны Тела и Крови Христовой, которых они гнушаются ради четвероконечного креста, отпечатлеваемого на св. просфоре, ради новопечатных служебников и священнодействующих иереев (гл. 27 и 31.), на иереские пошлины за поставление, которые они смешивают с мздоимством (гл. 28.), на сан иерейский, хулимый ради жизни иереев (гл. 29.), на проскомидию, в которой они глумятся над словами священнодействующего: «жрется Агнец Божий...» и: «един от воин копием ребра Ему прободе...,» (гл. |
| Под «дщерями царей» и различными девами, шествующими в храм Царя, по толкованию отцов Церкви, в духовном смысле разумеются различные языческие народы, принявшие учение Христа после евреев и составившие с ними одну Церковь . Стт. 4–5: «Препояши меч Твой на бедре Твоей, Сильне,...» и т.д. читаются при облачении священника. Псалом 67 (68). Псалом Давида. Время и повод написания Псалма можно определить из его содержания. В псалме описывается торжественное шествие (25–27 стт.) перед Ковчегом Завета (27 и 2 стт.), в котором принимал участие весь народ (27–28). При этом несении Ковчега в Иерусалим (19 ст.) с востока (5 ст.) Господь восхваляется за многочисленные блага, оказанные Его народу: дарование обетованной земли, закона Моисеева и особенно, торжества над врагами. Вследствие необыкновенной сжатости выражений, недостаточной ясности текста и обилия образов этот псалом считался наиболее трудным для объяснения, «крестом для умов и укором для толковников». Содержание. Да восстанет Бог и рассеет врагов, как дым. Праведники же да возрадуются (2–4). Пойте Господу, Который является отцом сирот (5–6). Он освободил узников от оков, провел чрез пустыню до Синая (7–8). Бог в нужде подкреплял и защищал свой народ от врагов и назначил ему уделы для мирной и счастливой жизни (9–15). Тщетна зависть высоких гор Сиону, так как Господь на нем останется пребывать навсегда (16–17). Господь всемогущ: у Него тьмы колесниц, Он восшел на высоту, пленив плен (10–19). Будем благословлять Господа, нашего спасителя, ибо Он сокрушил всех врагов Своих, куда бы они ни скрылись (20–24). Этот грозный и великий Господь торжественно восходит на гору Сион, сопровождаемый хором певцов и музыкой, окруженный предводителями колен (25–28). Ему здесь будут приносить дары египтяне и другие цари (29–32). Царства земные! Воспевайте Господа, воздайте славу Ему, ибо Он дает силу и крепость народу Своему (33–36). 2 ст. «Да восстанет Бог». Здесь разумеется древний обычай брать в военный поход Ковчег Завета, который воодушевлял воинов и являлся символом присутствия Божия |
| Содержание I. Пролог (гл. 1) II. Вступление Израиля в землю обетованную (2,1 5,12) А. Обетование Божие и хананейская блудница (гл. 2) Б. Обетование Божие и переход через Иордан (гл. 3; 4) В. Воспоминание об обетовании Божием (5,1–12) III. Завоевание земли обетованной (5,13 12,24) А. Вождь воинства Господня (5,13–15) Б. Гибель и спасение под сенью обетования Божия: Иерихон и Раав (гл. 6) В. Прегрешение против обетования: Ахан (гл. 7) Г. Обещанная победа: Гай (8,1–29) Д. Народ обетования (8,30–35) Е. Страх хананеев и поражение Израиля: договор с Гаваоном и проклятие (гл. 9) Ж. Завоевание южного Ханаана (гл. 10) З. Завоевание северного Ханаана (гл. 11) И. Перечисление побежденных царей и завоеванных территорий (гл. 12) IV. Обретение земли обетованной (гл. 13–21) А. Повеление заселить землю (13,1–7) Б. К востоку от Иордана (13,8–33) В. К западу от Иордана (гл. 14–19) 1 . Введение (14,1–5) 2 . Халев: пример верности и послушания (14,6–15) 3 . Удел колена Иудина (гл. 15) 4 . Уделы колен Ефремова и Манассиина (гл. 16; 17) 5 . Другие колена и Иисус Навин (гл. 18; 19) Г. Города-убежища (гл. 20) Д. Города для левитов (21,1–42) 1 . Просьба левитов (21,1–3) 2 . Выделение городов левитам (21,4–8) 3 . Перечисление городов (21,9–40) 4 . Заключение (21,41,42) V. Краткие выводы (21,43–45) VI. Эпилог (гл. 22–24) А. Единство Израиля: его основа и угроза ему (гл. 22) Б. Требования верности Богу (гл. 23) В. Выбор Израиля в Сихеме (24,1–28) Г. Смерть Иисуса Навина и Елеазара (24,29–33) Глава 1 1:1–18 Слова «По смерти Моисея» указывают как на момент истории, с которой начинается книга, так и на духовный кризис (или кризис богословия Израиля). Смерть Моисея стала завершением суда Божия над поколением израильтян, вышедшим из Египта (5,4–6; Втор. 1,35; 32,51 ). Однако и «по смерти Моисея» Господь Бог Израиля остался верен Своим обетованиям (см. Введение: Характерные особенности и темы). Данная истина вначале открывается Иисусу Навину Самим Богом (ст. 1–9), а затем уже сообщается Иисусом Навином Израилю через его начальников (ст. 10,11). |
| Речь Софара (27:13–23; 24:18–24). Софар говорит о судьбах человека, отверженного, проклятого Богом. Это та же тема наказания нечестивого. Неправильно считать, по мнению Софара, что нечестивый будет в чести до самой своей смерти; напротив, он увидит смерть детей, потеряет свое состояние, кончит жизнь в изгнании и даже имя его исчезнет и его будет ожидать самая неожиданная смерть. Похвала Премудрости (гл. 28). Она является вставкой в диалог. Ее общая тема сводится к общему положению: Премудрость Божия непостижима для человека. Эту похвалу можно разделить на три отрывка: стт. 1–11, 12–19, 20–28. а) Все человеческие достижения не открывают человеку доступа к Премудрости Божией. Она непостижима и превосходит все (стт. 1–11). б) Премудрость нигде не обитает, ее нельзя купить за все драгоценные камни. Она нигде в мире не живет, она доступна только Богу (стт. 12–19). в) Для человека есть только один практический путь, заменяющий для него обладание Премудростью: это страх Божий и удаление от зла (стт. 20–28). После этой вставки диалог возобновляется и заканчивается речью Иова. Заключительная речь Иова (глл. 29–31). Эту речь можно разделить на три части, соответствующие трем главам книги (29, 30 и 31). Иов вспоминает свое прошлое утраченное счастье. Он вспоминает, как Бог хранил его и какой славой он пользовался у сограждан. Вспоминает он также те благодеяния, которые он делал другим (гл. 29). Далее Иов говорит о своем настоящем состоянии. Он страдает в своем теле, а также в своем самолюбии. Он не находит никакой причины для такой жестокой перемены в его положении, теперь он знает только одно – свои реальные страдания (гл. 30). Третью часть этой заключительной речи Иова библиологи называют «апологией Иова» (гл. 31). Он взывает к справедливости и, защищая свою невинность, перечисляет все возможные грехи, которых он никогда не совершал: тайные желания (ст. 1), обман (ст. 5), зависть, кражу (стт. 7–8), прелюбодеяние (ст. 9–12); нарушение прав тех, кто служил ему (стт. 13–15); немилосердие (стт. 16–23), скупость, горделивость (стт. 24–25); язычество и суеверие (стт. 26–28); злорадство и проклятие (стт. 29–30); отказ в гостеприимстве (стт. 31–32). Ни один из этих грехов Иов не совершил, поэтому он считает себя праведным перед Богом. Речи Елиуя (глл. 32–37). |
| Пророк Авдий не упоминает о Навуходоносоре, личность коего хорошо известна была современникам Иеремии, но не была известна при Авдие и Иораме. Он даже не упоминает и о вавилонянах, как врагах иудеев (срав. Пс.136:7–8 ), а лишь о древних народах, преимущественно филистимлянах (19 ст.); не упоминает о переселении иудеев в Вавилон и Египет, что было при Иеремии; не упоминает и о наложении «ярма» вавилонского на евреев и идумеев, что также было при Иеремии ( Иер.25:21; 27:2–3:8 ). Вообще в пророчествах (1–9 стт.) и в истории (11–13 стт.) у Авдия совсем иные события, чем у Иеремии. Ученые указывают и другие еще основания в подтверждение того же мнения. Против мнения некоторых ученых, начиная с Эвальда, продолжая Кцнигом и заканчивая Баудиссином, что книга Авдия принадлежит разным писателям: 1–10 стт. более древнему, а с 11–21 стт. более позднему, – справедливо возражает Орелли, что с живым, округленным, одушевленным и объединенным изложением книги совсем не согласно подобное «мозаичное» происхождение ее. «Ее единство стоит твердо и вне всякого серьезного сомнения» (Orelli. Pr. Obadia. 280 s.). Действительно, стоит лишь внимательно прочесть мнимо «позднейший» отдел с 11 стиха, чтобы убедиться в крайней тенденциозности критиков. Сам по себе, без 1–10 стихи, он вполне непонятен и неестествен, ибо не содержит даже имени народа, к коему обращен: " в тот день, когда ты (кто?) стоял насупротив«… Так начинается 11 стих и продолжается речь в том же лице и без всякого его объяснения до конца книги. Лишь по сопоставлению с первой частью понятно, что под «ты» разумеется Эдом и под «домом Исава» в 18–21 стт. разумеется тот же Эдом и »ты " 11-го и 17 стихов… Выражение «гора Исава», означающее Эдом в 9 стихе и в 18–21 стт., очевидно, объединяет обе части книги. Такое же достоинство имеют попытки и других ученых «делить» книгу Авдия по разным писателям и эпохам, например Новакк (Kl. Propheten. 161–163 ss.) делит: 1–7 и 10–14 стт., считая эти стихи более древними, а 8–9 и 15–21 считает более поздними. Вторая часть или «книга» будет в таком случае начинаться: «не в тот ли день это (?) будет, говорит Господь, когда Я истреблю мудрых в Эдоме и благоразумных на горе Исава» (8 ст.). Какой писатель или пророк мог так странно и непонятно начинать свою книгу?.. Думаем, что никто, кроме созданных критическою фантазиею. Также странно и продолжается это гипотетическое писание, например, 15 ст.: «как ты поступал, так поступлено будет и с тобою». А как он поступал? Опять неизвестно никому, потому что повествование об этом поступке изложено в «другой книге» (11–14 стт.). И вообще все пророчество, как лишенное исторического повода (излагаемого в другой «части и книге» 1–7 стт. и 10–14 стт.), является вполне непонятным и неестественным. Вот к чему приводят критические гипотезы!.. |
| Тема стт. 11–18 есть учение об Иисусе, как о Пастыре Добром. Она подразумевается уже в стт. 10. Воры и разбойники пришли до него (ср. λθον ст. 8 и общее ρχεται ст. 10), но пришел и Он. Это новое λθον вводит образ Пастыря Доброго стт. 11 слл. Можно сказать, что все толкование стт. 7–18 стоит под знаком учения об Иисусе, как о Пастыре Добром. Выражение ποιμ ν καλ ς ποιμ ν употребляется в нашем контексте два раза: в ст. 11 и в ст. 14, и оба раза относится к Иисусу. В притче оно не встречается. В притче «входящий дверью» определяется, как пастырь просто, как ποιμην без члена. Он подводится под общее понятие пастыря. Как уже было сказано, в притче речь идет о всяком пастыре, о пастыре вообще. Синтаксически, толкование образа не вызывает сомнения. Другое дело – тоже в сказуемом – ποιμ ν καλ ς стт. 11 и 14, оба раза с двумя членами. Член при именном сказуемом имеет значение не обобщающее, а обособляющее: он предполагает совпадение объема подлежащего с объемом сказуемого. В Иоанновской письменности таким же точно образом понятие Духа отожествляется с понятием Истины (ср. I Uh. V , б). В нашем случае Иисус не подводит Себя под общее понятие доброго пастыря, но объявляет, что Он и только Он есть Пастырь Добрый. При этом заслуживает внимания, что самосвидетельство Иисуса, начинающееся в ст. 11 в первом лице (ср. ст. 11а), и возвращающееся к формам первого лица в ст. 14, выражено в стт. 11в – 13 в формах третьего лица. Иисус и здесь говорит, несомненно, о Себе, но в третьем лице. Так же точно, употребляя третье лицо вместо первого, Он и в Синоптическом и в Иоанновском предании называет Себя Сыном Человеческим: Υ ς το νθρ που. Аналогия наблюдается довольно близкая Как толкование притчи стт. 1–5, откровение Пастыря Доброго в стт. 7–18 предполагает, что все признаки истинного пастыря, которые мы подчеркнули в притче, осуществляются и в служении Пастыря Доброго, как высшем выражении пастырства. Он входит дверью, он пребывает в единении с овцами, он их ведет. Но откровение стт. 7–18 обогащает приточный образ новыми чертами, которые относятся к Пастырю Доброму и не могут относиться к пастырю вообще. И с первых же слов оно поставило перед нами вопрос, на который мы не могли еще ответить: каким образом Иисус, как посредник спасения, дает Своим овцам полноту жизни? Учение о Пастыре Добром и есть ответ на этот вопрос. |
| С Прощальною Беседою неразрывно связана Первосвященническая Молитва ( Ин. 17 ), которая составляет ее непосредственное продолжение. Эта связь засвидетельствована и литургическим употреблением Православной Церкви, которая соединила оба отрывка в одно чтение (13:31–18:1), составляющее, в последовании Страстей Господних, первое Евангелие из Двенадцати, читаемых на Утрени Великой Пятницы. По содержанию, Первосвященническая Молитва представляет собою развитие тех же мыслей, которые мы отметили в Прощальной Беседе. Но, в отличие от Прощальной Беседы, в которой Господь, выходя за грани времени, осмысливает происходящее перед учениками, Первосвященническая Молитва есть молитвенное обращение Сына к Отцу. Сын, Первосвященник и Жертва, посвящает Себя в этой молитве на служение жертвенное (ср. 17:19). Толкователи Первосвященнической Молитвы, обыкновенно, различают в ней, по образу молитвы иудейского первосвященника в день Очищения (ср. Лев. 16:17 ), молитву Первосвященника о Самом Себе (17:1–8), молитву об учениках (стт. 9–19) и молитву о мире (стт. 20–26). Это деление не исчерпывает всего содержания Первосвященнической Молитвы и недостаточно оттеняет ее основное ударение. Мысль Иисуса в Первосвященнической Молитве сосредоточена на учениках. Он думает об учениках уже тогда, когда просит Отца о взаимном прославлении Отца и Сына (17:1), – прославлении, которое совершается в Страстях. Молясь о предстоящем явлении славы, Иисус свидетельствует перед Отцом о совершении дела, которое Отец возложил на Него (ст. 4). Это дело заключалось в откровении имени Отчего тем людям, которых Отец дал Сыну от мира, т. е. ученикам (стт. 6–8). Молясь о Себе, Господь думает об учениках. Стт. 9–19 прямо посвящены ученикам. От молитвы о соблюдении учеников в обладании тем сокровищем, которое они получили от Него в дни Его общественного служения (стт. 9–16), Господь переходит к молитве о их освящении (стт. 17–19). В русском переводе, наряду с глаголом «освящать», применительно к ученикам (стт. 17, 19), стоит глагол «посвящать», когда речь идет о Самом Иисусе (ст. |
| Отправляя по адресу послание, корректированное и снабженное подписью XVI, 20в 19 , Павел выпускал его, как свое. Кто бы ни был, в точном смысле слова, составителем гимна Puмл. VIII, 31–39 , Павлова подпись стояла и под ним. Ею Павел свидетельствовал, что наш отрывок выражает его переживание. Для суждения о духовном опыте Αп. Павла он, таким образом, не менее характерен, чем все другие усвоенные им поэтические отрывки, как, например, Фuлun. II, 6–11 или такие места его посланий, как Eфec. I, 3–14 , или I, 17–23, относительно которых мы не имеем основания утверждать, что они были написаны самим Апостолом, а не его секретарем. Если мы привлекаем их для знакомства с его благочестием, с таким же правом мы можем привлечь для этой цели и наши девять стихов. Как уже было сказано, отрывок VIII, 31–39 тесно связан с контекстом. Это вытекает, прежде всего, из риторического вопроса ст. 31а, который мы уже имели случай истолковать, как ссылку на стт. 29–30. Предложенное понимание имеет защитников и в древности 20 . Оно проводится и в новейших комментариях 21 . В контексте гл. VIII наш гимн должен быть изъясняем, как обоснование мыслей стт. 29–30. Понять его во всей его глубине можно только в этой связи. Упование на спасение, понимаемое в стт. 29–30, как усыновление Богом во Христе, достигающее своей полноты в приобщении усыновляемых к славе, обосновывается в стт. 31–39 указанием на Божественную Любовь . Предпосылка уверенности есть сознание всемогущества Божия (стт. 31–34). Бог властен дать нам все (ср. ст. 32в). На подразумевающийся вопрос: хочет Он это сделать или не хочет? – наш гимн отвечает славословием Божественной Любви. Бог есть Субъект Любви: Тот, Кто усыновил нас во Христе и, предопределив ко спасению, прославил (ср. стт. 29–30). Мысль о Боге, как субъекте любви, есть доминирующая мысль стт. 31в-34. Если Бог за нас, кто против нас (31в)? Ради нас Бог не пощадил Собственного Сына (32а). Можно ли сомневаться в том, что вместе с Сыном Он даст нам и все (32в)? Бессильны обвинения 22 против избранников Божиих (33а). |
| См. толк. 36–37 ст. 28 гл. Исх.39:32 . Так кончена была вся работа для скинии собрания; и сделали сыны Израилевы всё: как повелел Господь Моисею, так и сделали. Исх.39:33 . И принесли к Моисею скинию, покров и все принадлежности ее, крючки ее, брусья ее, шесты ее, столбы ее и подножия ее, Исх.39:34 . покров из кож бараньих красных и покров из кож синих и завесу закрывающую, Исх.39:35 . ковчег откровения и шесты его, и крышку, Исх.39:36 . стол со всеми принадлежностями его и хлебы предложения, Исх.39:37 . светильник из чистого золота, лампады его, лампады расставленные на нем и все принадлежности его, и елей для освещения, Исх.39:38 . золотой жертвенник и елей помазания, и благовония для курения, и завесу ко входу в скинию, Исх.39:39 . жертвенник медный и медную решетку к нему, шесты его и все принадлежности его, умывальник и подножие его, Исх.39:40 . завесы двора, столбы и подножия, завесу к воротам двора, веревки и колья и все вещи, принадлежащие к служению в скинии собрания, Исх.39:41 . одежды служебные для служения во святилище, священные одежды Аарону священнику и одежды сыновьям его для священнодействия. Исх.39:42 . Как повелел Господь Моисею, так и сделали сыны Израилевы все сии работы. Исх.39:43 . И увидел Моисей всю работу, и вот они сделали ее: как повелел Господь, так и сделали. И благословил их Моисей. Работы осматриваются и проверяются Моисеем во исполнение данного ему Господом повеления: «смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» ( Исх. 25.40, 27.8 ). Порядок производства работ в Библии русской существенно отличается от порядка по Библии греческой и славянской. Так, 8 ст. 36 гл. греческой Библии равняется 1 ст. 39 гл. Библии русской, а все остальное ее содержание воспроизводит 2–31 ст. 39 гл.; 1-й ст. 37 гл. – 8 ст. 36 гл.; дальнейшее описание устройства завесы для святого святых – 35–38 ст. 36 гл.; описание двора – 9–20 ст. 38 гл.; следующее за ним замечание «и сие сочинение скинии свидения» ( Исх.38:21 ) – 21–23 ст. 38 гл.; описание устройства ковчега завета, стола для хлебов предложения и светильника – 1–23 ст. 37 гл. Конец главы не имеет для себя ничего соответствующего в русском тексте. Гл. 38 в описании устройства жертвенника всесожжении равняется 1–7 ст. 38 гл.; в описании приготовления мира – 29 ст. 37 гл., умывальника – 8 ст. 38 гл. Гл. 39 до слов: «и сотвориша сынове Израилевы» ( Исх.39:32 ) – 24–31 ст. 38 гл.; слова: «и сотвориша… яко... заповеда Господь» воспроизводят 32 ст. 39 гл.; конец главы – 33–43 ст. 39 гл. |
|
|
