| Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии ( Мф.11:4–5 ; Лк.4:17 мн.др.). Кроме того, в свете слов 1-го послания ап.Петра ( 1Петр.3:19 ) под «сидящими в темнице» можно понимать души всех умерших, находившихся до Христа в аду – духовной темнице и ожидавших своего Избавителя, Стт.8–9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо этого требует ревность Божия о славе Своего имени. Всё, что было предсказано раньше, исполнилось, – говорит пророк, и то, что возвещается о будущем, следовательно, приидёт в исполнение. Ссылка на исполнившиеся прежние пророчества должна была иметь для современников пророка утешительное значение и служить залогом осуществления в будущем и пророчества об Отроке Господнем – Спасителе человечества. Стт.10–17 – об обращении язычников, которые приглашаются воспеть Господу новую песнь. Стт.18–25 – речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня – Израиля, за что Господь «наведе на ня гнев ярости Своея». Пророк разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, и не является неизбежной судьбой небольшого народа, разорённого завоевателем. Вторая песнь Раба Господня Ис.49:1–7 Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая ( Ис.42:1–9 ), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт.1,5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст.5), быть светом всех народов, чтобы спасение Господне «простерлось до концов земли» (ст.6), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст.7). Ст.3. «Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь». Эти слова преимущественно относятся к Мессии, который в песнях Раба Господня предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, изреченные Христом к ученикам на Тайной вечери: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем ( Ин.13:31 ), можно считать комментарием к данному стиху кн.Исаии. Третья песнь Раба Господня |
| Однако, под «славою Отца» нужно понимать не только «прославленное» состояние, в котором, в противоположность «уничижению» земной Жизни, воскрес Христос, но и действующую причину, обнаружением которой явилось это «прославление» т. е. Божественную силу, на что уполномочивают не только древние экзегеты 449 , но и параллели из других посланий ап. Павла: 1Кор. 6:14 ; 2Кор. 13:4 ; ос. Еф. 1:19–20 . Дальнейшие стихи анализируемого текста служат пояснением 4-го стиха, выражающего «главную мысль» об обновлении жизни и крещении по образу Воскресений Христова. «Ибо, если мы срощены (συμφτοι), стали подобием смерти Его, то будем (срощены и подобием) воскресения» (5 ст.) 450 . Ваптисматическое «уподобление» смерти Христовой ручается за уподобление и Воскресению не будущим воскресением христиан, актом омогенного значения, а именно омиоматическим воскресением – «обновлением жизни». В этом, – продолжает Апостол развитие своей мысли, – убеждает нас, аналогичная Распятию, «смерть» греху, после которой нет возврата к прежней жизни (6–7 стт.=2 ст.). Общение же со Христом в смерти уверяет нас и в сожительстве Ему, опять не в эсхатологическом смысле будущего воскресения, а в мистическом – «обновления» 451 . 8-й стих не представляет собой не только вербальнаго, но и логического «повторения» 5 ст., потому что мысль об уподоблении Воскресению на основании омиоматической смерти нюансируется здесь и в дальнейшем (8–11 стт.) сожительством Христу благодаря обновленному содержанию поведения. Основанием уверенности в неизменном сожительстве Христу 452 , при общении с Ним «подобием» смерти, служит не подлежащая смерти жизнь Христа по Воскресении: однажды умерши жертвою греха 453 , Он живет исключительно Богом 454 (9–10 стт.=6–7 стт.). Подобным образом, заключает весь период апостол, и христиане должны «мыслить о себе, как о мертвых для греха, но живых для Бога – во Христе Иисусе», – благодаря мистическому единению с Ним. Ясно, что Воскресение Христа служит для апостола прототипом духовного возрождения христиан, фискируемого ваптисматическим актом, или, что тоже обновление жизни христиан является «подобием», динамическим аналогом Воскресения. |
| Во второй главе после краткого увещания иудеев обратиться ко Господу с покаянием, через которое можно снискать милость Иеговы, прежде наступления дня Его гнева (1–3 стт.), пророк говорит, что день Господень прострётся не только на них, но и на весь языческий мир, далее предвозвещает бедствия дня Господня сначала ближайшим соседям избранного народа (филистимлянам, моавитянам, аммонитянам и др.) (4–11 стт.), а потом и отдалённым (эфиоплянам, ассирийцам и др.), особенно картинно изображая запустение столицы Ассирии Ниневии, которая превратится в пустыню и будет логовом для диких животных (11–15 стт.). В третьей главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня Господня (1–8 стт.), но затем он говорит о спасении после суда благочестивого остатка и предсказывает обращение к Господу языческих народов. 3 . Мессианские черты пророчества Софонии Возвещаемые пророком предсказания суда Божия и спасения благочестивого остатка, имеющие началом своего исполнения ближайшие исторические события, и, в первую очередь, нашествие вавилонян, указывают в то же время и на другие, более отдалённые времена и события, для которых ветхозаветные события были как бы прототипом и залогом. Так, хотя в Новом Завете нет ссылок на предрекаемое в 3-ей главе спасение, но мессианское значение его видно из того, что оно будет простираться на всю вселенную (3:9–10), будет состоять в прощении всех грехов и в святости его участников (3:11–13) и совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3:15). 3:9. «Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно». Речь идёт о языческих народах. Дать языческим народам «уста чистые», значит, произвести внутреннюю перемену в их настроении и мировоззрении, чтобы все они свято чтили Бога («призывали имя Господа и служили Ему единодушно»). 3:10. «Из заречных стран Эфиопии ... принесут Мне дары». Пророк предсказывает, что даже самые отдалённые языческие народы, какими в его время были эфиопляне, обратятся ко Господу, будут почитать Его и приносить Ему жертвы и дары. |
| 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего и не возлюбили души своей даже до смерти. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени. Последовательность событий в главе 12 такова: жена на земле рождает младенца Христа, который восхищается на небо (ст. 5), жена бежит в пустыню (ст. 6), на небе ведется война Архангела Михаила против дракона (ст. 7), дракон низвергается с неба на землю (стт. 8–9); на земле дракон преследует жену, родившую младенца (ст. 13), жена спасается в пустыне (стт. 14–16), дракон вступает в брань с христианами (ст. 17). Итак, «событие Христа» (ст. 5) имеет следствием войну на небе между Михаилом и его ангелами с одной стороны и драконом и его ангелами с другой. Эти последние не могут устоять и удержаться на небе (стт. 7–8). Небеса ликуют по этому поводу (стт. 10–12). Часть Откр.12:7–12 несет тройную функцию. Во-первых, дракон должен окончательно покинуть небо, и это гарантирует то, что Христос на небе огражден от происков дракона. Следовательно, ничто больше не стоит на пути исполнения последней, эсхатологической задачи Христа. Во-вторых, согласно древней апокалиптической традиции, падение дракона считается решающим событием, которое предшествует установлению Царства Божьего (см. в текстах Кумрана I QM («Война сынов света против сынов тьмы»); апокриф «Вознесение Моисея» X, 1: «И тогда явится царствие Его во всяком творении Его. И тогда диавол обретет конец, и скорбь с ним отойдет»). В-третьих, низвержение дракона на землю мотивирует преследование им Церкви Христовой на земле. Михаил – единственный ангел, который в Откровении назван по имени. В иудейской апокалиптической литературе Михаил считался ангелом хранителем народа Божьего и борцом со всем безбожным и враждебным Богу (в Дан.10:13,21 ; Дан.12:1 Михаил описывается как «князь великий, стоящий за сынов народа» Божьего против царей и князей персидских и греческих). |
| Пророк Авдий, следовательно, пророчествовал в Иудее вскоре после событий 586 г. и ранее этой даты его книга не могла появиться. 2 . Состав и содержание книги Книга пророка Авдия является самой малой из всех ветхозаветных книг; она состоит из одной главы, имеющей 21 стих, и содержит описание «видения об Едоме». Едом – небольшой, родственный евреям народ, гордившийся своей мудростью и надеявшийся на неприступность скал Сеира, на которых он расселился, – был одним из самых непримиримых врагов народа Божия, составлявшего из себя ветхозаветную церковь . Поэтому Едом наряду с мировыми языческими монархиями – Ассирией, Вавилоном и другими являлся объектом внимания пророков ( Ис.21:11–12; 34:5–6; 63:1 ; Иер.49:7–22 ; Иез.25:12–14; 35 и др.) как представитель языческого мира, враждебного Царству Божию вообще, и мысль о торжестве этого Царства у них соединялась с мыслью о поражении Едома и суде над ним ( Ис.34; 63 ). В книге пророка Авдия сущность видения Авдия об Едоме раскрывается в трёх небольших отделах книги (стт.1–9; 10–16; 17–21). В первом отделе (стт.1–9) содержится изображение бедствий, имеющих постигнуть Едом. Пророк слышит, что уже послан вестник к народам с призывом вставать и выступать против Едома (1 ст.); он созерцает, что Едом уже умален и находится в презрении (2), разорён, разграблен (3–6), и даже изгнан до границы. Прежние союзники Едома стали его врагами (7), мудрецы его истреблены (8), храбрецы поражены страхом, и весь Едом доведён до погибели (9). Во втором отделе (стт.10–16) указывается причина суда над Едомом – его вероломное отношение к своим братьям в день их бедствия. В третьем отделе (стт.17–21) от суда над Едомом, который для Авдия, также как и для других пророков, являлся представителем боговраждебного языческого мира, пророк обращается к суду над всем языческим миром и далее предсказывает наступление «царства Господа», изображая его чертами, приложимыми к вечности основанной Христом Церкви. В ближайшем историческом смысле пророчество об Едоме исполнилось в ветхозаветные времена. После событий 586 г. до Р.Х. идумеи постепенно заняли всю южную Палестину, до Хеврона включительно, который был отвоёван лишь в 165 г. Иудой Маккавеем. В конце второго века до Р.Х. Иоанн Гиркан одержал над ними окончательную победу и обратил их в иудейство. С этого времени началось слияние идумеев с иудеями. Книга пророка Ионы |
| Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии ( Мф. 11, 4–5 ; Лк. 4, 17 и мн. др.). Кроме того, в свете слов 1-го послания ап. Петра ( 1Петр. 3, 19 ) под «сидящими в темнице» можно понимать души всех умерших, находящихся до Христа в аду – духовной темнице и ожидавших своего Избавителя. Стт. 8–9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо этого требует ревность Божия о славе Своего имени. Все, что было предсказано раньше, исполнилось, – говорит пророк, и то, что возвещается о будущем, следовательно, исполнится. Ссылка на исполнившиеся прежде пророчества должна была иметь для современников Исаии утешительное значение и служить залогом осуществления в будущем и пророчества об Отроке Господнем – Спасителе человечества. Стт. 10–17 – песнь избавления. Радость обратившихся язычников. Стт. 18–25 – речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня – Израиля, за что Господь «излил на них (евр. народ ярость гнева Своего»). Пророк разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, а не является неизбежной судьбе небольшого народа, разоренного завоевателем. Ис. 49, 1–7. Вторая песнь Раба Господня Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая ( Ис. 42, 1–9 ), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт. 1, 5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст. 5), быть светом всех народов, чтобы спасение Господне «простиралось до концов земли» (ст. 6), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст. 7). Ст. 3. «Ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь». Эти слова преимущественно относятся к Мессии, Который в песнях Раба Господня предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, сказанные Христом ученикам на Тайной вечери: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин. 13, 31 ), можно считать комментарием к данному стиху кн. Исаии. Ис. 50, 4–9. Третья песнь Раба Господня |
| В ст. 5 под «путем святым» в духовном смысле разумеется путь ко спасению, исполнению заповедей Божиих, а под львом и хищным зверем – силы зла во главе с диаволом. Последний 10 стих православные экзегеты относят ко времени Церкви славы, потому что только по отношению к ней может быть употреблено выражение «вечная радость и веселье» при отсутствии печали и воздыхания для избавленных Господом: «отбеже болезнь и печаль и воздыхание», ср. Откр. 7, 17 - " отрет Бог всякую слезу от очей их». Пророчество Ис. 35 о пустыне жаждущей читается в качестве паремии в праздник Крещения Господня, так как по разуму Церкви, сообщение Иисусу Христу полноты даров Святого Духа по человечеству: явленное в крещении, явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати в мессианские времена. Ис. 40, 1–11. О гласе вопиющего в пустыне В стт. 1–11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению народа на встречу Господа (в стт. 3–5, 6–8, 9–11). Речь пророка при этом имеет двоякий смысл: 1) в приложении к возвращению евреев из вавилонского плена и 2) к явлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне иорданский с проповедью покаяния и пришествия Мессии. Стт. 1–2. Пророк получает от Бога повеление утешать свой народ скорым возвращением из плена, ибо он уже выстрадал за свои грехи, и Господь простил грехи народа. Стт. 3–4. Затем пророк изображает величественную картину возвращения евреев из плена, как будто оно уже совершается. Раздается призыв вестника, повелевающего приготовить путь (дорогу) в пустыне, через которую должен возвращаться народ под предводительством Самого Царя – Господа. Далее указывается подробнее, в чем должно состоять это приготовление пути: дебри, т.е. низкие места, должны быть засыпаны, горы и холмы – срезаны, все неровности и утесы должны быть выровнены. Образ речи пророка о возвращении евреев из плена под непосредственным предводительством Самого Бога заимствован из обычая древних царей посылать впереди себя вестника для приготовления пути и народа к встрече. Призыв к приготовлению пути Господу в речи пророка указывал пленникам на близкое время освобождения их от плена. |
| Так же понимают стихи о краеугольном камне св. Афанасий Великий , бл. Феодорит и другие отцы Церкви. Вследствие мессианского значения 22–23 стт. псалма, св. отцы Церкви объясняют в мессианском смысле и другие стихи этого псалма: 17, 24, 25, 26–27. 17 ст. «Не умру, но жив буду и повем дела Господня». Эти слова, по толкованию свв. отцов, указывают на воскресение Иисуса Христа, в котором Он явился победителем смерти как следствия греха и самую Свою смерть сделал благодеянием для людей ( Ин. 9:25 ). 24 ст. «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь». Разумеется день воскресения Христова. Но свидетельству св. Иоанна Златоуста , когда в его время этот стих пелся в великий праздник Пасхи, народ от пения слов его приходил в восторг. 25 ст. «О Господи, спаси же». Эти слова молитвы о помощи Божией современными Христу иудеями употреблялись как приветственно-молитвенный возглас в сокращенном виде, выражаясь одним словом «осанна» ( Мф. 21:9 ). 26–27 стт. «Благословен Грядый во имя Господне … Бог Господь, и явися нам». В этих словах псалма, по толкованию Церкви, предсказывается пришествие в мир Сына Божия, имевшего воплотиться от Святого Духа и Девы Марии. Мысль здесь очень глубокая. Высочайшее существо – Бог и Господь, нисходит к нам, людям. Эти стихи, так же как и стт. 22–23 – о краеугольном камне – Христе, употребляются на утрене. 1–4 стт. входят в третий антифон на праздник Крещения Господня. Псс. 39:7–9; 67:19; 94:7–11; 96:1,7–11; 108:8. Кроме пророчеств рассмотренных псалмов, предсказания об Иисусе Христе и Его царстве, по указанию Нового Завета и толкованию св. отцов Церкви, находятся также в псалмах: 39 – о замене ветхозаветных жертв единою Христовою жертвою, предопределенною в предвечном совете для искупления грехов и освящения человечества ( Пс. 39:7–9 = Евр. 10:5–10 ). В псалме 108 , так же как и в псалмах 21 и 68, пророчествуется о подвигах унижения Спасителя, Его врагах, Иуде предателе с указанием их участи ( Пс. 108:8 Деян. 1:20 ; Ин. 17:12 ). |
| Спасительный смысл Евхаристии был предраскрыт Иисусом еще в галилейские дни в Беседе о Хлебе Животном в Капернаумской синагоге ( Ин. 6 ). По-видимому, Он остался в то время непонятым. Даже некоторые из учеников после Беседы о Хлебе Животном отошли от Иисуса (ср. Ин.6:66 ). Замечательно, что ее сохранил один только Иоанн. Возлюбленный ученик постигал тайны, недоступные другим. Но, может быть, и для него смысл Беседы о Хлебе Животном, во всей глубине, раскрылся только впоследствии, в свете позднейшего опыта. Основная мысль беседы Ин. 6 заключается в том, что Иисус есть хлеб, сошедший с неба. (ст. 35-а), и потому не только вера в Него есть условие жизни и воскресения (стт. 35-в., 40, 47–48), но общение с Ним, как с хлебом жизни, сшедшим с неба, надо понимать и буквально, как принятие Его в снедь. Вкушение плоти и крови Сына Человеческого, в построении Беседы о Хлебе Животном, есть исполнение веры (стт. 48–58). Будучи выражено глаголом τργω (стт. 54–58), буквально «жевать» или «глодать», – оно не допускает спиритуалистического перетолкования, почему и вызвало соблазн присутствовавших (стт. 60 и слл.). Соблазн объясняется ветхозаветным запрещением крови (ср. Лев. 17:10–14 и др.), которое настолько вошло в жизнь иудеев, что на апостольском соборе было распространено, из внимания к иудейским членам Церкви, и на христиан из язычников (ср. Деян. 15:20, 29 ). Как исполнение веры, вкушение плоти и крови Сына Человеческого понимается в Беседе о Хлебе Животном тоже как условие жизни и воскресения. Но этим евхаристическое учение Беседы о Хлебе Животном не ограничивается. В сопоставлении с понятием жизни, воскресение в последний день говорит о полноте жизни в будущем веке. Отвечая на соблазн, вызванный Его словами, Господь вводит понятие вознесения. Если присутствующих смущает учение о Хлебе Животном, что они скажут, когда увидят «Сына Человеческого, восходящего туда, где Он был прежде» (ст. 62)? Упоминание «восхождения» Сына Человеческого, в котором имело совершиться приобщение к Его Божественной славе к воспринятого Им человеческого естества, позволяет понимать и полноту жизни в будущем веке, которую откроет нам участие в евхаристической трапезе, как об о жение. Мало того. Продолжая Свою речь, Господь противополагает плоти животворящее начало Духа и подводит сказанное Им в Беседе о Хлебе Животном под общее понятие Духа и Жизни (ст. 63). Не вдаваясь в детальный анализ этого очень трудного места, можно сказать с уверенностью, что слово о Духе, во всяком случае, предполагает действие Ипостасного Духа, Третьего Лица Святой Троицы. Таким образом, учение Беседы о Хлебе Животном сводится к тому, что участие в евхаристической трапезе мыслится, как условие жизни и обожения, и ставится в теснейшую связь с действованием Духа Святаго. |
| «Для удобнейшего изъяснения» 139 святитель Филарет разделяет псалом на четыре части: I часть (стт.1–4) – вступление, где «Пророк излагает тщетное усилие восстающих на Господа». 140 II часть (стт.4–6) – является доказательством к первой части, здесь Пророк «поставляет «Живущего на небесах» (Бога Отца) защитником Господа и гневным карателем врагов Его». 141 III часть (стт.7–9). В ней Пророк «вводит говорящим Мессию, Бога Сына, указывающим на Свое рождение, обширность Царства и силу власти». 142 IV часть (стт.10–12) – заключение, где «Дух Святой научает царей, судящих земли, и всех покоряться Царю-Богу». 143 Ознакомив читателя с содержанием псалма, святитель Филарет подробно изъясняет каждый стих. Следует заметить, что текст псалма для изъяснения взят славянский. Для определения буквального смысла, почти каждое слово псалма он подвергает филологическому разбору. Почти каждое слово сверяется с еврейским текстом, где нужно, и с другими переводами, а также с употреблением его в других местах Священного Писания. Параллелизм, являющийся постоянным свойством экзегетического метода святителя Филарета, особенно заметен в толковании 2-го псалма. Редкое слово не проверено употреблением его в другом месте Священного Писания. Малейшую разность параллельных выражений он отмечает и объясняет. Принят во внимание при толковании 2-го псалма и контекст речи. Святитель Филарет активно использует при толковании творения святых отцов и учителей Церкви, обнаруживая при этом исключительное знание святоотеческой литературы. Ведь святые отцы, говорит святитель, «более нас молились, подвизались, очищали свою внутреннюю и внешнюю жизнь», и поэтому в них «более прояснился образ Божий, и открылось чистое созерцание», их «дух и на земле ближе нашего граничил с раем». К мнениям святых отцов святитель Филарет относился почтительно. Но это не мешало ему быть и критичным. Например, при толковании слова «народы» ( Пс.2,1 ) он не принимает мнение «некоторых Отцов» 144 , а при толковании 7-го стиха дополняет их. 145 |
|
|
