| Принимая во внимание тесную связь 3–5 глав, необходимо думать, что под «лютым окончанием праведного рода» (3:19) писатель разумеет мучительное загробное душевное состояние грешников. После того как праведник и грешники умрут, они снова где-то встретятся. Последние припомнят прежние ругательства и будут страдать, а первый получит царство и славу. Образы загробного состояния грешников (ср. Ис. 14:14–17 ; Иез. 31–32 гл.; Пс. 48 – душевное мучение грешников) и блаженства праведников ( Дан. 7:22 ; Ис. 62:3 ), как показал подстрочный анализ, чисто ветхозаветные. Следовательно, учение Книги Премудрости Соломона о загробной жизни можно считать свободным от влияния греческих философских воззрений. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова Учение Книги Премудрости Иисуса сына Сирахова о загробной жизни вытекает из антропологических и религиозно-нравственных воззрений писателя. Согласно чистому библейскому ветхозаветному учению, писатель признает, что человек создан из земли (15:14; 17:1) по образу Божию (17:3). Человеку, в силу последнего, даны смысл, язык, глаза и сердце для рассуждения (17:5). Он исполнен проницательности и разума, почему и дан ему закон жизни (11 ст.), и Господь заключил с ним завет вечный (12–13 стт.). Смертность человека отчасти есть следствие его материальной природы (17:1; 40:11). Но, с другой стороны, смерть внесена в мир женою (25:27): она (смерть) есть следствие осуждения (41:5; 3:16), а потому по воле Изрекшего закон смерти может быть побеждаема (44:15; 48:5, 9). Принимая во внимание двойственность природы человеческой, писатель смотрит на смерть как на исход духа (38:23), – смерть есть день удаления (5:8). Куда же уходит дух? в ад (14:12). Состояние в аду очень печально: там нет желания жизни (14:17), нет сознания и покаяния, нет исповедания Бога (17:24), там огонь и червь (7:19). Но всем ли грозит такая печальная участь? Нет. Боящемуся Господа будет хорошо в день смерти (1:13). Вера в Божие промышление о мире и всех людях (42:18–20) приводит к вере в существование суда в день смерти человека. С этой точки зрения, память о последних судьбах писатель считает самым надежным побуждением к высокой религиозно-нравственной жизни человека (7:39; 14:12–22). Угодно есть пред Богом в день смерти воздати коемуждо по делом его (11:25–28). По определению этого суда, кончина грешников – пламень и ад (21:10–11), а праведникам – благодать и Божие благоволение (11:15). |
| В собственном смысле слова, путь Христов на Страсти начинается по возвращении» Господа из Иудеи в Галилею. Как уже было сказано, повествованию о пути посвящен в Лк. большой отрывок 9:51–19:28, составляющий вторую часть Евангелия. Но ударение евангелиста в этом отрывке лежит не на фактах, а на учении, и материал, которым мы располагаем, дает основание для общей характеристики исторического момента, не позволяя воспроизвести события в их последовательности. Общая характеристика момента и составляет нашу ближайшую задачу. Две области человеческих отношений выступают в этой общей характеристике с достаточною ясностью: Господь и ученики; Господь и внешняя среда. Отношение Господа к ученикам определялось, во-первых, условиями момента, во-вторых, состоянием учеников. Господь шел на Страсти. Светлые дни раннего Галилейского служения, когда сыны чертога брачного не могли поститься, потому что с ними был Жених (ср. Лк. 5:33–35 и паралл.), отошли в далекое прошлое. Отблеск Царства погасал во мраке подходившей к развязке трагедии. Пред лицом трагедии, ученики обнаружили свою немощь. Еще недавно они спорили между собою, кто больше. Краткое упоминание Лк. (9:46–48) имеет более подробную параллель в Мк. (9:33–37). И в том, и в другом случае спор о старшинстве непосредственно следует за повторным предсказанием Страстей ( Лк. 9:44–45 , ср. Мк. 9:30–32 ). Противоречие – вопиющее. Господь поучает учеников на примере ребенка. Немощь учеников проявляется и дальше, когда путь Учителя приближается к концу. В контексте Лк., те «некоторые, которые уверены были в себе, что они праведны, и уничижали других» (18:9), и к которым была сказана притча о мытаре и фарисее (стт. 10–15), могут быть только ученики. Неправильно понимать притчу о мытаре и фарисее, как предостережение фарисеям. Отношение фарисеев уже достаточно определилось (ср. Лк. 5:21, 30 и слл., 7 и слл.; 11:37–12:1; 14 и слл.: 15:1–2; 16 и др.), и наименование «фарисей» сделалось нарицательным, как синоним лицемерия. С другой стороны, предыдущие поучения: Лк. 17 гл. |
| Будущее описанное блаженство и мучение начнется через 1335 дней после отнятия жертвы и возлияния (11 ст.), т. е. пришествия Мессии (ср. 9:25). Блажен, кто ожидает этого времени. Какая же участь ожидает Даниила? А ты – обращается Ангел к Даниилу – иди 170 к концу 171 , и успокоишься 172 , и восстанешь ( – ναστση) для получения твоего жребия 173 в конце дней ( ), т. е. в конце существования мира. Как в других ветхозаветных книгах, так и у Даниила, учение о будущем воскресении вытекало из идеи Правосудия. После воскресения следовало воздаяние каждому человеку соответственно его поведению в земной жизни. Как Иов ожидал воскресения «для себя» – – (19:25), так Даниил получит «свой» жребий (). Анализ 7:9–14. Пророк видит четырех зверей, вышедших из моря и производивших разрушение и опустошение. После их власти и глумления начался суд Божий. Поставлены были престолы и воссел Ветхий днями 174 . Одеяние на Нем было бело как снег, и волосы головы Его как чистая волна 175 . Престол Его как пламя огня, колеса его – пылающий огонь 176 . Огненная река выходила и проходила пред Ним. Тысячи тысяч служили Ему (Ветхому днями) и тьмы тем предстояли пред Ним 177 , чтобы выполнять Его волю. Судьи сели, и раскрылись книги 178 (9–10 стт.). По решению описанного пророком суда самый злой зверь был убит и сожжен, а у прочих зверей была отнята власть (11–12). После этого, – видел пророк, – с облаками небесными 179 шел как бы Сын человеческий ( – Мессия – Иез. 1:26 ; Пс. 8:5 ), дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. Сыну человеческому даны были власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему 180 . Владычество 181 Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (13–15). В следующих стихах (16–27) ангел объясняет видение Даниилу. Звери, которых видел пророк, означают языческие царства, коим иудеи будут подчинены. Все они погибнут, и тогда начнется царство святых. Суд, описываемый Даниилом, основывается вполне на ветхозаветном воззрении, на всей истории иудейского народа и отношении к нему язычества. Правда, этот суд носит как бы партикуляристиче-ски-национальный характер, т. е. предуказывает осуждение поработителей и спасение иудеев; в нем нет характера всеобщности, как в Мф. 25 гл. Но это объясняется содержанием и предметом всего видения – участью врагов иудейского народа. С другой стороны, чтение на суде книг предполагает, что суд не ограничится зверями, так как преступления последних были очевидны. По сношению с 12:3 можно думать, что в книгах записаны преступления всех людей – иудеев и язычников. Результаты суда также могут быть благоприятны не для всех иудеев, как видно из 12:1–4. |
| Петроград, август 1914. Указатель житий святых † означает, что современного жития святого пока не найдено. означает, что житие святого не издано и им мы не могли пользоваться. Аморийское мученичество: гл. I. Андрей в «Суде» гл. I. Антоний, патриарх гл. II. Антоний Новый гл. X. Афанасий Мефонский гл. XIV. Афанасия Егинская гл. XIV. Вакх Младый гл. XIII. Варфоломей, апостол (перенесение мощей) гл. XVII. Власий Болгарский гл. XVI. Георгий Амастридский гл. IX. Герман Косиницкий гл. XV. † Григорий Декаполит гл. II. Димитриан гл. XII. Димитрий Солунский (чудеса) гл. XV. Евдоким Младый гл. II. Евстратий гл. X. Евфимия (перенесение мощей) гл. IX. Евфимий, патриарх: Арефино гл. II, анонимное гл. IV. Евфимий Солунский гл. XV. Игнатий, патриарх гл. IX. Иларион, грузин гл. I. Илия гл. XIII. Илия Калабрийский гл. XVIII. Иоанникий Вифинский: Петрово гл. X, Саввино гл. X. † Иоанн Гетфский гл. IX. † Иоанн Дамаскин гл. XIII. Иоанн Предтеча (перенесение главы) гл. I. Иоанн Психаит гл. VIII. Иосиф Песнописец гл. VII. Иулиан и дружина гл. I. Климент Болгарский гл. XV. † Лазарь, иконописец гл. I. Лев Катанский гл. XVII. Лука, столпник гл. XI. Лука Елладский гл. XIV. Макарий Пелекитский гл. XI, † гл. XI. Мария Младая гл. XVI † Мефодий, патриарх гл. VII. † Мефодий и Кирилл гл. XV. Михаил, синкелл гл. VI. Никита Мидикийский гл. X. Никифор, патриарх: Феофаново гл. I, Игнатиево гл. II. Никифор Мидикийский гл. X. Николай Студит гл. III. † Петр Атройский гл. X. Петр Аргосский гл. XIV. Платон Саккудийский гл. III. Саввинские мученики гл. XIII. Стефан Новый гл. II. Стефан, Савваит гл. XIII. Тарасий, патриарх гл. II. Филарет Милостивый гл. XIV. 60 мучеников гл. XIII. Феодора Солунская гл. XV. Феодор Едесский гл. XIII. Феодор Начертанный гл. VI, перенесение мощей гл. VI. Феодор Студит : πγραμμα гл. III, Навкратиево гл. III, Михайлово гл. III. Феофания, царица гл. I, † гл. V. Феофан Сигрианский: Мефодиево † гл. I, анонимное гл. I, Феодорово гл. III, Никифорово гл. V, Саввино гл. X. Ферапонтий Кипрский (перенесение мощей) гл. I. |
| 1–2 стт. – размышление пророка Даниила в первый год Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии о вавилонском плене; 3–19 стт. – молитва о народе, Иерусалиме и храме; 20–23 стт. – явление архангела Гавриила; 24–27 стт. – откровение о семидесяти седминах. Стт. 1–2. Откровение датируется первым годом Дария Мидянина, т.е. годом падения вавилонской монархии (539 до Р.Х., следовательно, незадолго до окончания предречённого пророком Иеремией 70-летнего срока вавилонского плена. Даниил предался размышлению об этом пророчестве Иеремии, видя, что семидесятилетний срок плена истекает, а суд Божий над Вавилоном, предсказанный Иеремией же ( Иер.25:11–12; 29:10 ), исполнился в завоевании Вавилона мидо-персами. Стт.3–19. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица всего народа. В первой половине молитвы (3–14 стт.) исповедуется всеобщая греховность иудейского народа, который своими прегрешениями прогневал Бога и навлёк на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея ( Лев.26:14–39 ; Вт.28:15–68). Во второй половине (15–19 стт.) пророк умоляет Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свой справедливый гнев от Иерусалима, в котором призывалось имя Его, и восстановить опустошённое святилище. Молитва оканчивается словами: «Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоём и на народе Твоём» (19 ст.). Стт.20–23. Молитва пророка была услышана. Ещё до окончания её, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумений и сообщения ему нового откровения. Стт.24–27. – откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустошённому святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии-Христа (в своём окончательном исполнении). В данном откровении под седминами (евр. «шавуим») разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона ( Лев.25:3–5 ), и 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет. |
| В гл. X к занимающей нас теме относится отрывок стт. 1–18. Образ овец и пасущего (слово ποιμ ν больше не употребляется) снова возвращается в той же главе в стт. 26–30. С толкованием отрывка X 1–18 связана хорошо известная трудность. Приточный образ стт. I слл. состоит в том, что пастырь входит дверью. Между тем, в дальнейшем утверждается в одно и то же время, что Иисус есть пастырь (стт. 11, 14, а по смыслу и стт. 2–5) и та дверь, которою пастырь входит (стт. 7, 9). Трудность эту почувствовали, вероятно, уже древние. В верхнеегипетском переводе ст. 7 стоит не «дверь», а «пастырь». Но вариант этот не дает выхода, поскольку в ст. 9 остается «дверь». Бультман считает стт. 7 и 9 редакционными вставками евангелиста 3 , и вообще перекраивает наш отрывок, как он перекраивает и другие части Евангелия от Иоанна. Как известно, перекройка эта, неизбежно субъективная, но в наше время постоянно предлагаемая, вызвала справедливую критику Додда 4 , который сумел понять Евангелие от Иоанна, как органическое единство, отправляясь от традиционного порядка текста, находящего поддержку и в древних рукописях. И вообще та трудность, о которой идет речь, есть трудность мнимая. Дело идет о явлении, с которым мы повторно встречаемся в Новом Завете. Напомню, в общем контексте Мф. XIII, толкование притчи о сеятеле (стт. 19–23), с одной стороны, и притчи о плевелах (стт. 36–43), с другой стороны. В первом семя есть слово о Царстве (ср. ст. 19 слл.), а почва, на которую оно падает, – образ разных состояний человеческой души. Во втором случае поле есть мир, а доброе семя – сыны Царства (ср. ст. 38 слл.). Значит ли это, что первым толкованием исключается второе, или наоборот? Некоторые так думают 5 . Но эту точку зрения едва ли можно защищать. Случай, который представляет толкование двух вышеупомянутых притч, в Новом Завете отнюдь не единичный. Еще разительнее начало Puмл VII . В ст. 1 речь идет о власти закона над человеком, пока человек жив. Смерть человека есть освобождение его от закона. Эта мысль возвращается в ст. |
| Вторая половина последней седмины приходится на первые 3 1/2 года апостольской проповеди, призвавшей всех быть участниками Нового Завета. После этого должно было наступить окончательное запустение ветхозаветного святилища, завершённое римлянами в 70 г. по Р.Х. Об этом запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты-синоптики: Мф.24:15 ; Мк.13:14 ; Лк.21:20 . Неканонические места в книге пророка Даниила В переводе Семидесяти, славяно-русской Библии и в Вульгате, книга пророка Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, по сравнению с еврейским текстом, которые составляют неканоническую часть книги. К ним относятся молитва Азарии и песнь трёх отроков – Анании, Азарии и Мисаила – в печи вавилонской) (3:24–90); история Сусанны (13 гл.) и повествование об идоле Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.). А. Песнь трёх отроков (3:24–90) По содержанию этот отдел разделяется на две части: в первой излагается молитва Азарии (стт.25–45), во второй – песнь трёх отроков – Анании, Азарии и Мисаила (стт.52–90). В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, в наказании его пленом признаётся правосудие Божие и выражается надежда на спасение Господом от бедствий (стт.24–45). В хвалебно-благодарственной песне отроков – Анании, Азарии и Мисаила, прославляется Господь за все дела Его в мире и за спасение их в огненной печи (стт.52–90). Между молитвой Азарии и песнью трёх отроков имеется краткое историческое замечание о том, что в то время, когда царские слуги продолжали всё более и более усиливать пламя, в раскаленную печь к трем отрокам сошел ангел Божий и охладил пламя (стт.46–51). Молитвы Азарии и песни трёх отроков нет в еврейско-масоретском тексте Библии, поэтому 3:24–90 и считаются неканоническими; но есть основания думать, что и этот отдел первоначально был написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в греческих переводах; в частности, в переводе Феодотиона, составленном во 2 в. по Р.Х. с еврейского текста. Кроме того, неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом главы: в стт.91–92 подтверждается упоминаемое только в рассматриваемом неканоническом отделе (ст.49) явление в печи ангела – «четвёртого мужа, подобного сыну Божию». Отцы Церкви придавали песни трёх отроков высокий авторитет (напр., И.Златоуст, бл.Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением. Первая половина её: покаянная молитва Азарии и начало песни отроков (стт.26–56) послужила основанием для 7-й песни утренних канонов, а вторая половина – хвалебная песнь всех отроков (стт.57–88) явилась основанием для 8-й песни. 15-я паремия на Литургии в Великую субботу читается вместе с неканоническим прибавлением. |
| Отдел 36:24–28 читается в качестве паремии в праздник Пятидесятницы, так как, согласно церковному пониманию, полное осуществление содержащегося в нём пророчества относится не к послепленным, а к христианским временам. В образе воскропления водой, очищающей грехи и духовно возрождающей человека, Церковь усматривает обетование о ниспослании даров Св.Духа, исполнившееся в день Пятидесятницы, а также указание на ниспослание благодати Божией в таинствах Крещения и Миропомазания, принимая которые новозаветный человек духовно возрождается (ср.учение Спасителя о воде живой. Ин.4:14; 7:37–39 ). 37 гл. Видение оживления сухих костей (1–14 стт.) и символ двух жезлов (15–28 стт.) 1–14 стт. Описание видения дано в 1–10 стт., а истолкование его в 11–14 стт. Господь в видении вывел пророка в поле полное человеческих костей: кости были «весьма сухие» – это пояснение указывает на то, что в них не оставалось никаких признаков хотя бы недавней принадлежности к живому организму, что они принадлежали давно умершим людям и поэтому были обнажённые от плоти и иссохшие. Господь обвёл пророка вокруг поля и спросил его: «оживут ли кости эти?» Пророк ответил: «Ты, Господи Боже, знаешь это». Тогда Господь повелел пророку проречь на кости, чтобы они ожили. И вот по слову пророка поднялся шум: кости стали соединяться каждая к составу своему и покрылись жилами, плотью и кожей, только духа не было в них. Господь повелел вторично пророку проречь о духе. По слову пророка дух вошел в мёртвые тела, они ожили и вот встало на ноги великое полчище (1–10 стт.). 11–14 стт. Истолкование видения. Господь объяснил пророку смысл видения: кости – это дом Израилев; они говорят: «сухи кости наши, погибла надежда наша, мы как мертвецы». Но «вот Я отверзу гробы ваши ... и дам Дух Мой в вас, и оживёте». Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или исторический и эсхатологический; в нём говорится: 1) о возвращении изгнанников из плена и 2) о воскресении мертвых, причём очень ясно подчёркивается двухсторонность человека: тела восстановились, духа не было. Это пророчество таким образом заключает в себе важные догматические основания библейского вероучения. |
| Стт.13–18. Исполнители царского повеления об избиении мудрецов намеревались убить вместе со всеми мудрецами Даниила и трёх его друзей, но Даниил упросил царя дать ему время для разъяснения сна и вместе с друзьями обратился с молитвой к Богу. Стт.19–23. Даниил получил откровение о содержании и значении сна Навуходоносора и прославил милость всемогущего Бога, дающего мудрость и силу молящимся Ему. Стт.24–28а. Даниил обратился к Ариоху, начальнику царских телохранителей, с просьбой приостановить исполнение царского приказания и сообщить царю о возможности истолкования его сна. У царя он подтвердил, что только с божественной помощью возможно выполнить его требование, ибо только Сам Бог может открыть эту тайну. Стт.28в-35. Даниил сообщает царю, что сновидение его было ответом на вопрос, занимавший его пред отходом ко сну: «что будет после сего?» слав. «чесому подобает быти по сих?», т.е. что последует после его царствования? Далее, относя все откровения силе Божией, Даниил восстанавливает в памяти Навуходоносора его сновидение: царь видел огромного и страшного видом истукана, у которого голова золотая, грудь и руки серебряные, живот и бёдра медные, голени железные, а ноги частью железные, частью глиняные (31–33 стт.). Затем царь видел, как от горы сам собою без действия рук, оторвался камень, ударил в ноги истукана и сокрушил их, а все составные части истукана: золото, серебро, медь, железо и глина превратились в прах, который разнесло ветром без остатка; самый же камень превратился в гору и наполнил собой землю (34–35 стт.). Это сновидение Навуходоносора о четырёхсоставном истукане позднее было дополнено подобным же по значению видением Даниила языческих царств под видом четырёх хищных зверей, от которых отнимается власть и передаётся «Сыну Человеческому» (гл.7). Стт.36–45. Толкование сновидения. Значение сна Навуходоносора по объяснению пророка было следующее: 1) Золотая голова истукана означает вавилонское царство (подобно крылатому льву – первому зверю 7-й главы) (7:4). |
| Стт.21–32. Незаконность лжепророков. Продолжая обличение, Иеремия разоблачает их ложную, пустую и незаконную миссию (23–24). Господь не посылал их и не говорил им. Они проповедуют свои собственные иллюзии, «обман своего сердца», ложные сны. Ложь не может быть откровением Яхве, если даже пророк называет Его имя. Пророк, родственный Ваалу, не имеет чести у Яхве. Сны лжепророков надо ясно отличать от слова Божия, как мякину от зерна (28). Истинное слово Господне подобно огню и молоту, разбивающему камень (29). Стт.33–40. О вечном поношении и бесславии, ожидающем лжепророков. Иер.31 . Пророчество о спасении и о Новом Завете В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращённая к израильтянам (стт.1–22) и иудеям (стт.23–26), к тем и другим (стт.27–40) о спасении их от ассирийско-вавилонского плена, возвращении к обетованной земле и благополучной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ними Новый Завет, вечный, духовный и вселенский, который завершит и заменит Ветхий Завет . Стт.15–16. «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (ст.15). Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено Ефремово, самое многочисленное из северных племён, и по имени этого колена всё 10-ти коленное северное царство называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юг от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на север от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, каким подвергались израильтяне во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач её был слышен в Раме. Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена всему еврейскому народу, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слёз, ибо есть награда за труд твой, – говорит Господь, – и возвратятся они из земли неприятельской» (ст.16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть своё великое горе от лишения своих потомков и утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таково значение рассматриваемого пророчества Иеремии (стт.15–16) в ближайшем историческом смысле, в приложении к еврейскому народу. |
|
|
