| Вот видение нового Иерусалима (Церкви), возвышающегося на Святой Горе: «Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения – в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои – славою. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» ( Ис.60,18–21 ). Содержание Книги пророка Исаии: обличение грехов Иуды ( Ис 1 гл.); Суд Божий над миром и возвышение Царства Божия ( Ис. 2–3 гл.); о том, что остаток народа спасется, и о Мессии ( Ис. 4 гл.); песнь о винограднике ( Ис. 5 гл.); видение Господа Саваофа ( Ис. 6 гл.); конфликт с Сирией и о рождении Эммануила ( Ис. 7 гл.); о чудном Младенце ( Ис. 8–9 гл.); речь об Ассирии ( Ис. 10 гл.); о Мессии и Его Царстве ( Ис. 11 гл.); хвалебная песнь Богу ( Ис. 12 гл.); пророчества об языческих царствах, о Вавилоне и антихристе ( Ис. 13–14 гл.); о Моаве ( Ис. 15 гл.); о Самарии и Дамаске ( Ис. 17 гл.); речь об Эфиопии и Египте ( Ис. 18–20 гл.); предсказание падения Вавилона ( Ис. 21 гл.); предсказание о нашествии на Иудею ( Ис. 22 гл.); о Тире ( Ис. 23 гл.); Суд над вселенной и обновление мира ( Ис. 24–25 гл.); воскресение мертвых ( Ис. 26 гл.); продолжение песни о винограднике ( Ис. 27 гл.); речи о Самарии и Иерусалиме ( Ис. 28–29 гл.); о Египте ( Ис. 30–31 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 32 гл.); пророчество об Ассирии ( Ис. 33 гл.); суд над народами и о благодати Божией ( Ис. 34–35 гл.); историческая часть ( Ис. 36–39 гл.); предсказание о конце вавилонского плена и об Иоанне Крестителе ( Ис. 40 ; Ис. 48 гл.); предсказание о царе Кире ( Ис. 41 ; Ис. 45 гл.); Отрок Господень ( Ис. 42 гл.); утешение пленным в Вавилоне ( Ис. 43–44 гл.); о падении Вавилона ( Ис. 46–47 гл.); о Мессии ( Ис. 49–50 гл.); восстановление Сиона ( Ис. 51–52 гл.); страждущий Мессия ( Ис. 53 гл.); о призвании язычников в Царство Мессии ( Ис. 54–55 гл.); о новозаветных временах ( Ис. 56–57 гл.); обличение лицемеров ( Ис. 58–59 гл.); слава Нового Иерусалима ( Ис. 60 гл.); о Мессии и новозаветных временах ( Ис. 61–63 гл.); молитва пророка за свой народ ( Ис. 62 гл.); призвание язычников к вере ( Ис. 65 гл.); торжество Церкви и окончательный Суд над отступниками ( Ис. 66 гл.). Несмотря на свою древность, Книга пророка Исаии звучит, будто написана вчера. Она настолько содержательна, утешительна и поэтична, что каждому христианину следовало бы ее иметь своей настольной книгой. Книга пророка Михея |
| Конец 21-й главы – речь об Аммоне (21:28–32); глава 22 – обвинение иудейской столицы, которая называется «городом кровей» и подробно перечисляются совершаемые в ней преступления. 23 гл. Аллегория о двух сестрах – Оголе и Оголиве 1–35 стт. Смысл аллегории – обличение идолопоклонства в северном и южном царствах, за которое первое уже наказано изгнанием, а второму это наказание предстоит. Содержание аллегории следующее. Жили две сестры-дочери одной матери: старшая по имени Огола, – это Самария, или израильское царство; младшая по имени Оголива – это Иерусалим или иудейское царство. Обе сестры ещё во время юности своей предавались блуждению (т.е. идолослужению) в Египте. Потом некоторое время они были верными истинному Богу, а затем опять уклонились в идолопоклонство. Сначала это сделала Огола-Самария, увлекшись идолослужением ассирийцев и египтян, заключая с ними союзы, которые и погубили её, а детей её рассеяли в плену (политические союзы с язычниками, против которых выступали пророки, обычно приводили к религиозному влиянию культа более сильного союзника) (1–10 стт.). Видела это Оголива, или иудейское царство, но не вразумилась несчастием старшей сестры, а ещё более её предалась идолослужению. За это и она подвергнется той же участи от вавилонян, богам которых стала поклоняться (11–35 стт.). 36–39 стт. являются добавлением, в котором аллегория излагается несколько иначе: обе сестры рассматриваются вместе и обвиняются ещё в служении Молоху, осквернении святилища и нарушении субботы. 24 гл. Притча о кипящем котле и символ молчания пророка 1–14 стт. В 10-й день 10-го месяца девятого года плена (588 г.), когда Иерусалим был осаждён Навуходоносором, Господь повелел Иезекиилю записать об этом, а предстоящую ему участь изложить в притче о кипящем котле с вложенным в него мясом. 15–24 стт. Господь запретил Иезекиилю по принятому обычаю оплакивать свою жену, умершую вечером того же дня, но переносить своё горе молча, в знак того, что весть о разрушении столицы приведёт изгнанников в такое оцепенение, подобное онемению, что слёзы не польются из их глаз. |
| И прежде всего, Пастырь Добрый знает Своих овец, и овцы знают Его, подобно тому, как Пастыря Доброго знает Отец, и Он знает Отца, и душу Свою полагает за овец (стт. 14–15). Это значит, что жертвенная смерть Пастыря-Сына потому имеет искупительную силу, что полагающий Свою душу Пастырь Добрый пребывает в единении с овцами и с Отцом. Единение это, которое здесь определяется, как познание, иногда определяется, как вера (ср. XVII, 20–21), иногда, как любовь (там же ст. 23), но как бы оно ни определялось, оно есть то единение Пастыря и овец, которое предполагается приточным образом стт. 2–5 и делает возможным посредничество Иисуса, о котором идет речь в стт. 7–10. В ст. 16 служению Пастыря Доброго усваивается универсальная полнота. Пастырь Добрый есть Единый Пастырь единого стада, в которое он собирает всех овец: сего и не сего двора. В общем контексте Евангелия от Иоанна учение о едином стаде Единого Пастыря, несомненно, относится к Церкви, но как раскрытие приточного образа стт. 1–5, оно прежде всего говорит о границах служения Пастыря Доброго. Точнее говоря, оно отрицает эти границы и распространяет служение Иисуса на всех овец, Ему принадлежащих, где бы они ни находились. Универсальная полнота есть тоже существенный признак искупительного служения Пастыря Доброго. Но в стт. 17–18 толкование Иисуса возвращается вплотную к мысли стт. 11 и 15: Пастырь Добрый полагает Свою душу за овец. Как и в ст. 15, Его искупительная смерть предполагает Его единение и с овцами и с Отцом. Но и больше: Отец любит Пастыря Доброго за то , что Он полагает Свою душу. Терминология Иоанна не позволяет говорить о количественном различии веры, познания и любви. Не располагаем мы и бесспорными критериями для определения их качественного различия, так же точно, как мы не знаем и не можем знать, в чем, именно будет отличие тела духовного от нашего теперешнего тела душевного (ср. I. Кор. XV, 44). И все-таки наши тексты позволяют нам сказать, что единение Пастыря Доброго и Отца, которое определяется в ст. 15, как единение познания, открывается, силою искупительного подвига Сына, как единение любви. И еще последнее и, может быть, самое замечательное; Пастырь Добрый не только добровольно полагает душу Свою, но и вновь воспринимает ее. Еще точнее: Он полагает Свою душу, чтобы снова воспринять ее. Еще двойную власть Он имеет по заповеди Отца, и Отец его любит не только за то, что Он полагает Свою душу, но и за то, что Он вновь ее воспринимает. |
| Точно так же изъяснил это пророчество псалма в апостол Павел в своей проповеди в Антиохии ( Деян. 13:34–37 ). 11 ст. Словами этого стиха, по толкованию апостола Петра, изображаются спасительные последствия для всего человечества славного воскресения Спасителя, которые состояли в том, что Спаситель открыл верующему человечеству путь к вечной жизни и вечному блаженству. Таким образом слова псалма о нетлении Праведника чрез Иисуса Христа исполнились и на Давиде, которого Победитель смерти вместе с другими ветхозаветными праведниками вывел из ада и приобщил к полноте Своего блаженства. Псалом 21 (22). Псалом Давида. «В конец, о заступлении утреннем». Это пророческий псалом о распятия Иисуса Христа на Голгофе. Ср. Ис. 52:13 53:12. Историческим поводом к написанию этого псалма послужило гонение Саула на Давида в пустыне Маон. Окруженный со всех сторон воинами Саула, Давид оказался в безвыходном положении, и только внезапное нападение филистимлян на Израильское царство, отвлекшее Саула, избавило Давида от рук Саула и неминуемой позорной смерти ( 1Цар. 23:24–26 ). Давид, внутренне переживший тогда как бы самые мучения и смерть от неправедных гонителей, описал в псалме не только свои собственные страдания, но по вдохновению Божию предызобразил также поругание, страсти и смерть своего великого Потомка, Господа нашего Иисуса Христа. По содержанию псалом разделяется на две части (стт. 1–22 и стт. 23–32). В первой части (стт. 1–22) предызображаются страдания и смерть невинного Праведника. Псалмопевец в молитвенном вопле выражает жалобы на то, что он оставлен Бегом, в то время как тяжелые обвинения, возводимые на него, отдаляют надежду на спасение, но он не отчаивается (2–3 стт.). Страдалец уверен, что Господь поможет ему так же, как Он помогал отцам и предкам его во всякой нужде, когда они с верою обращались к Нему (4–6 стт). Он находится в самом бедственном положении, враги же насмехаются над ним, злорадствуют и богохульно глумятся над его благочестивым упованием на Бога (7–9 стт.). Страдалец с молитвенным воплем снова обращается к Богу, указывая на тяжесть своего положения, на озлобление своих врагов и необходимость скорой помощи. Злобные враги со всех сторон окружили его, как дикие звери, и ждут его смерти (12–14). |
| 2.4.5. История текста и толкования . Псалом сохранился в Синайском и Александрийском кодексах, а также в разных переводах. Многие переводы имеют разные дополнения к тексту. Например, в сирийском переводе ко 2-му стиху добавлена фраза «и я встречал льва и медведя, и я убивал их, и я раздирал их». Святые отцы не толковали этот псалом, возможно потому, что он понятен сам по себе. Свт. Афанасий Александрийский ставит его в число тех псалмов, которые имеют «похваления о Господе» («Послание к Маркеллину об истолковании псалмов») 178 . У Евфимия Зигабена есть ссылки на содержание псалма 179 . В русской дореволюционной библеистике об этом псалме наиболее подробно написано у Н. Вишнякова 180 . Его сведения повторяет П. А. Юнгеров . Из современных русских библеистов псалом исследовали И. Ш. Шифман 181 и И. С. Вевюрко 182 . Дополнения к книге пророка Даниила 2.5. Дополнения к книге пророка Даниила – наиболее объёмные из неканонических отделов. К ним относятся: молитва Азарии и Песнь трёх отроков ( Дан.3:24–90 ), история Сусанны ( Дан. 13 ) и история о Ваале и змие ( Дан. 14 ). Рассказы в добавлениях объединены одной идеей: благодаря своей вере герои были избавлены от неминуемой смерти. Эти дополнения были написаны в разное время и разными людьми, и поэтому будут рассматриваться по отдельности. Греческий текст книги пророка Даниила сохранился в двух вариантах – в переводе Септуагинты и Феодотиона. Церковь в древности приняла книгу Даниила в редакции не Семидесяти толковников, а Феодотиона. Причиной подобного выбора были сильные расхождения LXX с еврейским текстом 183 . 2.5.1. Молитва Азарии и Песнь трех отроков . Это дополнение можно разделить на четыре части: 1) вводные стихи, соединяющие раздел с основным рассказом (Стт.24–25); 2) молитва Азарии (Стт.26–45); 3) Стихи о дальнейшем нагревании печи нефтью, гибели Халдеев и нисхождении Ангела Господня в печь (Стт.46–50); 4) Песнь трёх отроков с вводным стихом (Стт.51–90), одой (Стт 52–56) и псалмом (Стт.57–90). 2.5.1.1. Содержание. После того как трёх друзей бросили в раскаленную печь, Азария, встав посреди огня, произнес молитву Богу. У Феодотиона сообщается, что текст молитвы произносил только Азария, в то время как в Септуагинте добавляется, что он молился вместе с остальными юношами. |
| В этих стихах сопоставляются два состояния Раба Господня – униженное и прославленное, которые будут причиной изумления людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведёт в изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного прославления после страданий будет причиной изумления народов и их правителей, которые будут настолько поражены этим, что не в состоянии будут раскрыть рта, чтобы выразить своё изумление словами (ст.15). В 53-й главе пророчество раскрывается полнее: в стт.1–9 изображаются унижение и страдания Раба Господня, а в стт. 10–12 славные последствия, какими завершится это унижение. 53:1–9. Его жизнь и искупительные страдания. С целью изучения девять стихов этого отрывка можно разделить на три небольшие части: Отвергнутая Личность Раба (стт.1–3), Его искупительные страдания (стт.4–6) и Его добровольная искупительная смерть (стт.7–9). Ст.1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто верова слуху нашему, и мышца Господня кому открыся?» (рус. «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?»). Выражение «слуху нашему» («слышанному от нас»), т.е. нашей проповеди, по мнению одних экзегетов, имеет ввиду откровения пророков о Мессии, по мнению других, – проповедь апостолов о Христе. Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. Образное выражение «мышца Господня» в Священном Писании всегда употребляется для обозначения идеи всемогущества Божия ( Ис.40:10; 51:5–9; 52:10 ; Иез.20:33 ). В данном стихе «под открытием мышцы Господней следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, исполненное чудесами, и совершённое Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца. |
| Иер.23 . Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о Пастыреначальнике из дома Давида Стт.1–2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют своё стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах разумеются руководители избранного народа: цари, первосвященники и священники иудейские, а под овцами стада – еврейский народ. Пастыри иудейские должны были руководить религиозно-нравственной жизнью народа, но по нерадению они оставили свою паству и довели овец словесного стада, предоставленных самих себе, до рассеяния в плену. За это пророк возвещает им суд и отвержение от Господа. Стт.3–4. Господь – истинный Пастырь словесных овец. Он поставит им добрых пастырей, которые будут пасти, а не губить Его стадо. В ближайшем смысле здесь предызображается возвращение иудейского народа из вавилонского плена, по указу Кира, и доставление над ним мудрых руководителей: вождя Зоровавеля и первосвященника Иисуса, сына Иоседекова. Но, как видно из последующей речи Иеремии, время избавления от плена у него соединяется с временем пришествия на землю Мессии-Христа (стт.5–8). Поэтому в дальнейшем смысле под собранием рассеянных овец в одно стадо следует разуметь собрание в Церковь Христову всех верующих, иудеев и язычников, а под новыми добрыми пастырями должно понимать святых апостолов и их преемников – новозаветных пастырей Церкви ( Ин.10:12 ). Подтверждением и раскрытием такого понимания служат дальнейшие стихи. Стт.5–6. «Вот наступают дни, – говорит Господь, – и восставлю Давиду Отрасль праведную (LXX и слав. «Восток праведный»), и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасётся и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его ... «Господь – оправдание наше». После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они «упасут» (будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же Пастыре он говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк разумеет обетованного Потомка из рода Давида, имя Которого будет соответствовать характеру Его деятельности как Спасителя (Господь – оправдание наше, евр. [Яхве Цидкену]). Он возвратит диаспору из земли северной и из всех земель (стт.7–8). Выражение «наступают дни» (ст.3) встречается у Иеремии 16 раз и только 5 раз в других книгах. «Отрасль» (ст.5)=отпрыск, росток; евр.слово [цемах] обозначает то, что произрастает из корня дерева. Здесь дан образ дерева, которое срублено и возрождается к новой жизни. |
| В 53 главе пророчество изображается полнее: 1–9 стт. -изображают уничижение и страдания Раба Господня, а стт. 10 –12 – славные последствия, которыми завершится это унижение 53, 1–9. Жизнь и искупительные страдания Девять стихов этого отрывка можно поделить на три небольшие части. 1 . 1–3 стт. – говорят об отвергнутой Личности Раба. 2 . 4–6 стт. – и о Его искупительных страданиях. 3 . 7–9 стт. – и о его добровольной искупительной смерти. Ст. 1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» Выражение «слышанному от нас» («слуху нашему» – сл.), т.е. нашей проповеди, имеет ввиду откровение пророков о Мессии (по мнению других – проповедь апостолов о Христе). Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказывали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. «Мышца Господня» – это выражение отражает идею всемогущества Божия ( Ис. 40, 10 ); 51, 5–9; 52, 10; Иез. 4, 7 ). В данном стихе под «открытием мышцы Господней» следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, изобилующее чудесами, и совершенное Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца. Согласно апостольскому и святоотеческому толкованию в 1-м стихе предвозвещается, с одной стороны, неверие в Мессию – Христа современных Ему иудеев, с другой стороны, неверие многих язычников благовестию апостолов о Христе. Св. Ев. Иоанн напоминает, что неверие в Иисуса Христа Его современников-евреев, перед которыми Господь сотворил множество чудес, было предсказано Исаией ( Ин. 12, 37–38 ). Ап. Павел тоже самое говорит о неверии большинства язычников; апостольская проповедь о Христе пронеслась по всей вселенной: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» ( Пс. 18, 5 – Рим. 10, 18 ), но уверовавших во Христа язычников было немного сравнительно с числом неуверовавших: «Много было званных, но мало избранных» ( Мф. 20, 16; 22, 14 ). В этом неверии большинства ап. Павел видит исполнение пророчества Ис. 53, 1 , текст которого он приводит ( Рим. 10, 16 ). Наконец, это откровение можно относить к отвергнувшим благовестие о Христе апостольских преемников всех времен. |
| В делании правды, выражающей веру, в горении любви, в подвиге самоотречения, который неотделим от упования на милосердие Божие и не исключает мудрой рассудительности в конфликтах совести, ученик Христов проходит свой путь в Церкви не один, а рука-об-руку с другими верующими, и должен быть готов каждое мгновение встретить Господа, Грядущего во славе. Призывом в готовности кончается проповедь Христова, в Капернауме во время пути. Чресла верующих должны быть препоясаны и светильники – горящими (12:35). Призыв к готовности относится, в первую очередь, к пастырям Церкви (стт. 41 и слл.), как к тем домоправителям, которых господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба (ст. 42). Но он распространяется и на народ (стт. 54 и слл.). Малое стадо будет пополняться людьми из народа. И народ, умеющий распознавать лицо земли и неба (ст. 56), не может быть слеп к знамениям времени. Тревожным предостережением, напоминающим о необходимой готовности, звучит притча о человеке, который идет с соперником в начальству (стт. 58–59). Тот же урок Господь выводит из расправы Пилата над галилеянами (13:1–3) и из падения башни Силоамской (стт. 4–5). Он заключает предостережение притчею о бесплодной смоковнице (стт. 6–9). Виноградарь убеждает хозяина потерпеть еще один год. Смоковница будет срублена, если она и на следующий год не принесет плода. Час испытания есть час эсхатологического свершения. Как уже отмечалось, в повествовании о пути евангелист Лука обращает преимущественное внимание на учение Христово и почти не останавливается на фактах. Тем не менее, даже изложение учения дает основание для исторических выводов. Прежде всего, как уже было сказано, евангелист проводит ясное различение между теми наставлениями, которые относятся к одним ученикам, и проповедью Христовою в присутствии народа. В частности, учение о молитве преподано ученикам, насколько можно судить, без посторонних свидетелей (11:1–13, ср. 18:1–14). Мы знаем, что и в ранние галилейские дни притчи, сказанные в присутствии народа, Господь разъяснял одним ученикам (ср., например, Лк. 8 и слл. |
| ub. d. Ev. d. Ioh. S. 486, относящие это установление в промежуток между стт. 33 и 34-м XIII гл. – Также и Haneberg: Ev. nach Ioh. S. 196, Lange: Theol.-homil. Bibelwerk S. 39 и Maier: Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 297–298. Кончается прощальная Беседа главою Ев. Иоанна. Второй вопрос непосредственно примыкает к первому и касается времени установления таинства Евхаристии по Ев. Иоанну, – точнее: в какой промежуток в повествовании Евангелиста о последней вечери должно вставить синоптический рассказ об учреждении Господом таинства Тела и Крови Своей. Сказавши, что всё, относящееся к этому событию, не относится к прощальной Беседе в строгом, собственном смысле, и начиная эту Беседу с 31 ст. XIII гл., – мы eo ipso отрицаем уже установление таинства Евхаристии после этого стиха. В данном вопросе для нас остаётся доказать это своё мнение, – доказать-же его мы надеемся в самом изложении прощальной Беседы Господа, когда выяснится тесная связь между всеми последующими стихами XIII гл. со стиха 31-го, ибо главным основанием для учёных указывать установление Евхаристии где-либо в промежутке между стт. после ст. 31-го является то предположение, что между некоторыми отдельными из этих стт. не наблюдается связи, заметен перерыв, который и указывает будто бы на то, что в то или это место должно вставить синоптический рассказ об установлении таинства Евхаристии. Так Olshausen-Ebrard прямо видит подтверждение своего мнения, что установление таинства падает между ст. 32 и 33, в том что – «здесь находится перерыв (Euge), и стих 33-й с 32-м ничем не связаны, – он начинается новым воззванием τεκνα и с новой мысли» (Das Ev. d. S. 348). Подобно этому и Lucke между стт. 33 и 34-м не признаёт существенной связи и видит только «тень непрерывного целого» (Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 485). Для опровержения данных мнений необходимо, следовательно, установить именно и уяснить связь между отдельными стихами конца главы или по крайней мере – доказать, что «речь с 31 ст. по 36 образует, как говорит Godet (Comm. |
|
|
