| А. Я. Шреер-Ткаченко опубликовала Херувимскую Д. из Службы Киевской. Обнаружение списков сочинений Д. в Ин-те рукописей НБУВ НАНУ (Ф. 312. 43п/ХVIII-16) открыло подлинные масштабы таланта композитора и его значение для развития рус. и укр. музыки: Д. принадлежат концерты на 8 голосов: «Тело Христово», «Вошел еси во церковь», «Прийдите, людие»; на 4 голоса: «Иже образу Твоему», «Хвалите имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви»; циклы: литургия на 4 голоса, литургии (службы) на 8 голосов Препорциальная (ГИМ. Син. певч. 712) и Киевская (названа по месту нынешнего хранения), Воскресенский канон (обозначение по ркп.). В хранилищах имеется ряд отдельных партий Служб Московской, Смоленской, Реквиальной и безымянной (4-голосной), партия цикла 8-голосных произведений вечерни (18 номеров). Записанная с помощью крюковой нотации Херувимская знаменного распева представляет многоголосие постоянного типа (опубл. в: Идеа грамматики мусикийской). Нек-рые сведения содержатся в Реестре нотных книг б-ки Львовского Успенского братства (ныне не существует) от 1697 г. В нем упоминается три 8-голосные службы в одном комплекте, одна - в другом и 8-голосный канон на Рождество Христово (с пометой «другий»). В киевском собрании хранится большинство ныне известных произведений Д. Концерт «Прийдите, людие», не имевший указания на автора, был атрибутирован на основе сравнения с партией 1-го дисканта (в указ. цикле вечерни, находящейся в РНБ. Ф. 354. 146). Авторство Д. для 4-голосного «Иже образу» (ГИМ. Син. певч. 114 (3 партии)) было установлено Протопоповым. 4-голосная служба была найдена и реконструирована Н. А. Герасимовой-Персидской (ГИМ. Син. певч. 486 (3 партии, 4-я реконструирована); впосл. служба была выявлена (с полным комплектом партий, но без имени автора) в РНБ (Тит. 932/935)). Литургия Препорциальная Н. П. Дилецкого. Кон. XVII в. (ГИМ. Син. певч. 712) Литургия Препорциальная Н. П. Дилецкого. Кон. XVII в. (ГИМ. Син. певч. 712) В 1981 г. вышло собрание всех открытых к тому времени сочинений, дополненное в изд. |
| Размышления над указаниями митр. Димитрия Ростовского в области практической религиозной жизни позволяют предположить, что владыка был свидетелем разрушения обрядово-уставной модели духовной жизни и стремился пробудить в каждом христианине личную сознательную веру, научить деятельной заботе о «внутреннем человеке». Необходимость противодействия распространению старообрядчества, а также наметившаяся тенденция к индивидуализации религиозной жизни лишь подкрепляли усилия митр. Димитрия по пробуждению сознательной веры. Плодотворная деятельность митр. Димитрия Ростовского во всей её полноте гармонично вписывается в общий ход развития русской духовной традиции и русской культуры Раннего Нового времени. Причём на примере рассмотренных нами сюжетов из жизни и деятельности Димитрия Савича видно, что Великороссия и Малороссия не являлись антагонистическими полюсами религиозно-культурной жизни России второй половины XVII – начала XVIII вв., их единство выражалось в общей культурной парадигме, для которой ключевой была идея христианского просвещения народа. Выявленные параллели религиозно-культурного развития западных конфессий и Православной церкви в Раннее Новое время также нуждаются в дальнейшем глубоком и взвешенном изучении. Указатель шифров использованных рукописей Отдел рукописей Государственного Исторического Музея ОР ГИМ. Син. 146. ОР ГИМ. Син. 811. ОР ГИМ. Син 53. ОР ГИМ Син. 393. ОР ГИМ. Усп. 88. Российский государственный архив древних актов Ф. 381. (РС Син. тип.) Оп. 1. Д. 352. Список использованных старопечатных книг 1 . Галятовский, Иоанникий. Ключ разумения. Киев, 1659. 2 . Евхологион албо Молитвослов или Требник. Киев, 1646. В 2 т. 3 . Мир с Богом человеку. Киев, 1669. 4 . Требник. Вильно, 1621. 5 . Требник. М., 1642. 6 . Требник. М., 1658. 7 . Требник. М., 1697. Список опубликованных источников 1. Опубликованные тексты из наследия митр. Димитрия Ростовского 1 . [ Димитрий Ростовский , свт.] Книга житий святых. Киево-Печерская лавра. 1764. 2 . Он же. Сочинения. Т. I. М., 1839. |
| «Повествование» содержит ряд дополнительных деталей по сравнению с др. версиями: прп. Петр Афонский был пленником в Аравии; события в Никее датируются временем после взятия арабами Амория (авг. 838); на 2-ю ночь икона переместилась в монастырский виноградник, находившийся на расстоянии мили от Иверского мон-ря, и др. (ГИМ. Син. греч. 436. Л. 6 об., 15, 22 об., 25 об.). Иверская икона Божией Матери, с клеймами Сказания. 50-е гг. XVII в. (ГИМ, музей «Новодевичий монастырь») Иверская икона Божией Матери, с клеймами Сказания. 50-е гг. XVII в. (ГИМ, музей «Новодевичий монастырь») В версии BHG, N 1070, 1070b, 1070c и 1070е включены чудеса от И. и. Помимо общей фразы о множестве исцелений недужных, слепых, хромых, бесноватых и о чудесной помощи во время недостатка муки, вина и масла (Ath. Iver. gr. 593. Л. 232, 233 об.; ГИМ. Син. греч. 436. Л. 27, 34-35; Προσκυνητριον. 1857. Σ. 15, 17; Bury. 1897. P. 96, 98) приводится чудо о нападении пиратов на Иверский мон-рь. В списке Ath. Iver. gr. 593 они названы сарацинами (Л. 232), в ГИМ. Син. греч. 436 - агарянами (Л. 27 об.), в «Воспоминании» и в «Проскинитарии...» - персами (Προσκυνητριον. 1857. Σ. 15; Bury. 1897. Р. 96). Некий Амир (т. е. эмир), возглавлявший араб. флот из 15 судов, зная о богатстве афонских обителей, решил разграбить Иверский мон-рь. Монахи вместе со священными сосудами и И. и. успели укрыться в башне. Пираты, разорив мон-рь, удалились, но ночью их постигла Божественная кара - разразившаяся буря потопила все корабли, кроме корабля Амира. Раскаявшись, тот пожертвовал значительные средства на восстановление мон-ря. Согласно «Повествованию», эмир принял постриг в Иверском мон-ре и построил монастырские укрепления (ГИМ. Син. греч. 436. Л. 34), в более поздних источниках иверским монахом стал его слуга, ранивший икону. С этими версиями сходно описание обретения И. и., сделанное М. Гедеоном по рукописи 1613 г. из мон-ря Пантократора (без шифра). В него добавлен текст о гласе, раздавшемся от находившейся в море иконы, что только старец Гавриил, подвизающийся на М. |
| Список 1263 г. (ГИМ. Син. 345), сербский по происхождению, переписан на Афоне и привезен в Москву в 1654 г. Арсением Сухановым. Однако Шестоднев Иоанна Экзарха был известен на Руси не позднее нач. XII в. (Словарь книжников. Вып. 1. С. 482). См. комм. Рукопись Толкований на книгу Песнь Песней (РГБ. ОИДР. 171) датируется в настоящее время 2-й пол. XIII в. Толкование на Евангелие Феофилакта Болгарского известно на Руси с нач. XIII в. Этим временем датируются отрывки БАН. 4.9.11 (ГИМ. Син. 7), написанные, по всей видимости, теми же писцами, что и Толковый Апостол 1220 г. ростовского происхождения. Отдельные толкования содержатся также в сборнике XIII в. (РНБ. Q. п. I. 18). Во 2-й пол. XIV в. на Руси получает известность новая редакция перевода, сделанная у южных славян не позднее середины этого столетия. Она и отражена в указанных митр. Макарием русских списках XV в. Указанные списки Синодальной библиотеки были привезены в Москву с Афона в 1654 г. Арсением Сухановым. Русские списки обоих памятников известны с XV в. Пандекты Антиоха известны в русских списках с XI в. (ГИМ. Воскр. 30). Старшие русские списки Слов постнических Василия Великого датируются 1388 г. (ГИМ. Чуд. 10) и 1392–1402 гг. (ЦМиАР. 291). Эти тексты известны уже в русском списке XIII в. (ГИМ. Хлуд. 10Д и БАН. Никольск. 323 — две части одной рукописи — Буланин Д. М. Реконструкция древнерусского сборника XIII в.//Исследования по древней и новой литературе. Л., 1987). О поучениях в русских рукописях XII–XIV вв. подробнее см.: Творогов. Древнерусские четьи сборники. (Статья первая). С. 197–214. Огласительные беседы свт. Кирилла Иерусалимского известны уже в списке рубежа XI–XII вв. (ГИМ. Син. 478). Беседы на Евангелие свт. Григория Двоеслова имеются уже в списке XIII в. (РНБ. Погод. 70). Часть этих Бесед содержится в русской рукописи кон. XIV в. (ГИМ. Чуд. 21). Подробнее о житиях святых в русских рукописях см.: Творогов. Древнерусские четьи сборники. (Статья вторая: Памятники агиографии)//ТОДРЛ. 1990. Т. 44. С. 196–225. |
| В самом деле, из двадцати храмов этой группы, шесть были разобраны еще в конце XVIII – XIX веке. Кроме названных, это церкви Святителя Николая в Сапожках (1649 год – разобран в 1837 году); Воскресения Словущего возле Кузнецкого моста (около 1657 года, разобран в 1816 году, собор Усекновения главы Иоанна Предтечи в Казанском Иоанно-Предтеченском монастыре (1649-1652 годы, разобран в 1887 году) и церковь Рождества Христова Ново-Рождественского (более известного как Распятский) монастыря (1652 год, разобрана в 1718–1719 годах). Четыре храма уничтожены или обезображены в 1930-е годы. Кроме храма в Старых Панех, это церкви Воскресения Христова, что в Гончарах (1649 год); Илии Пророка на Воронцовом поле (1653-1654 годы) и Похвалы Пресвятой Богородицы в Иоанно-Предтеченском монастыре (позднее – Архиерейский двор) в Туле (первая половина XVII века). Судить об их сводах и, тем более, поздних их переделках мы можем только по рисункам и фотографиям, что явно недостаточно. Надвратная Благовещенская церковь Спасо-Евфимиева монастыря в Суздале (между 1628 и 1653 годами) перестроена еще в конце XVII века. Церкви Владимирской иконы Божией Матери на Божедомке в Ярославле и Троицы Живоначальной в Александровой Чудовой пустыни в деревне Александровой Рыбинского района Ярославской области являются только поздними отголосками интересующего нас периода в архитектуре (обе – 1670-е годы). Итак, мы располагаем более или менее достоверными данными о сводах только семи многошатровых храмов второй четверти XVII века (кроме храма в Троицком-Голенищеве). Из этих семи храмов три украшены двумя рядами декоративных кокошников. «Дивная» церковь в Угличе 1628 года, надвратный храм св. Ферапонта и Богоявления в Ферапонтовом монастыре 1649 года, трапезный Успенский храм в Благовещенском монастыре Нижнего Новгорода 1649-1652 годов и приходская церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Путинках 1649-1652 годов, по крайней мере, в настоящее время, такого украшения не имеют. Во всех трех оставшихся случаях это нарядное завершение является результатом деятельности реставраторов. Так, храм во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы в Спасо-Преображенском Воротынском женском монастыре в селе Спасском-на-Угре Перемышльского района Калужской области (около 1650 года) был закрыт и в частично разрушен 1930-х годах. Нынешний облик он приобрел только в 2000 году. |
| Гнев (с. ...) Цикл состоит из 6 стихотворений. Текст (по списку ГИМ, л. 121–121 об.) печатается впервые. Год века образ (с. ...) Текст (по списку ГИМ, л. 122) печатается впервые. 1 ...яко лебедь слатко с Симеоном пети – образ поющего лебедя (символ христианского служения Богу) сопоставлялся с образом Симеона Богоприимца, молитва которого «Ныне отпущаеши...» (Лука, 2:29) цитируется в стихотворении. Гонение (с. ...) Текст (по списку ГИМ, л. 123) печатается впервые. Гордость (с. ..) Текст (по списку ГИМ, л. 125) печатается впервые. Гордым Бог противится (с. ...) Сам Симеон Полоцкий сообщает на полях рукописи об источнике данного сюжета: «Плиний, в кн. 8, гл. 16». Автор имеет в виду книгу Плиния Старшего «Естественная история». Текст (по списку ГИМ, л. 125) печатается впервые. Горе воздыхати (с. ...) Цикл состоит из 4 стихотворений. Текст (по списку ГИМ, л. 125 об.) печатается впервые. Грех (с. ...) Цикл состоит из 15 стихотворений. Текст (по списку ГИМ, л. 128) печатается впервые. 1 Многовременным хладом лед ся утверждает… – поэт излагает распространенную в то время в научном мире теорию происхождения хрусталя из льда, приписываемую Аристотелю. Симеон, очевидно, познакомился с ней по «Естественной истории» Плиния Старшего. 2 ...даже во тверды кристаль преложен бывает… – под термином «кристалл» в научной и художественной литературе вплоть до конца XVIII в. подразумевались кварц и горный хрусталь. Грехи ума (с. ...) Текст (по списку ГИМ, л. 132 об.– 133) печатается впервые. 1 Павел заключает: «не мудритеся паче, неже подобает!» – здесь вольное истолкование слов апостола Павла о тщете «плотской» мудрости, потому что «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Коринфянам, 1:27). Дар (с. ...) Цикл состоит из 4 стихотворений. Текст (по списку ГИМ, л. 138) печатается впервые. Двоедушие (с. ...) Цикл состоит из 3 стихотворений. Текст (по списку ГИМ, л. 140) печатается впервые. Диоген (с. ...) Впервые стихотворение опубликовано А. М. Панченко (с. 123). |
| б) Διταξις τς εροδιακονιας. Migne, PG, t. 154, col. 745–766. Устав божественыя службы: како достоит священнику с диаконом служити. – 1) ГИМ, Синод., 346 (892), Служебник, XIV в., лл. 2–9 (без конца); 2) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 732, Служебник, XV в., лл. 2–7 об.; 3) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 864, Требник, XV в., лл. 96–115 об. (без конца); 4) ГИМ, Синод., 376 (268), Требник и Служебник, кон. XV в., лл. 7–24 (под названием: «Устав божественных служеб. Творение Филофеа патриарха Цариграда. Списажеся се смиреным митрополитом Киевским и всея Руси Киприаном»); 5) ГИМ, Синод., 350 (606), Служебник новгор. архиеп. Евфимия, XV в., лл. 99 об.–120; 6) БАН, 32.2.3 (Сев. 266), Служебник, 2-я пол. XVIII в., лл. 1–20 об.; напечатан по славяно-русскому Служебнику Ватиканской библиотеки, 14, конца XIV–haчaлa XV в. в кн.: Н. Ф. К р а с н о с е л ь ц е в. Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки. Казань 1885, стр. 172–194. 2. Учительное Евангелие (сборник воскресных и праздничных поучений различных авторов, главным образом Иоанна Златоуста ). 71 – 1) ГИМ, Увар. 297 (55), Евангелие Учительное, нач. XV в.; 2) ГБЛ, ТСЛ, 99 (6), Евангелие Учительное, XV в.; 3) ГПБ, ОЛДП, 90, Учительное Евангелие, 1464 г.; 4) ГПБ, Кир.-Белоз., 134/1211, Сборник патристический, нач. XVI в., лл. 1–96; 5) ГИМ, Синод., 209 (76), Собрание поучений, XVI в.; 6) ГБЛ, ТСЛ, 100 (2), Учительное Евангелие, 1524 г. (другой перевод); 7) ГИМ, Синод., 210 (59), Собрание поучений, XVI в.; 8) ГПБ, Соловецк., 371 (155), Учительное Евангелие, XVI в.; 9) ГПБ, Соловецк., 372 (156), Учительное Евангелие, XVI в.; 10) ГПБ, Соловецк., 373 (157), Учительное Евангелие, XVI в.; 11) ЦГИА, ф. 834, оп. 4, 1441, Поучение, серед. XVII в.; 12) ГИМ, Синод., 211 (75), Собрание поучений, XVII в.; 13) ГИМ, Синод., 212 (408), Собрание поучений, XVII в. 3. Предание к ученику. Святейшаго патриарха Константинаграда кир Филофея предание к своему его ученику, еже како внимательне седети в келий с сущими своими послушниками. – 1) ГБЛ, ТСЛ, 704 (1821), Патерик скитский с прибавл., XV в., лл. 318–320 об.; 2) ГБЛ, ТСЛ, 756 (1637), Сборник, XV в., лл. 19–24 об.; 3) ГПБ, Q.I.738, Псалтирь с восследованием, XV в., л. 15 об.; 4) ГИМ, Увар., 205 (61), Авва Дорофей , XV в., л. 171; 5) ГПБ, Кир.-Белоз., 26/1103, Сборник («Иларион Великий»), 1-я пол. XV в., лл. 29–35 об.; 6) ГПБ, Кир.-Белоз., 101/1178, Сборник, XVI в., лл. 97 об.–112; 7) ГПБ, Кир.-Белоз., 25/1102, Сборник («Ниловы главы»), XVI в., лл. 383–387; 8) ГПБ, Кир.-Белоз., 29/1106, Сборник нравоучений, XVI в., лл. 73–80 об.; 9) ГПБ, ОЛДП, Q.661, Сборник, XVI в., лл. 425–433; 10) ГИМ, Воскр.-Новоиерус, 76, Сборник, XVI в., лл. 376–383 об.; 11) ГБЛ, ТСЛ, 799 (1927), Нил Сорский , нач. XVII в., лл. 156–178 об.; 12) ГПБ, Соловецк., 398 (85), Главник, XVII в., л. 115. 72 |
| —78— а также некоторые другие черты орфографии, присущей для данной рукописи ( исперьва, пресвтлаа, члвко), не оставляют сомнений относительно того, что она была создана именно русским писцом. Интересующие нас отрывки из богословских сочинений прп. Никиты находятся в Син. 930 в том же самом составе и порядке, как было нами указано выше относительно греческой «Диоптры». Вот местоположение этих отрывков по Син. 930, Чуд. 15 и Лавр. 191: 1 Син. 930, ff. 145–146 Чуд. 15, ff. 46 v –47 Лавр. 191, ff. 114 v –115 Син. 930, ff. 155 v –158 v Чуд. 15, ff. 50 2 –51 2 Лавр. 191, ff. 123–125 v Син. 930, ff. 244–244 v Лавр. 191, ff. 194 v –196 Син. 930, ff. 255 v –259 Чуд. 15, ff. 83 v 2 –85 1 Лавр. 191, ff. 204 v –208 Син. 930, ff. 261 v –263 Чуд. 15, ff. 85 v 2 –86 2 Лавр. 191, ff. 210–211 Син. 930, ff. 263–271 Чуд. 15, ff. 86 2 –89 1 Лавр. 191, ff. 211–217 Из 6-ти отрывков, принадлежащих прп. Никите, для публикации подготовлены 2-й и 5-й, объединённые общей темой о рае; они составят первую часть данной работы. Во второй части предлагается богословско-экзегетический комментарий, который направлен на то, чтобы помочь читателю отчётливее понять значение публикуемых нами отрывков в контексте церковной традиции и уяснить их актуальность для современного богословия и церковного сознания. Русский перевод соответствующих мест произведён с греческого языка по критическому изданию Ж. Даррузеса 324 . «Послание 6 к софисту Григорию», лежащее в основе 5-го отрывка, переведено полностью, что даёт возможность лучше представить себе эклектический метод Филиппа Пустынника. Места, включённые в «Диоптру», отмечены жирным шрифтом. Фрагменты из Син. 930 воспроизводятся со всеми особенностями рукописного текста: надстрочные знаки, пунктуация и расположение строк соответствуют оригиналу. Публикуемый текст —79— разбит на слова; в каждом отрывке строки пронумерованы единой нумерацией. В самых необходимых случаях, когда по ошибке писца или переводчика славянский текст был искажён, предлагается исправленный вариант, поставленный в круглые скобки. В критическом аппарате указываются разночтения, которые дают Чуд. 15 и Лавр. 191, за исключением сугубо орфографических. |
| Вопрос о редакциях и об авторстве славянского переводов Диатаксиса патриарха Филофея Коккина был впервые поставлен И. Д. Мансветовым . В монографии, посвященной литургической деятельности митрополита Киприана, Мансветов выделяет два славянских перевода Диатаксиса – перевод болгарского патриарха Евфимия Тырновского и перевод митрополита Киприана (Мансветов 1882:21–23). Изучив славянский перевод Диатаксиса из рукописи ГИМ, Син. 601, в которой имеется приписка о собственноручном написании этой книги митрополитом Киприаном, Мансветов пришел к выводу, что этот перевод близок к греческому тексту устава литургии, опубликованному Гоаром (Goar 1730:47–49), но имеет отличия в количестве просфор на проскомидии и в ряде богослужебных указаний. Следует отметить, что у Гоара опубликован более поздний вариант устава литургии вместе с последованием литургии Иоанна Златоуста , восходящий к версии Филофея. Н. Ф. Красносельцев продолжил исследование славянского перевода Диатаксиса. Он нашел среди славянских рукописей Ватиканской библиотеки служебник-конволют Vat. slav. 14, содержащий устав Божественной литургии, записанный отдельно от текста литургии. Красносельцев опубликовал этот устав и выдвинул предположение, что он был переведен и составлен митрополитом Киприаном, проводившем реформу русского богослужения в конце XIV в. (Красносельцев 1885:171–194). Дальнейшая разработка вопроса о славянских переводах и авторстве Диатаксиса принадлежит А. М. Пентковскому. Он высказал мнение о том, что славянский перевод Диатаксиса в Vat. slav. 14, приписываемый Киприану, на самом деле был выполнен при митрополите Алексии. По мнению исследователя, существует два перевода Диатаксиса. Устав из Ватиканского кодекса, изданный Красносельцевым, – это перевод митрополита Алексия, поскольку он по некоторым особенностям – по наличию памяти митрополита Петра, направленности на богослужебные традиции Святой Софии Константинопольской и некоторым другим – близок к переводу Иерусалимского устава, выполненного Алексием для созданного им Чудова монастыря (Пентковский 1993:225–231). Перевод митрополита Киприана, по мнению Пентковского, находится в служебниках ГИМ, Син. 268 и Син. 326, поскольку они имеют южнославянские особенности в орфографии и текстуально близки к служебнику Евфимия Тырновского (Пентковский 1993:231–234). Атрибуция Киприану богослужебных текстов, связанных с переводческим кругом Евфимия Тырновского, давно стала в славистике общепринятой и автор, ссылаясь на работы Й. Иванова (Иванов 1958:25–79), О. А. Князевск ой, Е. В. Чешко (Князевская, Чешко 1980:282–292), приписывает митрополиту Киприану правку текста в этих служебниках. Однако А. М. Пентковский использует для своих выводов только четыре источника (служебники Vat. slav. 14, ГИМ, Син. 601, Син. 268 и Син. 326), хотя списки славянского перевода этого устава очень распространены и исчисляются десятками. |
| Однако этот чин мог совершаться и в чрезвычайных обстоятельствах: для истребления «идолослужения» в Водской земли (грамоты архиепископов Макария и Феодосия 1534 и 1548 гг.) и при народных бедствиях (1522 г., вода святилась «с мощей чюдотворца Петра и Алексия» и отправлялась во Псков). Освященная таким образом вода посылалась в Свияжск во время Казанского похода в 1550 г. и в Новгород в 1557 г. 991 Характерно прошение жителей г. Карпова царю Алексею Михайловичу в 1648 г., где говорилось: «вода в Карпове нездоровая, животворящего креста с мощами святых нет, вод священие бывает крестом Христовым без мощей» 992 . Просьба горожан была уважена, и царь повелел освящать для них воду крестом с мощами, который в 1647 г. был послан в соседний город Хотьмышское. В 1649 г. царь сам отправил в Курск святые мощи именно для освящения воды. В 1670 г. вода со святых мощей использовалась для окропления полей Саввино- Строжевского монастыря. После приведенных сведений протоиерей К. Никольский обращает внимание на существующие в требниках чины омовения мощей, имеющие различные названия: «Чин омыти мощи святых потребы ради, яже есть лепо» (ГИМ, Син. 344, нач. XV в.), «Чин омыти мощи святых или како воду с креста пити» (ГИМ, Син. 350, XV в.; Син. 356, XVI в.; Син. 360, XVI в.) и «Чин омыти мощи святых или с креста воду пити» (ГИМ, Син. 375, XV в.). Состав различных чинов К. Никольским подробно не анализируется, лишь отмечается разница или сходство в порядке и количестве стихир, наличии двух или одной молитв и расположении ектений. Указывая, что чин с похожим названием есть в югославянских служебниках 1538 и 1570 гг., отпечатанных в Венеции, он почти не затрагивает вопрос о различиях между югославянскими и русскими текстами, которые, на наш взгляд, представляются весьма существенными. К. Никольский делает попытку определить, какой из существовавших тогда чинов освящения воды употреблялся при омовении мощей в Великий Пяток. Собственно, вопрос о том, что в этот день вода предварительно освящалась, ни у кого не вызывал сомнения. Однако свидетельство некоторых рукописей порождало определенные разночтения. Обычно считалось, что вода освящалась «августовским» или малым священием. Однако, ссылаясь на практику 1630 и 1668 гг., К. Никольский определенно полагал, что вместо «августовского» совершался чин «еже мощи омыти», который, по его мнению, и употреблялся повсеместно в Великий пяток 993 . Любопытно, что увлеченный идей освящения воды посредством святых мощей как оригинальным русским чином, К. Никольский упоминает свидетельства Стоглава и Домостроя об освящении воды одним крестом, водой с которого уже и омываются мощи. Однако он никак не комментирует явное противоречие литургической практики соборному определению, даже высказывая в одном месте мысль, что на самом деле в соборном вопрошании речь идет о нескольких крестах, которыми и должно освящать воду 994 . |
|
|
