| Пролог 1 Быт 17, 1; 12, 3. 2 Начиная с IV b. до н. э. имя Ягве из благоговения запрещалось произносить (кроме исключительных случаев). Его заменяли словом Адонай, Господь. Для напоминания об этом под буквами имени Божия ставили огласовку слова Адонай. Отсюда искаженное имя «Иегова», которое довольно долго употреблялось в библеистике. 3 Керубы символизировали силы природы, подчиненные Богу. Внешний вид их фигур был близок к изображениям крылатых львов и быков древневосточного искусства. «Керубим», или «херувим», — множественное число от слова «керуб». В послеренессансном искусстве херувимы изображались в виде крылатых младенцев, по образцу античных купидонов. 4 «Разве приносил ты Мне жертвы и дары за сорок лет в пустыне, дом Израилев?» — спрашивает Бог устами пр.Амоса (Ам 5,25), а через пр.Иеремию Он говорит: «Когда Я вывел отцов ваших из Египта, Я не говорил и не заповедовал им о всесожжении и жертве, но заповедовал им: «Слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, и тогда благо будет вам». Эти слова, казалось бы, трудно согласовать с ритуалами Пятикнижия. Но традиционное мнение, согласно которому Моисей написал все Пятикнижие, было подвергнуто критике еще в XVII веке, и в настоящее время его не поддерживает ни один из серьезных исследователей Библии (см.: Карташев А. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947, с.46 сл.; Harrington W.J. Key to the Bible, v.2, New York, 1976, p.13 сл., а также специальные приложения к кн.: Мень А. Магизм и Единобожие). 5 Исх 20, 2—17; Втор 5, 6—21; 6, 4—9. 6 2 Цар 7, 1—16. 7 О пророках и их эпохе см. в кн.: Мень А. Вестники Царства Божия. 8 Dawson Ch. Progress and Religion. New York, 1960, p.125. 9 Паскаль Б. Мысли о религии. Пер. с франц. М., 1902, с.126. 10 Амос 9,7. Здесь и далее ветхозаветные цитаты даны в переводе автора. 11 Осия 6,6. 12 Книга пророка Исайи 1, 11 сл. 13 Там же, гл.9 и 11. 14 Иеремия 31, 31—32. 15 Исайей Вторым или Второисайей называют анонимного пророка, жившего в VI b. до н. э. в период вавилонского плена. Его писания включены в Книгу пророка Исайи (гл.40—55 и некоторые другие ее разделы). |
| «Покоем», или буквальнее с еврейскаго – покоищем, местом пребывания, обитания Отрасли Иессеевой называется Церковь Христова, которая есть дом Божий ( 1Тим.3:15 ). Она будет славой, т. е. предметом, к которому будут относиться с высоким почтением и так или иначе выражать это почтение ( Пс.44:14 и сл. Ис.60:5 и сл.). И бдетъ в день оный, приложитъ Гдь показати рк свою, возревновати по станк прочем иже аще станетъ и и Вавлна и и и востоквъ солнца, и и островвъ морскихъ. 11. И будет в тот день: Господь снова прострёт руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря. 11 . Приложитъ Гдь показати рк свою=снова станет действовать; ср. русск. снова прострёт руку Свою – для деятельности. Чтобы возвратить себе, буквально с евр.: приобрести покупкой, выкупить – пленных израильтян, которые были «проданы» за грехи свои ( Ис.50:1 ). Продажа и выкуп израильтян совершаются Господом, потому что Израиль есть наследственный удел, собственность Его ( Исх.19:5 . Втор.32:9 ), почему и называет его пророк Исаия «Его (Господа) народом». Между странами, из которых имели быть искуплены Израильтяне, первыми стоят две державы, которым принадлежало первенство в системе современных пророку Исаии и близких к иудеям государств: Ассур=Ассирия и Египет. Последнее имя, евр. Мицраим, в настоящем месте указывает частнее на Нижний Египет: потому что вслед за Мацраим в евр. тексте стоит Патрос=гиероглиф. Петорес=южная сторона (буквально «что принадлежит полудню»), следовательно, Верхний Египет. Вавилон – слав.-греч. – могло бы скорее заступить место Куша, а не Патроса. Слово Куш, как здесь, так и в других местах Ветхого Завета (например, Быт.2:13 . 4Цар.19:9 . Пс.67:32; 86:4 . Ис.20:3 и сл. Иез.30:4 ), переведено по греч. Αϑιοπα, и в большей части указанных мест под этим именем нужно разуметь действительно африканскую страну к югу от Египта. Но в Быт.10:7 сыновьями Хуса называются родоначальники народностей, которых местожительство надо искать никак не в Африке, а в степи на пространстве от западного берега Персидского залива к Аравийскому полуострову. |
| 2) Апостолы знали всю полноту христианского учения и все содержание правила веры сообщили Церкви. Но это доказательство так кратко, что если сейчас представить его, то ни о чем больше не должно рассуждать. Если же мы его не представим, то теперь дадим противной стороне возможность выставить нечто для ослабления нашего возражения, если она захочет. Обыкновенно говорят, что апостолы не все знали. Будучи изобличаемы в этом безумии, которым они высшее обращают в низшее, они говорят: хотя апостолы все знали, однако не все всем сообщили. В том и другом случае они порицают Христа, так как Он сделал апостолами таких людей, которые были или мало научены Им, или мало откровенны. Какой здравомыслящий человек может поверить, чтобы чего-нибудь не знали те, которых Господь сделал учителями, которые были неразлучны с Ним в пути, в учении, в жизни, которым отдельно разъяснил все темное, говоря, что им дано знать тайны, которые народ не мог понять? Было ли что скрыто от Петра, который был назван камнем, который получил ключи Царства Небесного и власть вязать и решить на небе и на земле? Было ли что-либо сокрыто и от Иоанна, который был возлюбленнейшим учеником Господа, который возлежал на персях Его ( Ин. 13:25 ), которому одному только Господь указал на предателя Иуду, которого вместо Себя усыновил Марии ( Ин. 19:26 )? Хотел ли Господь, чтобы чего-нибудь не знали те, которым Он показал даже славу Свою, и Моисея и Илию, и, кроме того, голос Отца с неба ( Мф. 17:1 и сл.; Мк. 9:1 и сл.; Лк. 9:28 и сл.)? Прочих учеников Он как будто бы отверг, но потому только, что при трех свидетелях твердо стоит всякое слово ( Втор. 19:5 ; Мф. 18:16 ; 2Кор. 13:1 ). Итак, не знали и те, которыз после воскресения на пути удостоил разъяснения всех Писаний ( Лк. 24:27 )? Правда, Он некогда сказал: еще многое имею сказать вам, но вы не можете воспринять это, однако Он тотчас прибавил: когда придет тот Дух истины, то Он Сам наставит вас на всякую истину ( Ин. 16:12–13 ). Господь показал, что все знали те, которым Он обещал открыть всякую истину чрез Духа истины. И, конечно, Он исполнил обещание, ибо Деяния Апостольские свидетельствуют о сошествии Святого духа. Те же, которые не принимают этой книги Священного Писания, не могут иметь и Святого Духа, так как они не могут знать, что Дух Святой сошел на апостолов. Те же, которые не имею доказательств на то, когда и в какой колыбели основана Церковь , не могут говорить, что они защищают ее. Так дорого стоит им не иметь доказательств на то, что они защищают, лишь бы только при этом не допустить обвинений в том, что выдумывают. |
| Эти совершенства приписывались бы Господу в высочайшей степени. Нельзя вместе с тем отказываться от древнего мнения, по которому троекратное «свят» указывает на три Лица Божественной Троицы. Замечательно, в самом деле, что именно в книге пророка Исаии находится самое ясное из всех ветхозаветных свидетельство о троичности Божественных Лиц, которое и может служить пояснением того мнения, что троекратное «свят» относится к трем Лицам Святой Троицы. В Ис.63:9 и сл. Исаия говорит: во всякой скорби их Он (Господь) не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их... Но они возмутились, и огорчили Святого Духа Его... Здесь под «Ангелом лица Его» надо разуметь Ангела, в котором является Он Сам – Господь: см. Втор.4:37 : лицо Его, т. е. Он Сам, вывел Тебя из Египта; Исх.33:14 : Сам Я (буквально Лицо Моё) пойду (пред тобой) и введу тебя в покой, ср. Исх.32:34 : Ангел Мой пойдёт пред тобою. «Ангел лица Его» – Существо, являющее Собой миру Бога невидимого ( Ин.1:18 ; Кол.1:15 ). Исполнь вся земля славы его=невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимых ( Рим.1:20 ); вместе с тем Его действия, в мире нравственных существ, охрана праведных и наказания грешникам служат для внимательных ясным указанием на Его владычественное положение в мире ( Пс.17:47 и сл. 65). 5 . , оканный азъ ( τλας γ=ο, я бедный, несчастный!) к умилихс (τι καταννυγμαι= к=поражен есмь). Это восклицание пророка, выражающее опасение его за свою жизнь, объясняет сам восклицающий тем, что – с одной стороны – он есть человек с нечистыми устами, а следовательно и с нечистой душой (кто Чист будет от скверны; никто же, аще и един день жития его на земли Иов.14:4–5 ), так как ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его, но что исходит из него, то оскверняет человека ( Мк.7:15 ) и так как изнутри, из сердца человеческого исходят злые помыслы... всё зло, которое оскверняет человека ( Мк.7:21–23 ). С другой стороны, он, нечистый, видит Святейшего Бога, Который для грешников есть «огнь поядающий» ( Втор.9:3 ). |
| Эти два запрета, наложенные на слово, и являлись фактически юридическим оформлением широкой свободы, предоставляемой Господом человеку в области слова. Свобода эта была предопределена осознанием в Библии созидательной и жизнетворной сущности слова, лежащим в основе известного библейского афоризма: «Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» ( Втор. 8:3 ). Слово, «исходящее из уст Господа», вовсе не следует понимать как буквально изреченное Богом. Для правильного понимания этого выражения следует всегда помнить, что во всех ветхозаветных событиях после изгнания из рая, да и в евангельских текстах устами Господа являются люди мудрецы, пророки, апостолы, несущие людям богоданную истину. Значит, речь идет о мудром, разумном слове, чье предназначение отождествляется с предназначением хлеба. Сопоставление слова с хлебом настолько важно, что становится основой ветхозаветных путей обновления человека. Ряд основополагающих притч в Новом Завете, изложенных устами Христа, построены на параллели «слово хлеб», и в числе их одна из ключевых, притча о сеятеле, чей труд разъясняется Христом как посев слова ( Матф. 13:3 и сл.; Марк 4.3 и сл.; Лука 8:5 и сл.). А самое главное, что та же параллель становится основой основ христианства во время тайной вечери, когда «Иисус взял хлеб и благословив преломил, и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое» ( Матф. 26:26 ; Марк 14:22 ; Лука 22:19). В Евангелии от Иоанна еще раз подчеркивается огромная важность этой параллели, когда уже после Своего воскресения Христос является апостолам: «Иисус приходит, берет хлеб и дает им» (Иоанн 21:13). Таким образом утверждение жизнетворной силы слова становится основой таинства причащения. Потому почти каждый раз, когда речь идет о жизненной необходимости слова, в Библии подчеркивается его истинность, мудрость, источником чего, согласно глобальной библейской концепции, может быть единственно Бог: «Господь даст слово» ( Пс. 67:12 ); «Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка» (Пр. 16:1); «Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово во время!» (Пр.15:23). Образное возвеличение слова в Притчах Соломона чрезвычайно выразительно подчеркивают высокий статус слова в библейском сознании: «Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах слово, сказанное прилично. Золотая серьга и украшения из чистого золота мудрый обличитель для внимательного уха» (Пр. 25:1112). |
| Верность народа Завету. Бог является отцом Своего народа и его Заступником, но Он дарует благословение только при условии соблюдения Завета (6:18; 8:1; 11:8–9), в то время как за нарушение Завета следуют различные наказания, вплоть до потери земли обетованной и рассеяния народа (28:15 сл.). В соблюдении заповедей заключается верность народа Богу (6:25 – используемый здесь термин праведность в библейском словоупотреблении означает «верность»). В 31:11–14 подчеркивается, что исполнение заповедей Божиих не требует от человека чрезмерных усилий, сравнимых с восхождением на небо или путешествием за моря. Заповеди Божии близки человеку, так как находятся в устах и в сердце человека (подобное высказывание есть у апостола Иоанна Богослова: заповеди Его нетяжки – 1Ин.5:3 ). Таким образом, Господь предлагает Израилю два пути: жизни и смерти ( Втор.30:15 ). Дело человека – сделать свободный выбор и следовать избранному пути. Если народ будет пребывать в Завете, он обретет жизнь, если отпадет – окажется под властью смерти, духовной и телесной. Священная война. Второзаконие повелевает завоевать обетованную землю и предать смерти ее языческое население (7:1–5, 16, 22–26). Эта война является священной, ее будет вести Сам Господь, и Он дарует победу Израилю. Израиль по своей «жестоковыйности» не заслуживает победы, потому земля обетованная – благой дар Бога Израилю, обусловленный верностью Бога обетованиям, данным патриархам (9:4–7). Принципиальная особенность священной войны – полное истребление поверженного народа (тогда как во время обычной войны, описанной в 20:10–20, не требовалось предавать заклятию побежденных). Но почему необходимо полное истребление хананеев? Во-первых, так как именно Господь является победителем в священной войне, а вся добыча принадлежит победителю, то все нечестивые хананеи должны быть уничтожены, «закляты», то есть посвящены Господу. Умерщвление хананеев в этом смысле исключает возможность использования их Израилем в качестве рабов. Во-вторых, в Быт.15:16 Господь говорит Аврааму, что только через несколько сотен лет потомки его вступят в обетованную землю, так как мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась. Эта мера беззаконий хананеев как раз наполнилась перед вторжением Израиля в Ханаан, когда настало время суда над языческим населением Палестины ( Втор.9:4–5 ), и посредством Израиля Господь совершает суд над нечестивыми хананеями. В-третьих, уничтожение хананеев необходимо для того, чтобы спасти Израиль от языческих соблазнов (7:1; 20:16–18). 3. Заповедь о едином месте для поклонения Богу (Втор. 12) |
| Стих о выборе пути следования добру: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор 30. 15) - сопоставляется в творениях отцов Церкви со схожим по смыслу сюжетом о древе познания добра и зла в раю (Быт 2. 9 и сл.) ( Clem. Alex. Strom. V 11. 72; Tertull. De exhort. castit. 2. 3). Др. стихи из В. нашли отражение в христологической полемике. Слова заповеди «Слушай, Израиль» (Втор 6. 4) использовались арианами, чтобы подчеркнуть божественность Бога Отца по сравнению с подчиненным положением Сына. Это провозвестие единственности Божества ариане считали доказательством своей позиции ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 7). Истолковывая тот же стих, свт. Афанасий опровергает их учение: «…это говорится не в отрицании Сына. Да не будет сего! Ибо Он и в едином, и первом, и единственном, как единственное Слово единого и первого и единственного, Его Премудрость и сияние» (Ibid. III 6-7). В дальнейшем триадологическое понимание этого стиха в святоотеческих комментариях получило подробное раскрытие. Так, согласно блж. Феодориту Кирскому, это провозглашение единства Божия имело промыслительное значение для иудеев, поскольку знание о тайне Св. Троицы прежде времени могло способствовать их уклонению в многобожие. Троекратное же призывание в этой молитве Господа таинственным образом указывает на троичность Божества ( Theodoret. Quaest. in Deut. 2). Этот стих использовался и в творениях отцов-каппадокийцев, к-рые цитировали его, чтобы подчеркнуть одновременно единство сущности Бога и различия лиц Св. Троицы. Свт. Григорий Нисский приводит этот стих в защиту единой природы Св. Троицы в соч. «О том, что не три Бога. К Авлалию» ( Greg. Nyss. Quod non sint tres dii//PG. 45. Col. 116 sq.). Христологическое понимание В. не ограничивалось для св. отцов только догматическими вопросами, связанными с триадологией. Можно отметить ряд важных тем для прообразовательного мессианского толкования. Свт. Ириней Лионский, истолковывая Втор 16. 5-6, писал: «Даже невозможно перечислить случаи, в которых Моисей изображает Сына Божия» ( Iren. Adv. haer. IV 10. 1), Евсевий Кесарийский приводит не меньше 16 прообразовательных параллелей к событиям из жизни Моисея и Иисуса Христа ( Euseb. Demonstr. I 6-7). |
| А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней» 797 ( Откр.12:1–6 ). Образ Жены, противоположенный образу Зверя, по единогласному толкованию комментаторов, представляет собою духовное человечество в его противоположности человечеству плотскому. Ветхий Завет полон упоминаний о верующих, рассматриваемых в их целокупности, как о Жене. В Пятокнижии неверность Израиля Богу называется прелюбодейством, а Святая ревность Божия к Израилю изображается как ревность мужа к своей жене, с которой он заключил брачный союз ( Исх.34:15, 16 ; Лев.17:7, 20:5–6 ; Чис.14:33, 15:39 ; Втор.31:16, 32:16:21 ). Также и пророки очень часто говорят об обручениях, о супружестве, о прелюбодействе, разводе, вдовстве – одним словом, вращаются в сфере брачных понятий ( Ис.1:21, 50:1, 54:1 сл. Иер.2:2, 20, 23–25, 3:1 сл. Иез.16:23 ; Ос.1–3 ). Совокупность всего этого выражается словом Жена (γυν) ( Откр.12:1 ). Эта Жена рождает «младенца мужеского пола», точнее: «сына-мужа», υς ρσεν. Это – Христос, одновременно являющийся Сыном духовного человечества и Супругом его – сыном и мужем Церкви. Несмотря на все козни против Него, Он ускользает от пасти Зверя и восхищается «к Богу и престолу Его» ( Откр.12:5 ). Иные, напр. Мефодий Патарский , Андрей Кесарийский , не соглашаются с таким толкованием, видя в Младенце Духовный Израиль. Но последнее мнение не исключается первым, а включается с необходимостью в него. Если Младенец есть Христос, то вместе с тем и Новорожденная Церковь искуплённого человечества, ибо это Человечество есть Тело Христово, неразрывно с Ним связанное. Таким образом, рождение Младенца соответствует тому, о чём говорили Исаия (9:6) и Михей (4:9, 10, 5:2). Младенец есть Христос – начаток Церкви Торжествующей, а Жена – Церковь Воинствующая. Она облечена в солнце, т. е. в этом мире является носительницей небесного света – откровения, благодати, чистоты (ср. Пс.83:12 ; Откр.1:16 ; Суд.5:31 ; Мф.13:43 и пр., из сличения которых явствует, что солнце означает Божественные силы). |
| Можно также видеть указание на будущее распространение Христовой Церкви по всему миру и в различных наименованиях и образах, под какими она представляется в учении Иисуса Христа и Апостолов, когда напр. она сравнивается с ветвистым древом, которое больше всех произрастений ( Мф.13:32 ), или с закваской, заквашивающею все смешение ( Мф.13:33 ) и под.; также когда называется царством небесным ( Мф.13:24. 47 ), великим домом ( 2Тим.2:20 ), полнотою ( Еф.1:23 ), единением всего ( Еф.2:12 . Слд 3:6. Кол.1:19 . слд.), а Апостолы, как вселенские учители, солью земли ( Мф.5:13 ), и светом мира ( Мф.5:14 .). Распространение Христовой Церкви по всему миру предзнаменовано было дарованием Апостолам разных языков ( Деян.2:2 . слд.) 311 , откровением Ап. Петру плащаницы, наполненной разными нечистыми животными, которые повелевалось ему есть ( Деян.10:10 ) слд. 312 . в) Сие свойство Церкви многократно и в различных видах предрекаемо было в Ветхом Завете, так напр. в обетовании о распространении благословенного потомства Авраамова по всем странам мира и о благословении, чрез одного из потомков его, всех народов ( Быт.22:17. 28:14 ); также в пророчествах о величии царства Мессии, объемлющего все народи и распространяющегося до пределов мира ( Быт.26:4. 49:10 . Втор.32:43 . (Сл. Рим.15:10 ) Пс.2:7–8. 71:8–11. 109:6 . Ис.2:2–3. 9:6–7. 11:10. 42:4. 6–7. 49:6. 55:4–5 . (сл. Деян.13:34 ); 60:1. слд. Мих.4:1 . слд. 5:3. Ам.9:12 . Зах.9:10 . Мал.1:11 . Дан.7:27 ). г) Отцы Церкви часто упоминают о распространении Христовой Церкви по всей вселенной. Св. Ириней, приступая к изложению Веры, говорит: Церковь , по всей вселенной до пределов земли рассеянная, приняла от Апостолов и их учеников сию Веру 313 . Св. Киприан: « Церковь Господня, изобилуя светом, по всему миру распространяет свои лучи. Но один свет, который везде разливается, и единство тела не терпит разделения» 314 . Кирилл Иерусалимский : «( Церковь ) называется вселенскою (Καθολικ), потому что она находится по всей вселенной, от пределов земли до пределов» 315 . |
| 20 См.: св.Лионский Ириней. Против ересей, I,7,25,26; Александрийский Климент. Строматы, VII,17. 21 Ин 1, 1 сл. В последней фразе — отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец). 22 Мф 20, 28; Мк 10, 45. 23 См.: Исх 19, 5; Ис 63, 9. 24 1 Петр 2, 9—10; ср.:Гал 1, 4; Тит 2, 14. 25 Рим 8, 19 сл. 26 Евр 12, 1—2. 27 Ис 53, 1—7. 28 Ин 8, 13—18. Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела (см.:Втор 19, 15; Талмуд, Песахим, 11в). 29 Ин 1, 10—12. 30 «Врата ада» (Мф 16, 18) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города. 31 Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующим среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр — «глава в лике апостольском» ( св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII, с.553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» ( св. Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл. Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 32 Мф 16, 21—23. 33 Мф 15, 24—28; Мк 8, 34—38; 9, 1; Лк 9, 23—27. Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II, 5). 34 Мф 17, 1—13; Мк 9, 2—13; Лк 9, 28—36. Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым ( Ориген. На Иоанна, II, 6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок. 300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения ( Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. |
|
|
