| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| Вожделнны паче злата и камене честна многа, и слаждш паче меда и сота. 11. они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; 11 . Поэтому исполнение богооткровенного закона для понимающих его высокое значение есть и должно быть самым высшим благом и главною целью стремлений их земной жизни, вожделеннее, т. е. желательнее самого дорогого на земле предмета, золота и даже множества самого чистого золота, т. е. всех вообще сокровищ земных (ср. Пс.118:127 ), и составляет и должно составлять для их души самое высшее наслаждение, услаждающее больше всех сладостей земных ( Пс.118:108 ; ср. Притч.24:13–14 ), – слаще меда и капель сота, т. е. самого лучшего сорта меда, который сам собою найдет из сота. Русск. золота чистого=пер. халд. (такж. сл.-гр.-лат. в кн. Иов.28:17 ; Пл.4:2 и сл.-лат. П. Песн.5:11 ) и представляетъ буквально верный пер. евр. слова – ср. 3Цар.10:18 с 2Пар.9:17 . Слав. Камене честна, т. е. драгоценных камней, – перевод того же слова=гр.-лат., – сирск.-араб. и бл. Иер. Сл.-гр.-лат. – (=сирск.. арабск.) слово сота соответствует евр. точнее переведенным в русск. капель сота. Ибо рабъ твой хранитъ : внегда сохранити , много. 12. и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда. 12 . Сказанное о высоком достоинстве и значении богооткровенного закона псалмопевец подтверждает своим собственным опытом. Речь обращена прямо к Господу, представляя, как бы клятвенное удостоверение полной и несомненной верности приводимого им свидетельства. «И вот я, верный раб твой (см. выше Пс.17:1 стр. 238), Господи, свидетельствую пред Тобою, что, соблюдая твои заповеди, я на себе испытываю их духовно-просвещающую силу (букв. с евр.: «и раб Твой просвещается ими»), охраняясь ими от заблуждений и нечестия (ср. ст. 9 б и 8 б ), и многочисленными опытами своей жизни вполне убедился, что в соблюдении их для верующих великая награда, не только в будущей жизни (ср. 15:11), но уже и здесь на земле в различных явлениях Твоей милости (ср. Втор.28:2 и сл.) и внутреннем ощущении мира и радости духовной (ст. 9 а и 11 б ). |
| Ин.8:17 . А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Мысль об общении с Отцом подает Христу повод представить Отца вторым свидетелем за Себя, чем может быть вполне удовлетворено и требование закона, по которому в каждом важном деле должны выступить два свидетеля ( Втор.19:15 ). Если же у Христа два свидетеля, Отец и Он Сам, то Его показание должно быть признано правильным. «В законе вашем». Этим прибавлением «в вашем» Христос не показывает какого-либо пренебрежения к закону, а только говорит, что фарисеи взяли закон в свои руки как оружие против Христа. Ин.8:18 . Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. «Свидетельствует Отец...» см. комментарии к Ин.5:32–47 . Ин.8:19 . Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. Вопрос фарисеев «где Твой Отец?» показывает, что они вспомнили, Кого Христос еще раньше называл Отцом Своим (ср. Ин.5:17 и сл.). Они теперь требуют только, чтобы Христос доказал им, что Бог, Которого Христос именует Своим Отцом, действительно стоит на Его стороне. Пусть Христос чем-либо докажет, что Бога действительно можно считать свидетелем о Нем. На это Христос говорит, что увидеть или узнать Отца они могут только через Него, Отец открывается в Сыне ( Ин.1:18 ; ср. Мф.11:27 ), другого пути к познанию истинного Бога не существует ( Ин.5:37 и сл.; Ин.6:46 ). Ин.8:20 . Сии слова говорил Иисус у сокровищницы, когда учил в храме; и никто не взял Его, потому что еще не пришел час Его. Евангелист обращает внимание своих читателей на место, где так ясно Христос засвидетельствовал о Своем Мессианском достоинстве. Это было около храмовой сокровищницы, недалеко от места собраний синедриона, во дворе женщин ( Мф.21:12 ). Здесь врагам Христа легко можно было бы захватить Его, но Его час еще не пришел, и потому никто не возложил на Него руки. Ин.8:21 . Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, туда вы не можете придти. |
| То, что таких потоков предания было несколько — установленный факт; это видно по повествовательным параллелям, повторам, внутренним несоответствиям, которые бросаются в глаза читателю с первых же страниц Книги Бытия: две истории творения (Быт 1—2:4а и 2:4б); две генеалогии Каина-Каинана (Быт 4:17 и сл. и 5:12—17); две переплетающихся между собой истории потопа (Быт 6—8). В истории патриархов — два описания завета с Авраамом (Быт 15 и 17); два изгнания Агари (Быт 16 и 21); три рассказа о затруднительной ситуации с женой патриарха в чужой земле (Быт 12:10—20; 20; 26:1—11); две сплетенных истории Иосифа и его братьев в последних главах. Далее мы претыкаемся о два сообщения о призвании Моисея (Исх 3:1—4:17 и 6:2—7:7); о два чуда с водой Меривы (Исх 17:1—7 и Числ 20:1—13); о две версии Декалога (Исх 20:1—17 и Втор 5:6—21); о четыре календаря праздников (Исх 23:14—19; 34:18—23; Лев 23; Втор 16:1—16); можно было бы привести и еще множество примеров. Тексты дают возможность разделить их на параллельные структуры исходя из языка, стиля, мира идей; эти параллели пронизывают все Пятикнижие и соответствуют четырем потокам предания. “Ягвистская” традиция, названная так потому, что в ней начиная с истории творения употребляется имя Божие Ягве, характеризуется живостью и яркостью стиля. Она образно и с ярко выраженным повествовательным даром дает глубокие ответы на трудные вопросы, встающие перед каждым человеком, а тот тип антропоморфизмов, который применяется в ней, когда она повествует о Боге, свидетель-ствует о весьма высоком уровне развития понятия Божественного. В качестве пролога к истории праотцев Израиля в ней предстает изложение истории человечества начиная с первой пары людей. Традиция эта — иудейского происхождения и, очевидно, была зафик-сирована в основных чертах уже ко времени царствования Соломона. Из всего комплекса включаемых в нее текстов некоторые исследователи выделяют параллельную традицию, того же происхождения, но передающую отчасти более архаичные, а отчасти — несколько разнящиеся представления; ее обозначают либо как Я1 (“старший Ягвист”), либо как Си (“светский источник”) или Н (“номадский слой источника”). Такое различение представляется оправданным, но трудно решить, имеем ли мы дело с независимым потоком предания или с элементами, которые внесены Ягвистом под влиянием собственной индивидуальности. |
| и. Законъ гдень непороченъ, бращай дшы: свидтельство Гдне врно, умдрющее младенцы. 8. Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. 9. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. 9 . (τ δικαιματα justitiae) Гдн, т. е. постановления богооткровенного права или закона, показывающие, что пред Богом праведно или неправедно, иначе повеления Господа (русск.) или заповеди ( Пс.102:18 сл.-гр.-лат. и русск.), из совокупности которых состоит божественный закон; все они вообще праведны (права) – вполне справедливы ( Втор.4:8 ), так как проистекают из самой сущности божественного права, благой и совершенной воли Божией ( Рим.12:2 ; Лев.19:2 ; 1Сол.4:3 ), и потому веселят сердце людей благочестивых, доставляя удовлетворение их нравственным потребностям ( Рим.7:22 ) и вливая светлое сознание правоты своей пред Богом ( Пс.32:21; 96:11 ). И каждая в частности заповдь Гдн, т. е. каждое отдельное постановление Закона Божия, особенно из числа 10 начертанных Богом на скрижалях Завета, которым по преимуществу усвояется это наименование, – свтла, отличается совершенной чистотой истины и справедливости содержащегося в ней учения веры и нравственности (ср. Пс.11:7 ), и потому, как духовный свет (ср. Притч.6:23 ; Пс.118:105 ), просвещает духовные очи человека, сообщая уму его ведение божественной истины и направляя волю его к добру. Страхъ Гдень чистъ, пребывай въ вкъ вка: сдьбы Гдни истинны, правданны вкп, 10. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны; 10 . Страхъ Гдень – тот же богооткровенный закон, как научающий бояться Господа, т. е. благоговеть пред Ним, соблюдая заповеди Его ( Втор.6:1–2; 8:6; 10:12; 17:19 и др) или все вообще предписываемое законом богопочтение (ср. Ин.1:9 ; 4ар.14:28, 34–37). Он чист, т. е. чужд всяких примесей человеческого заблуждения, суеверия, грубости, безнравственности, обыкновенно отличающих языческие культы (ср. Рим.1:21–31 ), и потому не может подлежать изменениям и отмене, как подобные человеческие религии, но как вечная неизменная истина пребывает во век, никогда не утратит своей нравственной силы и значения ( Мф.5:17–18 ). Сдбы (старо-слав. выражение, – яснее: сды) Гдни – определения божеств. закона, вообще богооткровенный закон, как corpus juris divini, основаны на истине и справедливости и все вообще чужды всякой неправды ( правданны вкп). |
| 13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ). |
| п. ( Лев.21; 10:9 ). Когда священники позднее стали многочисленными, они были разделены на 24 класса, из которых каждый имел своего главу и исполнял поочередно свою обязанность ( 1Пар.24 ). Они, как и первосвященник, при исполнении своих обязанностей, употребляли особенные одежды. 4 . Простые левиты были стражами и служителями Святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее они хранили храм: отпирали и запирали его; поддерживали здесь· чистоту, они заведовали его доходами, приготовляли хлебы предложения, во времена Давида они отправляли пение и музыку ( 1Пар.23–26 ). Они не имели права входить во внутрь скинии и были во всем подчинены священникам. 100 – Египетский бог Озирис, носящий нагрудник на своей шее (Барельеф музея в г. Э., в Провансе.) 5 . Колено Левиино, согласно повелению Божию ( Числ.35:2–8 ), не получило отдельной территории при разделе земли Обетованной (Βтор.18:1–2), дабы оно могло отправлять более свободно свои священные обязанности ( Втор.18:5 ). – Оно только получило для жительства 48 городов, выбранных в различных коленах Израилевых ( Нав.21 ). Священники, дети Аарона, получили 13 городов, расположенных в коленах Иудином, Симеоновом и Вениаминовом (Нав.21:19–20). Шесть из 48 левитских городов были в то же время городами убежища: Хеврон, Сихем и Кедес, к западу от Иордана; Голан, Рамоф-Галаад и Бецер, к востоку от Иордана ( Нав.20:7–8 ). Силом, где находилась долгое время скиния, и Иерусалим, где был после построен храм, не были городами левитскими. – Что касается до средств содержания, то они были доставляемы колену Левиину чрез десятину: все израильтяне были обязаны доставлять каждый год левитам десятую часть своих доходов с произведений земледелия и скотоводства ( Числ.18:11–13 ; Βтор.14:22 и сл. 15:19; 18:4; 26:2–12, Лев.7:7–15; 32–34 ). Левиты платили в свою очередь десятую часть своей десятины на содержание священников. Эти последние пользовались большею частью из всего количества жертв ( Числ.5:9–10 ; Βтор.18:3); предметы, посвященные по обету, становились их собственностью ( Числ.18:14 ), так же как и деньги с известного количества пеней ( Числ.5:8 ). |
| 3Цар.16:34 . В его дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина. Показателем нечестия народного в Израильском царстве явилось и богопротивное, вопреки заклятию Иисуса Навина ( Нав.6:25 ), восстановление или собственно укрепление (ср. 3Цар.11:27,12:25 ) Иерихона (он и ранее, напр., при Давиде не был необитаем), ( 2Цар.10:5 ), неким Ахиилом из Вефиля, причем над этим нарушителем клятвы во всей точности сбылось грозное слово Иисуса Навина о гибели первенца строителя и младшего сына его. Иерихон (евр. йерихо, LXX: Ιεριχ, Vulg.: Iericho), лежащий недалеко от Иордана на правом берегу его, близ Мертвого моря, в области Вениаминова колена ( Нав.18:21 ), но теперь принадлежавший Израильскому царству ( 4Цар.2:5,18 ), славился плодородием, бальзамом, розами, пальмами (почему и назывался ир гатамарим, город пальм) ( Втор.34:3 ; Суд.1:16,3:13 ). По своему положению Иерихон был ключом святой земли, занятие которого отдавало всю Палестину в руки евреев ( Нав.2:1,24,6:1 ) и вместе было началом победы религии и истинного Бога над ханаанским язычеством. Теперь, при Ахаве, совершился резкий поворот Израиля в сторону этого самого язычества (культов Ваала и Астарты, ст. 31–33), и воссоздание Иерихона, этого древнего оплота ханаанского языческого населения, явилось теперь печальным знамением времени: Израиль в лице Ахава отрицал теперь истинного Бога, отрицал и Его спасительное, чудодейственное водительство Израилем, благодаря которому некогда пал Иерихон 19 . Таким образом, замечание ст. 34, имея тесную связь со ст. 31–33, вместе образует переход к повествованию об обличителе Ахава пророке Илии, ( 3Цар.17:1 ) и сл. 17 Так называлась в больших домах часть, возвышавшаяся над общим уровнем здания. В домах богатых мирных жителей в этой части, как наиболее безопасной, помещались женщины; в домах, могущих подвергаться нападениям, эта часть составляла укрепленное место, последнее убежище (проф. Гуляев, с. 258). Ср. Fr. Botrther, Neue exegetisch – kritische Aerenlese zum Alten Testament Leipzig. 1864, II, s. 100. R Kittel. Die Bucher der Konige. Gottingen. 1900, s. 131. I Benzinger. Die Bucher der Konige. Tubingen. 1899, s. 103 |
| 971 См. 7. сл. о непост. Т. 1. р. 450. они имели здесь незадолго пред тем своего еп. Дорофея, который в 381 г. послан в заточение. 973 Orat. 6. con. Judaeos р. 656. О патриархе иудейском собиравшем огромные доходы Златоуст (Cont. Judaeos). Т. 4. р. 581. 974 2 сл. прот. иудеев Т. 1. р. 587. «Хотел я ныне окончить и яснее изложить предмет, о котором рассуждал с вами, т.е. что Бог непостижим, о чем в прошедший воскресный день так пространно и много говорили. Но другая весьма важная болезнь требует врачевания... Наступают праздники у бедных иудеев, трубы, потчение сеней, посты, и многие из вашего стада, которые называют себя единомышленными с нами, частью ходят, смотреть те праздники, частью же вместе празднуют, вместе постятся». На стр. 591, он рассказывает и особенный случай, который возбудил его говорить прот. иудеев. И так а) за 1 словом о непостижимом (Т. 1. см. р. 449. 450) следовали слова против иудеев; (втор. после 1-го чрез 10 дней и за 5 дней до иудейск. праздн. Т. 1. р. 601); б.) слова сии говорены были в конце августа: ибо 15 сент. Тисри потчение сеней, потом ряд иудейск. праздников. Прот. иудеев в сем году говорил он много слов (Т. 1. р. 361.); но не все дошли; в.) За словами против иудеев говорены: аа) Слово по случаю собрания епископов; бб) Слово в день мучеников, вв) «Теперь, когда освободились мы от борьбы иудеев и отцы возвратились в свое отечество и хвалы мучеников довольно утешили нас, исполним желание ваше», р. 355. Сообразно с временем окончания праздников иудейских. 2-е, 3 е, 4-е и 5-е слова против аномеев (Т. 1. р. 453. 462. 470) говорены в ноябре. 976 Т. 3. р. 344. 354. Слова сии следовали за 5 словом. (Т. 1. 501.) против аномеев р. 344. 347. 348. См. с словами Т. 1. р. 488. 489. 490. Также Т. 3. р. 356. 351. Сл. с словами Т. 1. р. 490. 977 Оно говорено вслед за одним из слов о непостижимом. Смотр. начало его. Т. 1. р. 691. (переведено в Хр. Чт. ч. 19. стр. 48.) О расколе Антиохийском см. в ист. св. Мелетия. Несколько мест из сего Слова приводит П. Филофей (Jus graeco-rom. Р. 2. р. 289.). После 5-го слова о непостижимом говорено слово на слова Филип. 1:18 . (Т. 3. р. 300.): ибо в сем слове § 1. ссылается на § 6. 7. 5-го слова, дек. 20 говорено слово о св. Филологии, где приготовлял к достойному причащению Св. Евхаристии в праздник Рождества Христова. Т. 1. р. 492. 498. |
| Ф. Вигуру (католик) Глава пятая. – О календаре, весах и мерах евреев 163 . – Деление главы Для понимания значительного числа мест Ветхого и Нового Завета полезно знать деление времени у евреев, весы и меры, которыми они пользовались. Мы скажем в двух отделах: 1) о календаре, 2) о весах, монетах и мерах евреев. Отдал I. – Деление времени у евреев О дне и ночи. – О неделе. – О месяцах. – О религозном и гражданском годе. О дне и ночи 1 . Евреи считали день от одного захода солнца до другого ( Лев.23:32 ), и Церковь сохранила этот обычай для празднования божественной службы. Когда они хотели обозначить целый день, т. е., как мы выражаемся теперь, пространство в 24 часа, они говорили вечер и утро (сл. Быт,1:5). Собственно день разделяется на три части: утро, вечер и полдень ( Пс.54:18 ), или даже на шесть: 1) заря, нешеф, nesef, или шагар, sahar; 2) восход солнца или утро, бокер, boqer; 3) жар дневной, гом га-йом, hom ha-yom, который начинает чувствоваться на Востоке к 9 часам; 4) полдень, цогораим, sohoraim ( Быт.43:16 ; Втор.28:29 ); 5) ветер или прохлада дня, руах га-йом, ruah ha-yom, т. е. время, когда ветер дует каждый день на Востоке, немного ранее захода солнца ( Быт.3:8 ); 6) вечер, гереб, " ereb, который начинался от захода солнца и оканчивался в момент, когда земля покрывалась мраком. – Различали два вечера или вечерних времени; 584 иудейские секты были несогласны относительно значения выражения: „между двумя вечерами“; оно, кажется, означало промежуток, который протекает между началом и концом захода солнца. 2 . Слово: час, шаа, sä’äh, является в первый раз у Даниила, 585 и, кажется, означает более краткое время, чем час в собственном смысле; также ρα, hora, в Новом Завете ( Мф.8:13 ; Лк.12:39 , и т. п.) не должно приниматься в строгом смысле. – Иудеи времени нашего Господа делили естественный день на 12 часов ( Ин.11:9 ), составляющих четыре части, по три часа в каждой; эти части называли: первым, третьим, шестым и девятым часами; они начинались: первый с восхода солнца, третий с девяти часов утра, шестой – с полдня и девятый – с трех часов вечера. Эти наименования служат еще и теперь для обозначения четырех часов церковных служб, потому что они соответствуют этим четырем делениям времени. 12 часов, составлявшие день, не состояли, как теперь, из 60 минут, но они были неравной продолжительности, смотря по различию времен года, более длинны летом, более коротки зимой, потому что летом, как и зимой, первый час начинался всегда с восходом, а 12-й кончался всегда с заходом солнца. |
|
|
