| Нужно делать требуемое сим законом, потому что Бог вдохнул в нас, вместе с дыханием жизни, и способность знать Его и чтить, как Верховного Законоположника. Нужно повиноваться воле Его, потому что ей все обязано и своим бытием и продолжением своего бытия. Нужно покоряться ей, потому что премудрость ее и благость напечатлены в жизни целого мира. Сие высочайшее происхождение и значение Своего законодательства открывал всегда сам Бог , когда непосредственно или через Своих избранных изрекал людям законы. Так еще в Ветхом Завете, предписывая евреям законы высшей важности, Законодатель к каждому почти предписанию присовокуплял указание на Свое Божественное достоинство: Святи будите, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш... ( Лев.19:2 ); субботы Моя сохраните: Аз Господь Бог ваш... (ст. 3.); не последуйте идолом: Аз Господь Бог ваш... (ст. 4.); да убоишися Господа Бога твоего: Аз Господь Бог ваш... (ст. 14 и сл). Те же предписания закона Моисей, повторяя от лица Божия израильтянам, снова напоминает нам о Божественном величии Законодателя, открывшемся в сих заповедях: И призва Моисей всего Израиля, и рече им: слыши Израилю оправдания и суды, елика Аз глаголю вам во уши ваши во днешний день, и научитеся их, и сохраните творити я. И далее, чтобы показать обязательную силу повторяемого закона, замечает, что сей закон есть тот самый, который дан был Богом на горе Синае: Господь Бог ваш завеща вам завет в Хориве. Лицем к лицу глагола Господь к вам на горе из среды огня. И аз стоях между Господом и вами, во время оно возвестити вам глаголы Господня... ( Втор.5:1 и сл). Подобно Моисею и другие Пророки проникнуты были чувством благоговения к могуществу Божественного Законодателя. Всю землю и небо призывали они ко вниманию, когда глаголал Господь ( Ис.1:2 ). Как верность своих предсказаний свидетельствовали они тем, что тако глаголет Господь, или – уста Господня глаголаша сия; так к принятию и исполнению Божьих повелений побуждали они сими напоминаниями: Тако глаголет Господь, сотворивши тя; тако глаголет Господь, даяй путь по морю... |
| Н., обращаясь к Иисусу, говорит о себе во мн. ч.: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога», т. е. как бы представляет группу фарисеев и «князей» народа, к к-рой принадлежит ( Barrett. 1978. P. 205; Бокэм. 2011. С. 401). В ответ на это обращение Иисус также переходит к речи от 1-го лица мн. ч., подразумевая Своих учеников (Ин 3. 11). В Ин 3. 7, 12 Господь вновь обращается к Н., используя форму 2-го лица мн. ч.- «Вы». Н. (и в его лице др. члены синедриона и иудеи - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 201; Бокэм. 2011. С. 401), пришедший со словами «мы знаем», противопоставляется Иисусу, говорящему от имени тех, кто верит в Него: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (Ин 3. 11). Т. о., беседа становится в нек-ром роде диалогом между Церковью и синагогой, в к-ром последней не суждено открыто признать правоту первой ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 132, 136; Barrett. 1978. P. 202, 211). В связи с этим не все комментаторы полагают, что эта беседа проходила с глазу на глаз, считая, что употребление форм мн. ч. указывает на то, что как Н., так и Христос присутствовали на беседе вместе со своими учениками ( Cotterell. 1985. P. 238). Другие исследователи видят в этих формах следы использования синоптического материала в Евангелии от Иоанна ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 130). Н. с первых же слов ссылается на совершенные Иисусом Христом знамения, которые свидетельствуют о Нем как о божественном посланнике, называя Его «учителем, пришедшим от Бога» (Ин 3. 2; ср.: Ин 2. 2, 23) и, очевидно, тем самым воспринимая Христа как одного из пророков (ср.: Исх 3. 12). На эти замечания, содержащие скрытый вопрос, Господь отвечает словом о Царствии Божием как о некой данности, ставшей отныне доступной для человека. Вхождение в Царство подразумевает новое рождение, или «рождение свыше» (Ин 3. 3), к-рое предполагает «рождение от воды и Духа» (Ин 3. 5; ср Иез 36. 25-27; Ис 44 3-5). Греч. слово νωθεν обладает широким спектром различных значений и может быть переведено не только как «свыше», но и как «снова» (напр., так в лат. переводах denuo - Biblia Sacra: Iuxta Vulgatam Vers. Stuttg., 19944. P. 1661). Очевидно, в тексте присутствует игра слов, поскольку «рождение свыше» означает и «новое рождение», но с учетом др. мест (Ин 3. 31; 19. 11 сл.) 1-й вариант предпочтительнее. Из недоуменного замечания Н. «как может человек... в другой раз войти в утробу матери своей?» (Ин 3. 4) становится понятно, что Н. скорее всего понял слово νωθεν во 2-м значении и притом буквально, как рождение заново. Н. сомневается в осуществимости этой перемены, очевидно будучи не в состоянии выйти за пределы представлений о естественном рождении, делающем человека членом избранного народа (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 6; Ос 11. 1). |
| Сергеи Аверинцев Связь времен От издательства «Связь времен» — последняя книга Сергея Сергеевича Лверинцева, состав которой, заглавие и композиция определены автором. Кинга содержит ответ Аверннцева на ключевой вызов XX столетия — попытку тоталитарных режимов порвать с библейской традицией и классическим наследием человечества. Продуманную форму этого ответа отражают пять разделов книги: «Читая Ветхий Завет» (работы о Премудрости и Псалмах); «Из мира античной литературы» (Плутарх и Вергилий); «Чаяние языков и благовестие Христово» (содержит и том числе впервые публикуемый оригинал ключевой работы «Образ Иисуса Христа в православной традиции»); «Русская культура во всеевропейском контексте. Созвучие и контрасты» (от «Повести временных лет». Григория Турского и Стефана Пермского до Жуковского, Крылова, Пушкина, Вяч. Иванова и Бахтина); «Сердца горестные заметы, или Ак туальное, слишком актуальное» (от анализа идеологий тоталитаризма и релятивизма до мыслей о «солидарности поколений как факторе гражданской свободы»). Поколению Аверннцева мы обязаны тем, что не все прервалось, что уязвимая «связь времен» восстановима. Для новых поколений особое значение имеет это свидетельство — итоговый том трудов нашего великого современника. Часть I. Читая Ветхий Завет Премудрость в Ветхом завете Библейское мировоззрение вообще, в особенности же мировоззрение писцов, этих профессиональных служителей и как бы приближенных домочадцев Премудрости, создавших так называемую сапиенциальную литературу, каноническую (Иов, некоторые псалмы, особенно Екклесиаст и Притчи) и девтероканоническую (Кн. Иисуса, сына Сирахова, Премудрость Соломона), — мировоззрение это обнаруживает одну важную, бросающуюся в глаза и подлежащую постоянному учету особенность. Оно систематически рассматривает ценности, которые назвали бы интеллектуальными, как нечто несравнимо большее. Тонкость ума, имея своим началом и корнем»страх Божий»(Притч 1:7; 9:10, ср. 15:33 и сл., также Иов 28:28 и проч.), представляет собой прежде всего иного особую чуткость к постижению воли Божьей и особую способность к ее исполнению. Самый прозаичный здравый смысл, ограждающий человека от глупостей и безумств в каждодневной жизни, имеет высшей задачей оградить от греха. Премудрость проявляется в точном следовании Торе и на шкале ценностей почти совпадает с Торой. «Вот, обращается Моисей к народу, — я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой… Итак, храните и исполняйте их; ибо в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут:«только этот великий народ есть народ мудрый и разумный»(Втор 4:5–6)». Та же мысль неоднократно звучит в псалме 119(118): |
| Текст И. Н. к. по LXX короче МТ примерно на 5%. МТ отличается от LXX рядом пояснений, контекстуальных добавлений (Нав 1. 1; 22. 14) и уточнений (1. 15), богословских исправлений и девтерономических выражений (1. 11; 4. 10; 24. 17). По-видимому, эти отрывки МТ являются расширенным вариантом текста, отраженного в LXX. В Нав 4. 10 по LXX действия Иисуса Навина последовали сразу за повелением Бога, тогда как согласно добавлениям в МТ, основанным на Нав 4. 12; 11. 15 и Втор 3. 28, этот текст восходит к Моисею. Наиболее краткий вариант LXX представлен в Нав 20, где Иисусу Навину предписано назначить города убежища. МТ, очевидно, расширен за счет схожих предписаний из Втор 19. 1-13. Анализ этих текстов показывает, что более краткий вариант Нав 20. 1-6, присутствующий в LXX и составленный в соответствии с Числ 35, отражает более ранний лит. слой, который потом подвергся девтерономической ревизии в МТ. Др. характерной особенностью версии LXX является то, что в нек-рых отрывках в ней также содержится и важный дополнительный оригинальный материал (см.: Нав 16. 10; 19. 47, 48; 21. 42; 24. 30). В Нав 24. 33 имеется фрагмент, отражающий более ранний этап развития книги, в к-ром упоминается начало истории судьи Аода , содержащейся в Суд 3. 12 сл. Вероятно, в этом дополнении LXX сохранила древнюю традицию, в которой Книги Иисуса Навина и Судей Израилевых составляли единое произведение, в середине которого находился вышеприведенный фрагмент. В главах 8-9 последовательность материала в LXX существенно отличается от МТ: после рассказа о завоевании Гая (Нав 8. 1-29) и краткого примечания в Нав 9. 1-2 следует сообщение о возведении жертвенника (8. 30-35). В МТ этот фрагмент (основанный на Втор 27) в данном контексте вторичен, ибо не связан с окружающими его стихами и присоединен к предшествующим стихам формально, очевидно на более позднем этапе в процессе девтерономической редакции И. Н. к. Самарянская версия И. Н. к. также содержит разночтения, согласующиеся по большей части с LXX, а не с МТ ( Gaster M. Das Buch Josua in hebräisch-samaritanischer Rezension//ZDMG. 1906. Bd. 62. S. 209-279, 494-549). |
| Итак, самое новозаветное из всех таинство, именно Причащение, преподается как жертва. Но она не есть одна из жертв ветхозаветных, но единственная, приносимая «по чину Мелхиседекову». Тем не менее она имеет первообраз в жертвах по чину Ааронову, который ею не просто отменяется, но преобразуется. Жертва вообще есть основной и изначальный феномен религиозной жизни. За некоторыми лишь исключениями, имеющими для себя определенное объяснение в обстоятельствах самого их возникновения (кроме изначального буддизма сюда относится Коран, современный иудаизм и протестантизм), жертвоприношение есть образ соединения человека с Божеством. В этом смысле оно и представляется как бы само собой разумеющимся, a priori религиозной жизни, подобно молитве. Характер жертвоприношений отражает на себе уровень религиозной жизни и вообще состояние религиозного сознания – от грубейшего язычества до Откровенной религии, которая включает закон и практику жертвоприношений. Их происхождение относится к изначальному состоянию человека. Именно первые жертвы приносимы были праведным Авелем от первородных стада своего и от тука их, а Каином – от плодов земли ( Быт. 4: 3–4 ), а далее Ноем – всесожжение после потопа (8:20). Жертвы приносятся патриархами: Авраамом (15:7 и сл.) первый раз – в связи с заключением Завета с Богом, второй – в связи с искушением Авраама (22:1–18), но главным жертвенным установлением была, конечно, пасха, совершаемая при исходе Израиля из Египта ( Исх. 12 ) и нарочито установленная в порядке своего празднования Законом ( Втор. 16:1–8 ). Особые жертвы во дни странствования евреев в пустыне были принесены при посвящении Аарона и сынов его во священство ( Исх. 29:10–28, 31–35 ) и при освящении жертвенника (16–32), а также установлены были каждодневные жертвы всесожжения. Подробный закон о жертвах излагается в книге Левит. Здесь установляются следующие виды жертвы: всесожжения (1:9 и сл.), хлебная (1), мирная жертва (3) 3 за грех и ошибку (4), по нужде ритуального очищения (5:1–14), жертва повинности (5:15–19; 7:5–10). Вещество жертвенное состояло из земледельческих продуктов Ханаана, животных, хлеба и масла; из крупного скота избирались старые и молодые тельцы, из мелкого – овцы и ягнята, козлы и козлята, из птиц – голуби. Дикие животные и рыбы в жертву не приносились. По образу приношения различаются жертвы двояко: когда приношение всецело отдается Богу (всесожжение) или же только его часть, остальное же идет всецело жрецам или же делится с приносящими. Закон Моисея, а также и устное, и письменное литургическое предание подробно определяют образ совершения разных жертв. |
| 1–2. Увещание начинается обращением учителя к ученику-читателю: τκνον, Рус.: «сын мой», Сл.: «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение; управи сердце твое и потерпи, и не скор буди во время наведения». Такое отеческое обращение к, читателю часто встречается в учительных книгах (напр., Прит. 1, 8, 10, 15, 2, 1 и мн. др., Еккл. 12, 12 , Сир. 3, 1, 12, 17, 4, 1 и мн. др.) и в устах человека, излагающего в своей книге наблюдения и убеждения всей жизни, является искренним, ласковым призывом отца к горячо им любимым детям. Если кто убедится, что нельзя найти премудрость иначе, как живя благочестиво, в страхе Господнем, того премудрый убеждает заранее приготовиться ко всяким испытаниям, неизбежным на этом пути. «Если ты приступаешь служить Господу Богу», – разумеется служение Господу всего жизнью, строгое исполнение закона Его, – «то приготовь душу свою к искушению». Πειρασμς собственно «испытание», напр. в 27, 5: «сосуды скудельничи искушает пещь, и искушение человеческо в помышлении его»; оно состоит обычно в бедствии, постигающем человека но попущению Божию, для испытания твердости его веры, подобно испытанию Иова тяжкими несчастиями. Зная это, человек должен быть тверд при таких искушениях и не должен отчаяваться в помощи Божией. «Укрепи сердце свое и будь тверд, и не отчаивайся во время посещения». «Укрепи», – буквально: «выпрямь, сделай прямым», εϑυνον, т. е. приведи его в состояние готовности к перенесению испытаний; «не отчаивайся», – также передает только смысл увещания, а буквально μ σπεσς значит «не спеши, не торопись», – разумеется: не торопись осуждать Господа и считать себя окончательно Им покинутым, как Иов не послушал совета жены и не поспешил отречься от Господа ( Иов. 2, 9–10 ). Предполагают (Фрицше, Риссель), что здесь стояла в оригинале 2-я форма глагола означающая «ужасаться, терять мужество», переводчик же принял ее за 3-ю форму, которая имеет значение: «спешить»; во всяком случае здесь автор, несомненно, предостерегает от отчаяния, способного овладеть человеком при испытании. «Посещение», παγωγ, буквально «наведение», означает здесь то же, что и πειρασμς, т. е. наведенное Богом на человека несчастие для его испытания, что иначе в Библии обозначается словом «посещение», – посещение с целью испытания; в этом смысле παγωγ употребляется во Втор. 32, 36 по LXX-mu: κλελοιπτας ν παγωγ «не устоявших при наведении» (Сл.: «истаявшя во время»), в Прит. 27, 10 по переводу Феодотионову: ν μρ παγωγς «в день наведения», и часто у Филона 1 . Лат. предлагает здесь несколько распространенный перевод: «Сын мой, приступая к служению Богу, стой в правде и страхе и приготовь душу свою к испытанию. Смири сердце твое и терпи, приклони ухо твое и прими слова разумения, и не спеши во время напасти». |
| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| Святость воли Божией состоит в том, что Бог действует только на основании высочайших побуждений к добру, в Нем Самом заключающихся, что Он одобряет в тварях только то, что в них согласно с Его Божественным, нравственным законом, т. е., только добро. Святи будите, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш ( Лев.11:44, 19:2, 21:8 ; 1Пет.1:15, 16 ). Благость Благость Божия есть то свойство, по которому Бог есть Сам в Себе весь любовь и высочайшее добро и имеет беспредельную любовь к своим тварям, в особенности к человекам, и подает им столько добра, сколько они могут вместить. Бог любы есть ( 1Ин.4:8 ). Благ Господь всяческим и щедроты Его на всех делех Его ( Пс.144:9 ). Благость Божия особенно открылась в искуплении падшего человека чрез воплощение, страдания и смерть Сына Божия, и в ниспослании Духа Святаго. О сем явися любы Божия в нас, яко Сына своего Единороднаго посла Бог в мир, да живи будем Им ( 1Ин.4:9 ). Не от дел праведных, их же сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, Его же излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим ( Тит.3:5, 7 ; Ин.3:16 ; Рим.8:32 ). Правда Правда Божия есть такое свойство в Боге, по которому Он неизменно исполняет законы своей воли и требует от всех тварей, одаренных разумом и свободой, чтобы они неуклонно исполняли Его законы и заповеди, воздает каждому по делам его нелицеприятно, никакого доброго дела не оставляет без награды и опущения без наказания. Праведен Бог во всех путех своих ( Пс.144:17 ; сл. Втор.32:4 ). У Него несть на лица зрения ( Рим.2:11 ). Кийждо же свою мзду приимет по своему труду ( 1Кор.3:8 ; Евр.6:10 ). Правда Божия не требует от каждого более того, что даровано. Благодать для спасения даруется обильно, и никто не погибнет, разве только по своей вине ( Мф.23:27 ). «Он и когда осуждает, праведен, и когда милует, праведен. Ибо что справедливее того, как подавать милость просящему» (Бл. Августин на Пс.147:13 ). Правда Божия ясно открылась в суде Божием над согрешившими ангелами, над падшим родом человеческим, над развращенными царствами и народами и некоторыми из людей; но самым страшным и вместе торжественным образом она откроется при конце мира во второе славное пришествие Христово ( Иуд.1:6 ). Блаженство Божие |
| Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Иаков благословляет своих сыновей. Миниатюра из Евангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1356 г. (Add. MS. 39627. Л. 6 об.) Бог может даровать Свое Б. человеку и через др. людей, действующих в согласии с Его волей, поскольку только Он - источник всякого Б. (Быт 12. 3; 49. 25; ср.: Иак 1. 17). Сила и действенность любого Б. неразрывно связаны с верой в Единого Бога и всегда произносятся во имя Его (Быт 12. 1-3; Числ 6. 22-27; Пс 5. 13). В ВЗ Б. мог давать каждый, но древнейшие Б., как правило, отражают семейно-родовые отношения: глава рода благословляет жену, детей и др. подвластных ему людей (Быт 9. 26-27; 27. 27-29; 49. 25-26; 1 Цар 2. 20); наиболее значимым считалось Б. наследника (Быт 27. 1 сл.; 48. 14; 49. 28). После исхода из Египта и в эпоху судей особую силу и значимость для израильского народа обретают Б. божиих избранников - Моисея (Исх 39. 43, Втор 33), Иисуса Навина (Нав 14. 13; 22. 6-8) и др., а с установлением монархии - царей (2 Цар 6. 18; 3 Цар 8. 14, 55). Привилегия и обязанность давать Б. были связаны со священническим положением. Согласно Второзаконию (10. 8; 21. 5) Б. давали левиты; кн. Чисел (6. 22-27; ср.: Лев 9. 22-23) связывает особое Б. со священниками из колена Ааронова (см. ст. Аароново благословение ). Древнейший текст священнического Б. сохранился на 2 серебряных амулетах, найденных в гробнице в р-не Кетеф-Хинном в Иерусалиме и датируемых VII в. до Р. Х., что свидетельствует как о древности этого Б., так и о его социальной значимости (Г. Баркай, А. Ярдени). Священническое Б. из кн. Чисел было важным элементом храмового богослужения в межзаветный период (ср.: Сир 50. 16-24, где приводится подробное описание ритуала Б. в иерусалимском храме); первосвященник благословлял народ только по праздникам, священники же - дважды в день. Кроме того, общественное богослужение в этот период начиналось с возгласа: «Благословите Господа» (Неем 9. 5), на что следовал ответ «Аминь» (Неем 8. 6) или длинное славословие «Благословен Господь» (ср.: Пс 17. 47; 27. 6; 30. 22; 40. 14; 65. 20; 67. 20; 67. 36; 71. 18; 88. 53; 105. 48; 123. 6; 134. 21; 143. 1). Б. произносились также при чтении книг Закона (Неем 8. 5-6; ср.: Пс 67. 12). |
|
|
