| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| 1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19 ; Сир. 15:14–17 . 2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5–7 ; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11. 3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» ( Рим. 8:15–16 ), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38 ; 2Кор. 1:21–22 ; Еф. 4:30 : в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18 ; Иоан. 20:22–23 ; Деян. 19:18 ; в Причащении: Иоан. 6:51–58 . Мф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15 . 4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах ( 1Кор. 13:13 ) – a) Вера: Мр. 1:15 ; Иоан. 3:5; 6:47 ; Рим. 10:9 ; Евр. 11:6 ; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3 ; Рим. 15:4; 8:20,24 ; 2Кор. 3:9–12 ; Гал. 5:5 ; Кол. 1:23 ; и в) Любовь , обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46 ; Иоан. 5:28–29 ; Деян. 14:22 ; Иак. 2:14–26 ; 1Иоан. 3:10 ; Рим. 2:6–10 ; 1Кор. 13:2,8 ; Гал. 5:6,19–23 ; Еф. 2:10; 6:8 ; 1Тим. 6:17–19 ; Тит. 3:8,14 ; Откр. 20:13; 22:14 . 5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17 ; Еф. 2:6–9 ; 2Тим. 1:8–9 ; Тит. 3:4–8 ; Пример: Деян. 14:2,47–48 . 6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22 ; Деян. 15:11 ; Рим. 5:8–10 ; 1Кор. 15:1–2 ; 2Кор. 2:15 ; Еф. 6:5–8 ; Фил. 2:12 ; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25 ; Фил. 3:8–14 . 7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 4:1 ; Еф. 4:11–13 . |
| Итак, ясно, что не пребывающий в законе – проклят, а пребывающий в вере – праведен. «Но чем ты можешь доказать нам, – скажет кто-нибудь, – что то проклятие более уже не существует? Ведь Авраам был прежде закона, а мы, однажды подпав под иго рабства, сами себя подвергли проклятию: кто же разрушил это проклятие?» Смотри, с какою поспешностью он идет навстречу этому возражению, хотя для этого, конечно, было достаточно и ранее сказанного. В самом деле, как может подлежать проклятию тот, кто был однажды оправдан, и умер для закона, и получил новую жизнь? Однако он не довольствуется всем этим, но еще и другим образом доказывает это, написав: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» ( «Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва на писано бо есть: проклят всяк висяй на древе») ( Гал.3:13 , Втор.21:23 ). Да еще и другой клятве подлежал народ, как сказано: «Проклят, кто не исполнит слов закона сего» ( «проклят всяк..., иже не пребудет... в писанных в книзе закона») ( Втор.27:26 , Гал.3:10 ). Но что из этого? Пусть народ подлежал этому проклятию, потому что он не исполнял его постоянно, да и не было никого, кто бы мог исполнить весь закон; но Христос заменил это проклятие другим, которое говорит: «проклят всяк, висящий на древе» ( «проклят всяк висяй на древе»). А так как и тот, кто висит на древе, проклят, и кто преступает закон, находится под клятвою, между тем, желающий разрушить эту клятву должен быть свободен от нее и должен принять на себя эту клятву (незаслуженною) вместо той (заслуженной), то Христос и принял на себя таковую клятву, и ею уничтожил заслуженную. И подобно тому как кто-нибудь невинный, решившись умереть вместо осужденного на смерть, этим избавляет его от смерти, – точно так же сделал и Христос. Так как Христос не подлежал проклятию за преступление закона, то и принял на Себя вместо заслуженного нами незаслуженное Им проклятие, чтобы освободить всех от заслуженного, – потому что Он не совершил «греха, и не было лжи в устах Его» ( Ис.53:9 ). |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| 19:1–14 Здесь Иезекииль использует аллегорию, характерную для погребальных плачей, причитаний и надгробных рыданий. Ср. 26,17.18; 32,2–8. 19 что за львица мать твоя? Львица символизирует израильский народ или город Иерусалим, а они-то и породили этих львят, (т.е. царей). Ср. Ис. 54,1 ; Гал. 4,26.27 . Лев это образ, ассоциирующийся с династией царя Давида ( Быт. 49,9 ; Мих. 5,8 ). 19 отвели его в землю Египетскую. Царь Иоахаз был на троне всего лишь три месяца, а затем (в 609 г. до Р.Х.) был уведен в Египет как пленник фараона Нехао ( 4Цар. 23,30–35 ; 2Пар. 36,2–4 ). 19 отвели его к царю Вавилонскому. Иоаким поднял восстание против Навуходоносора, и гнев вавилонского царя излился на голову его сына Иехонию. Царь, пробыв на троне всего три месяца, был затем в 597 г. до Р.Х. уведен в Вавилон ( 4Цар. 24,8–16 ; 2Пар. 36,9.10 ) и находился в плену вплоть до воцарения Евил-Меродаха (562–560 гг. до Р.Х.; см. 4Цар. 25,27–30 ). 19 восточный ветер иссушил плод ее. См. 17,9.10. Ветер это орудие воли Яхве ( Исх. 10,13; 14,21 ; Пс. 77,26 ). Ветер с востока обычно приносил с собой испепеляющую жару, она-то и засушит виноградную лозу. 19 не осталось на ней ветвей крепких. Конец Иудейского царства ассоциируется с виноградной лозой, вырванной и брошенной на землю (ст. 12), так что не осталось ни одной живой отрасли, способной принять скипетр властителя (ст. 14). Глава 21 21:1–5 В Ветхом Завете Господь Бог часто выступает в роли воителя. Во главе небесного воинства Он сражается на стороне Израиля и гарантирует его безопасность ( Исх. 15,3 ; Чис. 10,9 ; 1Цар. 17,47; 42,13 ). Меч Божий был извлечен из ножен для истребления врагов Израиля ( Втор. 32,41 ; Ис. 31,8 ; Соф. 2,12 ), но сейчас он вложен в руки вавилонян и направлен на царство Иуды и на град Иерусалим (ср. 1Пар. 21,14–16.21 ). См. ком. к 7,7. 21:10–13 жезл. Деревянный жезл как оружие значительно уступает железному. Противостояние царств Иуды и Навуходоносора это отнюдь не борьба равных. 21:18–23 Навуходоносор с войском, двигаясь с севера, подошел к развилке путей. Это, скорее всего, пересечение так называемого «царского пути», проходившего за рекой Иордан, и тракта, пролегавшего по прибрежной низменности близ Иерусалима. |
| 2 Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример. Страдание элемент христианского призвания ( 2Тим. 3,12 ), потому что первым через него прошел Христос ( Ин. 15,18–20 ). Это призвание основано на том, что христиане едины со Христом в Его страдании, как и в Его воскресении ( 2Кор. 1,5; 4,10 ; Флп. 3,10.11 ), и жизнь Христа представляет для христиан образец, с которым они должны соизмерять свою собственную жизнь (ст. 21,22). 2:22 См. статью «Безгрешность Иисуса». 2 Он грехи наши Сам вознес. См. Ис. 53,12 . Христос не просто пример. Как совершенная жертва (1,19; 2,22) Христос понес проклятие греха, принял наказание вместо грешников и принес им прощение и освобождение от уз греха. на древо. На крест ( Деян. 10,39 ). Здесь подчеркивается, что суть искупительной смерти Христа в принятии на Себя проклятия ( Втор. 21,22.23 ; Гал. 3,13 ). 2 к Пастырю. Распространенный ветхозаветный образ попечения Бога о Своем народе (см., напр., Пс. 22,1 ; Иез., гл. 34; 37,24) применяется ко Христу (5,4; Ин. 10,1–18 ; Евр. 13,20 ; Откр. 7,17 ). Глава 3 3 Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям. «Также» относится к общему принципу повиновения, выраженному в 2,13. Следует отметить, что подчиненность жены мужу уравновешена другим «также» (ст. 7), призывающим мужа проявлять особое внимание к жене ( Еф. 5,25 ). Взаимоотношения мужчины и женщины подразумевают равенство в духовном плане ( Гал. 3,28 ) и некоторое различие ролей и функций в домашнем быту и в церкви ( Еф. 5,22–33 ; 1Тим. 2,8–15 ). без слова. Древнеримская культура предполагала, что жена принимает религию мужа. У некоторых христианок были, по-видимому, неверующие супруги. Петр призывает этих христианок не полагаться в деле обращения мужей на уговоры: уже настороженные по отношению к незнакомой им вере, мужья могли бы расценить это как непокорность. Пусть само поведение жен будет опорой Богу в деле явления истины. 3 не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде. Это не категорический запрет на украшения, а предупреждение против чрезмерного попечения о внешности ( 1Тим. 2,9.10 ). |
| Так как a)poko/yontai может означать отсечение членов тела (обряд, практиковавшийся в Галатии приверженцами культа богини Кибелы), многие комментаторы предполагают, что в устах Павла это саркастическое выражение означает: да изувечат себя возмущающие вас (ср. Флп. 3, 2)» . Речь идет об оскоплении. «Павел готов приравнять обрезание к оскоплению. С большею силою ап. Павел не мог выразить свое отрицательное отношение к обрезанию... Скопцам был закрыт доступ в общество Господне (Втор. 23, 1)» . К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5, 13). Свобода не означает вседозволенность. Ее подлинная реализация есть труд дать возможность действовать Св. Духу. Ибо весь Закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя (Гал. 5, 14). Опять Закон! Ап. Павел, кажется, готов сделать все, чтобы закрыть эту тему раз и навсегда, и под конец припоминает еще ряд дополнительных аргументов, в том числе и такой общеизвестный, как золотое правило этики. Его знали и в самом иудействе (см. о Гиллеле § 5. 1), оно неоднократно повторяется и в Новом Завете (см. Мф. 7, 12; 22, 39 и пар.; Деян. 15, 29). 15 Если же друг друга угрызаете [ЕК: кусаете] и съедаете [ЕК: едите], берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом [ЕК: как бы вы не пожрали друг друга]. 16 Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, 17 ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. 18 Если же вы духом водитесь, то вы не под Законом. 19 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, 20 идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, 21 ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. 22 П лод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, 23 кротость, воздержание. |
| о. позволили переосмыслить ряд важных аспектов его богословия. До введения в научный оборот кумранских рукописей считалось, что ап. Павел имел мало точек соприкосновения с палестинским иудаизмом его времени и испытал значительное влияние не только эллинистического иудаизма, но и (в плане учения об искуплении) эллинистического язычества. Такое мнение было вызвано прежде всего отсутствием параллелей с рядом важных богословских концептов у ап. Павла: использование им слова «плоть» с негативными коннотациями, как обозначение у человека тех желаний, к-рые противоречат его же духовным устремлениям, считалось нигде более не засвидетельствованным в рамках межзаветного иудаизма (в то время как эллинистические параллели здесь казались очевидными); вызывала недоумения интерпретация Втор 21. 22-23 в Гал 3. 13, явно не соответствующая буквальному смыслу ветхозаветного текста; получило неск. альтернативных объяснений выражение «дела Закона», не имевшее параллелей за пределами паулинистического корпуса. Изучение текстов К. о. показало, что во мн. случаях апостол апеллировал к богословским идеям, к-рые так или иначе были известны его аудитории. В Посланиях ап. Павла термин «плоть» приобретает уничижительные коннотации (Гал 5. 17; Рим 8. 3-8). Такое употребление этого понятия не характерно ни для ВЗ, ни для раввинистической традиции эпохи таннаев и амораев (в Быт 6. 3, где понятие «плоть» употребляется в негативном смысле, оппозиция плоти ( ) и духа ( ) не имеет антропологической перспективы). Напротив, в ряде текстов К. о. понятие «плоть» четко ассоциируется с грехом. В «Уставе общины» речь идет о «беззаконной плоти» ( 1QS 11. 9) и о «нечестии плоти» ( ), к-рые противопоставляются Божественной силе, возрождающей и преображающей человека (1QS 11. 11-12). Выражение точно соответствует словам σρξ μαρτας в Рим 8. 3. Вместе с тем «Устав общины» не мог получить распространения за пределами К. о.: наиболее очевидная параллель с паулинистическим корпусом, т. о., содержится в тексте, который заведомо не мог оказать влияние на ап. |
| Этот суд продемонстрирует совершенную Божию справедливость. Неудивительно, что в мире грешников, в котором Бог «попустил всем народам ходить своими путями» (Деян 14:16), свирепствует зло и у людей возникают сомнения, действительно ли Бог справедлив, если Он всемогущ, и всемогущ ли Он, если справедлив. Но для Бога судить справедливо дело Его славы, и последний суд будет Его окончательным ответом, опровергающим всякие подозрения, что Он якобы перестал заботиться о праведности (Пс 49:16—21, Откр 6:10, Откр 16:5—7, Откр 19:1—5). Что касается тех людей, которые утверждают, что принадлежат Христу, то их дела (Мф 12:36—37) будут свидетельствовать о том, является ли их исповедание действительно плодом возрожденного сердца (Мф 12:33—35) или же продуктом лицемерной религиозности (Мф 7:21—23). В судный день станет известно все обо всех (1 Кор 4:5), и каждый получит от Бога соответственно тому, чем он (или она) является в действительности. Те, у кого исповедуемая ими вера не повлекла изменения образа жизни, не породила ненависти ко греху и стремления к упорному труду в служении Богу и людям погибнут (Мф 18:23—35, Мф 25:34—46, Иак 2:14—26). Бог заранее оповестил о суде и призвал всех и каждого покаяться и возлюбить жизнь более, чем смерть (Втор 30:19, Лк 13:24). Священные установления Иисус Христос ввел два установления, обязательных для соблюдения Его последователями: крещение, посредством которого человек раз и навсегда получает посвящение (Мф 28:19, Гал 3:27), и Вечерю Господню, регулярно совершаемое установление воспоминания (1 Кор 11:23—26). В католической и православной церквах эти обряды носят название «таинств». Писание не содержит никакого обобщающего термина для этих двух обрядов и соответствующих им ветхозаветных ритуалов, как то: обрезания всех представителей мужского пола как обряда посвящения (Быт 17:9—14,23—27) и ежегодного празднования Пасхи как обряда воспоминания (Исх 12:1—27). Однако библейское учение оправдывает общую классификацию этих ритуалов, поскольку все они представляют собой внешние знаки и печати, удостоверяющие подлинность заключенного с Богом завета. |
|
|
