| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_84447.html 21 марта 2011 Православно-католические отношения: 20 лет после падения Берлинской стены. Выступление митрополита Волоколамского Илариона на IV Международном конгрессе " Место встречи Вселенская Церковь " Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/1433291.html Официальный сайт РПЦ МП 19 марта 2011 года в городе Вюрцбург (Германия) председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион принял участие в IV Международном конгрессе " Место встречи Вселенская Церковь " . За последние 20 лет отношения между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью прошли серьезные испытания, обусловленные новой политической ситуацией. Падение Берлинской стены в 1989 году символизировало конец противостояния двух социально-политических систем и начало формирования единого европейского пространства. Новые процессы не могли не отразиться на жизни Церквей, обнажив давние противоречия между православием и католичеством и одновременно поставив новые задачи, потребовавшие совместного поиска их решения. Богословский диалог между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью, начатый в рамках Смешанной международной комиссии в 1979 году, согласно его программе, должен был " отправляться от элементов, которые объединяют Православную и Римско-Католическую Церкви " с тем, чтобы развиваться в положительном ключе. Как отмечали составители программы диалога, " можно надеяться, что таким образом станет возможно последовательно и преемственно устранить определенные препятствия, которые противостоят возобновлению совместной жизни двух наших Церквей " . В период с 1980 по 1988 годы работа Смешанной комиссии была действительно посвящена последовательному разбору вопросов таинств и сакраментальной природы Церкви. Хотя изучение данных вопросов проходило еще в достаточно спокойной атмосфере и напоминало скорее академическое исследование, уже на первых этапах диалога вскрылось противоречие между православной " евхаристической экклезиологией " , сосредоточенной на понятии Поместной Церкви, и католической экклезиологией, носящей универсалистский характер. |
| разделы рассылка распечатать Амвросий (Ленис), митрополит Калавритский и Эгиалийский Митрополит Калавритский Амвросий: " Одна Церковь как мать, а другая как мачеха " Источник: Богослов.ру Портал " Богослов.Ru " предлагает вниманию читателей перевод статьи митрополита Калавритского Амвросия (Элладская Православная Церковь), в которой дается оценка действиям Константинопольской Патриархии в контексте судебного процесса над игуменом Ватопедского монастыря архимандритом Ефремом. Предварительное заключение о. Ефрема еще раз обнаружило неприемлемое поведение представителей Вселенского Патриархата! Мы уже говорили это раньше, однако повторим еще раз: Вселенский Патриархат иногда ведет себя как мачеха! Именно так, по нашему скромному мнению, Вселенский Патриархат повел себя в этой ситуации. Давайте рассмотрим все по порядку, чтобы наглядно увидеть всю трагичность этого дела. Предварительное заключение игумена древнего и великого афонского монастыря к тому же в канун праздника Рождества Христова, побудило многих, как церковных, так и светских лиц, выразить сочувствие о. Ефрему. Единственным исключением стала позиция Вселенского Патриархата и некоторых, весьма малочисленных, архиереев нашей Церкви, которые обычно выступают в роли рупора Вселенского Патриарха Варфоломея в Греции. Многие иерархи Элладской Церкви, среди которых и автор этих строк, поспешили навестить о. Ефрема в его заточении. Они посетили тюрьму Коридаллос, чтобы приободрить о. Ефрема. Некоторые выступили с публичными заявлениями, чтобы выразить свое сочувствие. Также и Русский Патриархат одним из первых выразил свою любовь и сочувствие. Потом и Священный Синод Элладской Церкви в решении от 12 января также заявил о сочувствии святогорскому иеромонаху и игумену. Блаженнейший Архиепископ Афинский и всей Греции Иероним объявил о своем несомненно похвальном желании лично посетить заключенного игумена. Точно также и Блаженнейший Архиепископ Кипрский Хризостом сделал заявление в прессе, что одобряет и всецело поддерживает решение Постоянного Священного Афинского Синода по поводу о. Ефрема. Кроме того, Митрополит Пловдивский Николай из Болгарской Церкви также выразил сочувствие и солидарность с заключенным клириком. Единственным диссонансом во всем этом общественном движении стала, к сожалению, позиция Вселенского Патриархата. В своем заявлении от 10 января этого года Вселенский Патриархат выступил " против противозаконного вмешательства в дела Афона " Русской Православной Церквии заявил о недопустимости вмешательства в вопросы внутренней юрисдикции. |
| Вступление в монашество и выход из него. Часть 5 Вселенские Соборы о монашестве < >< Часть 1 >< >< Часть 2 >< >< Часть 3 >< >< Часть 4 > Первый Вселенский Собор. Новгородская икона XV в. Редакция сайта «Православие.Ру» продолжает начатую несколько лет назад серию публикаций дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии. Работа выпускника СДС 2009 года, насельника Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря иеродиакона Никона (Горохова) «Вступление в монашество и выход из него» (научный руководитель – протоиерей Владислав Цыпин) посвящена чрезвычайно актуальным и злободневным проблемам современной церковной жизни. При этом автор не только опирается на творения отцов Церкви, канонические постановления и исследования по истории Церкви, но и учитывает богатейший опыт старцев и духовников Псково-Печерской обители, всего строя иноческой жизни в ней. Вселенские Соборы о монашестве IV Вселенский Собор Вскоре после зарождения монашества Церковь стала оформлять свое отношение к новому институту посредством канонов. Первое правило, которое упоминает о монахах, было принято на IV Вселенском (Халкидонском) Соборе : «Если же мирянин, или монашествующий, да будет…»(Правило 2). В этом правиле еще ничего не говорится о том, кто такие монахи, но Церковь уже начинает выделять их из общего числа верующих. Уже с самого начала своего существования в среде монашествующих стали появляться злоупотребления. Вместе с появлением истинного монашества появилось монашество ложное, глубоко порочное . Большинство канонов церковных было направлено как раз против злоупотреблений в монашеской среде. 3-м правилом Собор полагает совершенно неуместным для священнослужителей и монахов заниматься мирскими делами как совершенно несвойственными их образу жизни: «Впредь никто: ни епископ, ни клирик, ни монашествующий – не брал бы на откуп имений и в распоряжение мирскими делами не вступал». В этом правиле Церковь, отличая клириков от мирян, иноков ставит ближе к клиру, хотя монашество было движением мирян, ищущих совершенной жизни во Христе. Первоначально монахи не принимали рукоположения, и не было среди них клириков. |
| Для того чтобы установить общую точку зрения на вселенские соборы, должно прежде всего строго ограничить тот материал, который имеется в нашем распоряжении. Исторический опыт православной и католической церкви по вопросу о вселенских соборах неодинаков. Тогда как мы, православные, признаем и только можем признать 7 вселенских соборов, католическая церковь признает их во много раз больше, и ничто не мешает ей завтра созвать собор, признав его вселенским. Если католические ученые в своих суждениях исходят из своего объема исторического опыта, то мы вполне естественно ограничиваемся тем материалом, который дает нам история 7 вселенских соборов, признанных православной церковью. По вопросу о вселенских соборах у нас нет другого материала. Такое ограничение материала вполне возможно и для католического богослова, так как эти соборы признаны и католической церковью. Из этого ограничения вытекает одно весьма важное следствие: первые 7 вселенских соборов были не только церковным институтом, но и государственным. Это имперский государственно-церковный институт. Здесь не место разбирать те причины, которые привели к образованию такого института. Можно лишь заметить, что появление этого института в историческом процессе было вполне законно и вызывалось совокупностью условий, в которых христианская церковь находилась с момента издания Миланского указа. Эта особенность кладет резкую грань между соборами доконстантиновской эпохи и последующими вселенскими соборами. Как чисто церковный институт, вселенские соборы продолжали деятельность предыдущих соборов, и этой своей стороной I Никейский собор тесно примыкает к Антиохийскому собору 267 или 268 года. Государственное значение обусловлено ролью на них римской государственной власти в лице императора или его представителей и тем влиянием, которое оказал и сам собор, и его постановления на общую государственную жизнь. Это было новым фактором не только в истории церковных соборов, но и в истории церкви вообще. Естественно, что это участие государственной власти и государственное значение соборов не могло не отразиться на самой структуре вселенских соборов. Они приобретают целый ряд особенностей, которых не знают предыдущие соборы. Эти изменения не идут особенно глубоко, не затрагивают самого организма соборов, но тем не менее они имеют весьма важное значение, т. к. создают новые формальные условия авторитетности собора и его правомочности. Нам придется несколько остановиться на этих особенностях для правильной оценки предлагаемых анкетой вопросов и для правильного ответа на них. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Восточный папизм и попытка подчинить сербскую православную церковь Фанару 30.09.2022 486 Время на чтение 30 минут Источник: РЕГНУМ «Восточный папизм» — один из главных богословских и канонических вызовов, стоящих перед современной Православной церковью. На самом деле это искушение властью, потому что Вселенский патриарх хочет всей власти над православными, как папа Римский над католиками. В этом смысле сторонники «восточного папизма» появились и в Сербской православной церкви в лице трех епископов из США: Максима, Иринея и Лонгина. Фанару они пытались подчинить свои епархии. «Восточный папизм» — это относительно новый термин, который стал актуальным как раз в связи с церковными событиями и расколом на территории бывш. УССР 2018–2019. гг. Понятие означает то же самое, что и «цезарепапизм», только касается настоятеля Константинопольской патриархии, патриарха (Варфоломея). «Восточный папизм» — один из главных богословских и канонических вызовов, стоящих перед современной Православной церковью. Речь идет об «искушении властью», так как Вселенский патриарх желает всей власти над православными, такой же, какую имеет папа над католиками. Оттуда и словосочетание «восточный папизм». Четвертый Вселенский собор. Отцы Православной Церкви и еретики. Фреска монастыря Высокие Дечаны, Сербия. XIV в. ушает православную экклезиологию и канонические основы церковной жизни, что является на сегодняшний день реальной угрозой для всеправославного единства. Особо тревожит то, что сторонники того церковного порядка, в соответствии с которым Константинопольский патриарх в Православной церкви более или менее является полным аналогом папы в Католической церкви, в своей доктрине больше сдвигают акцент с области канонического права к области догматического богословия. Этот недвусмысленный тренд лучше всего был отражен в полемической статье протопресвитера Джорджа Цециса (Константинопольская патриархия, Швейцария), опубликованной 16 октября 2011 года на портале «Амен. гр» под названием «Ορθδοξος 'Εκκλησα' 'Συνομοσπονδα' Τοπικν Εκκλησιν» — «Православная «Церковь» или «Конфедерация» поместных церквей». Упомянутый портал греческие церковные источники считают близким к Константинопольской патриархии. |
| Мигранты: сверхновые русские? Мир вступил в стадию вселенского перемещения. Есть ли механизмы, превращающие мигрантов в коренное население, вписывающие их в рамки новой цивилизации? Что могут сделать школа, государство, Церковь, бизнес? И чего они сделать не могут? Об этом размышляют гости программы «Тем временем». 5 декабря, 2011 Мир вступил в стадию вселенского перемещения. Есть ли механизмы, превращающие мигрантов в коренное население, вписывающие их в рамки новой цивилизации? Что могут сделать школа, государство, Церковь, бизнес? И чего они сделать не могут? Об этом размышляют гости программы «Тем временем». Мир вступил в стадию вселенского перемещения. Есть ли механизмы, превращающие мигрантов в коренное население, вписывающие их в рамки новой цивилизации? Что могут сделать школа, государство, Церковь, бизнес? И чего они сделать не могут? На телеканале «Культура» в программе Александра Анхангельского «Тем временем» состоялось обсуждение проблемы мигрантов в России. Участники беседы: Дмитрий Соколов-Митрич — журналист; протоиерей Дмитрий Смирнов — проректор Православного Свято-Тихоновского Богословского Института; Валерий Тишков — директор Института этнологии и антропологии РАН; Евгений Ямбург — директор Центра образования 109; Александр Верховский — руководитель информационно-аналитического центра «Сова»; Лев Гудков — социолог, директор Левада-центра. Ведущий Александр Архангельский: Тема сегодняшнего выпуска нашей программы – «Мигранты — новые русские». Есть ли механизмы, превращающие разнородные этносы в единую гражданскую нацию? Об этом я буду говорить с моими сегодняшними собеседниками. Видео-сюжет телеканала «Культура»: Россия занимает второе место после США по количеству трудовых мигрантов. По данным ФМС в России только за восемь месяцев текущего года на миграционный учет поставлено более шести миллионов иностранных граждан. Количество нелегальных переселенцев, постоянно проживающих в России, колеблется, по разным данным, от пяти до пятнадцати миллионов, а коренное население медленно и неуклонно сокращается. |
| поиск: разделы рассылка Православно-католические отношения: 20 лет после падения Берлинской стены. Выступление митрополита Волоколамского Илариона на IV Международном конгрессе " Место встречи Вселенская Церковь " 19 марта 2011 года в городе Вюрцбург (Германия) председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион принял участие в IV Международном конгрессе " Место встречи Вселенская Церковь " . За последние 20 лет отношения между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью прошли серьезные испытания, обусловленные новой политической ситуацией. Падение Берлинской стены в 1989 году символизировало конец противостояния двух социально-политических систем и начало формирования единого европейского пространства. Новые процессы не могли не отразиться на жизни Церквей, обнажив давние противоречия между православием и католичеством и одновременно поставив новые задачи, потребовавшие совместного поиска их решения. Богословский диалог между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью, начатый в рамках Смешанной международной комиссии в 1979 году, согласно его программе, должен был " отправляться от элементов, которые объединяют Православную и Римско-Католическую Церкви " с тем, чтобы развиваться в положительном ключе. Как отмечали составители программы диалога, " можно надеяться, что таким образом станет возможно последовательно и преемственно устранить определенные препятствия, которые противостоят возобновлению совместной жизни двух наших Церквей " . В период с 1980 по 1988 годы работа Смешанной комиссии была действительно посвящена последовательному разбору вопросов таинств и сакраментальной природы Церкви. Хотя изучение данных вопросов проходило еще в достаточно спокойной атмосфере и напоминало скорее академическое исследование, уже на первых этапах диалога вскрылось противоречие между православной " евхаристической экклезиологией " , сосредоточенной на понятии Поместной Церкви, и католической экклезиологией, носящей универсалистский характер. |
| Публикация 441198 От автора Несколько пояснительных слов о структуре данного учебного пособия. Оно состоит из 10 глав, каждая из которых посвящена раскрытию истории отдельной Поместной Автокефальной Православной Церкви. Порядок расположения Церквей соответствует существующему в Русской Православной Церкви диптиху. Здесь сразу же может возникнуть вопрос: в каком порядке следовало бы перечислять все Поместные Православные Церкви в списках этих Церквей? Самый естественный порядок – это хронологический, т.е. распределение Церквей по времени их основания. Этот порядок удобен при возникновении новых Поместных Церквей: новая Церковь ставится в конце списка. Действительно, в древнейшем памятнике христианской письменности — «Пстановлениях Апостольских» (кн. VII, §46. Казань, 1864. С. 243—244) употребленименно хронологический порядок: Иерусалимская Церковь поставлена на первое место, а Римская на пятое. Но отцы Шестого Вселенского Собора употребили иной принцип – политическое значение кафедральных городов той или другой Поместной Церкви, поэтому древнейшая Иерусалимская Церковь ими была поставлена на пятое место. «Определяем, заявили они, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом Древнего Рима, и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым понем; после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима»(правило 36; ср. правило 3 Второго Вселенского Собора). Отсюда можно заключить, что существующие списки Поместных Церквей не имеют основ догматических. Они не означают и каких-либо преимуществ власти одной Церкви над другой. Все Автокефальные Поместные Православные Церкви равноправны, о чем довольно ясно свидетельствует 39 правило Шестого Вселенского Собора, уравнивающее две в то время разные по положению Церкви – Кипрскую и Константинопольскую. «Да имеет, — говорится в упомянутом правиле, - Новый Иустианополь (новая кафедра Предстоятеля Кипра после его вынужденного переселения с паствой в Геллеспонт. – К.С.) права Константинополя». Распределение Церквей по списку имеет лишь практическое значение, например, при определении мест во время совместного совершения богослужения представителями разных Церквей, во время заседании Собора и т.п. |
| Работы по преобразованию судебной части по духовному ведомству сделали вопрос о духовном суде очередным предметом науки и литературы. Долг науки, в настоящем случае, указать и разъяснить те исторические и канонические данные, которые могут руководствовать к правильному и всестороннему пониманию этого предмета, а именно, его оснований, существа, прав и целей деятельности. Наука обязана подвести итоги прошедшего существования судного института и представить выводы из прежних его действий, дабы, при свете и пособии этого материала, яснее понять существенные особенности подпавшей у нас преобразованию части, правильнее определить начала и удачнее начертать правила будущего ее существования и деятельности. Но само собой ясно, что наука должна брать древнюю, вселенскую церковь за исходный пункт для своих рассуждений и работ; потому что в древней вселенской церкви были выработаны первые законы духовного судоустройства и судопроизводства, там же были развиты, и первые процессуальные обряды и формы судебной практики. Знакомство в теории с этими законами и правилами, удержание в практике тех процессуальных обрядов и форм не только не лишни и полезны, но и совершенно обязательны, и необходимы при решении вопроса и о том, каков должен быть и каким желательно видеть будущий духовный суд отечественной церкви. Правда, законы и правила, а равно обряды и формы суда древней вселенской церкви развивались и получали свое бытие под видимым воздействием начал и форм государственного правосудия греко-римской империи, но и то не ложь, что от напора этого воздействия ни церковь не переродилась в государство, ни ее суд не утратил свойств и признаков самобытного, самостоятельного института. Государство, чрез своих подданных и свою власть, вообще готово было служить и самим делом служило церкви установлениями своего быта; церковь , в свою очередь, также рада была воспользоваться и самим делом, пользовалась ими, как данными общечеловеческого существования; но, пользуясь ими, она вливала в них свой собственный дух, свои особливые начала быта, она старалась согласовать их с собственными своими целями, старалась по возможности приноровить их к своему существованию. |
| ЦВ 20 (393) октябрь 2008 / 23 октября 2008 г. Послание Предстоятелей Православных Церквей Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. 1. По благодати Божией мы, Предстоятели и представители Поместных Православных Церквей, собрались с 10 по 11 октября 2008 года на Фанаре по приглашению и под председательством первого среди нас, Вселенского Патриарха Варфоломея, по случаю провозглашения этого года Годом апостола языков Павла. С братской любовью мы обсудили вопросы, беспокоящие Православную Церковь. Приняв участие в праздничных мероприятиях по этому случаю, мы совершили совместно Божественную Евхаристию во всечестном Патриаршем храме Вселенского Престола сегодня, 12 октября 2008 года, в Неделю святых отцов VII Вселенского Собора в Никее. В эти дни мы укрепились истиной даров Божественного промысла апостолу языков, благодаря которым он явился превосходным «избранным сосудом» (Деян. 9, 15) Божиим и ярким примером апостольского служения телу Церкви. Вся Православная Церковь, почитая сего апостола в настоящем спасительном году, предлагает его всей своей Полноте как образец современного свидетельства нашей веры ближним и дальним (Еф. 2, 17). 2. Православная Церковь, авторитетно истолковывая учение Апостола языков в мирные и трудные времена ее двухтысячелетнего исторического пути, может и должна представить современному миру учение не только о восстановлении во Христе единства всего человеческого рода, но и о всемирности Его искупительного дела, которым преодолеваются все расколы мира и утверждается общая природа всех людей. Достоверное свидетельство Его спасительной вести предполагает преодоление и внутренних противоречий в Православной Церкви через избавление от националистических, этнофилетических или идеологических напряженностей, потому что только таким образом слово православной веры найдет надлежащий отклик в современном мире. 3. Вдохновляемые учением и деятельностью апостола Павла, мы, во-первых, отмечаем важность, которую имеет для жизни Церкви, и особенно для нашего общего служения, миссионерское поручение, согласно последней заповеди Господа: «И будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). Благовестие народу Божию, а также и не верующим во Христа, составляет высший долг Церкви. Этот долг не следует исполнять агрессивно или посредством различных видов прозелитизма, но в любви, смирении и уважении к идентичности каждого человека и культурным особенностям каждого народа. Все Православные Церкви должны вносить свой вклад в эту миссионерскую деятельность при уважении канонического порядка. |
|
|
