| Закрыть Апология образа Императора Николая Александровича К 150-летию со дня рождения Государя и 100-летию мученической кончины Царской Семьи. Часть 1 05.07.2018 1319 Время на чтение 33 минут О трудах и подвигах Николая Второго, Императора и Самодержца Всероссийского, Московского, Киевского, Владимирского, Новгородского; Царя Казанского, Царя Астраханского, Царя Польского, Царя Сибирского, Царя Херсониса Таврического, Царя Грузинского; Государя Псковского и Великого Князя Смоленского, Литовского, Волынского, Подольского и Финляндского; Князя Эстляндского, Лифляндского, Курляндского и Семигальского, Самогитского, Белостокского, Корельского, Тверского, Югорского, Пермского, Вятского, Болгарского и иных; Государя и Великого Князя Новагорода низовския земли, Черниговского, Рязанского, Полотского, Ростовского, Ярославского, Белозерского, Удорского, Обдорского, Кондийского, Витебского, Мстиславского и всея северныя страны Повелителя; и Государя Иверския, Карталинския и Кабардинския земли и области Арменския; Черкасских и Горских Князей и иных Наследного Государя и Обладателя; Государя Туркестанского; Наследника Норвежского, Герцога Шлезвиг-Голстинского, Стормарнского, Дитмарсенского и Ольденбургского и прочая, и прочая, и прочая. «Верую Ему [Господу Иисусу Христу], яко Царю и Богу». из Чинопоследования Таинства Крещения каждого христианина «Невозможно христианам иметь Церковь, но не иметь Царя». Патриарх Константинопольский Антоний (XIVb.) «В очах Божиих нет лучшей власти, чем власть Православного Царя». Преподобный Серафим Саровский Судьба Царя - судьба России. Не будет Царя - не будет и России» Оптинский старец Анатолий (Потапов) (1917 г.) «Кто любит Царя и Россию, тот любит Бога». Старец Николай (Гурьянов) Россия - наследница Ромейской Православной Империи - на протяжении тысячелетия созидалась, распространялась вширь, обустраивалась, благоукрашалась православным русским народом во главе с Помазанниками Божиими. Равноапостольный Великий Князь Владимир; Великие Князья Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, Андрей Боголюбский, Александр Невский, Иоанн Данилович (Калита), Димитрий Донской, Василий Васильевич, Иоанн Великий, Василий Иоаннович; Цари Иоанн Васильевич Грозный, Феодор Иоаннович, Михаил Феодорович, Алексей Михайлович; Императоры Петр Великий, Павел I, Александр I Благословенный, Николай I, Александр II Освободитель, Александр III Миротворец и многие другие созидали в согласии с Божией волей великую и славную Россию. Многие Государи Российские уже прославлены Церковной полнотой как Угодники Божьи или почитаются как местночтимые святые. |
| Изображения всех русских святых в Почаевской лавре. Святые из мирян между ними. Задача очерка. Св. князь Владимир и его ближайшие потомки. Святые в роде Владимира Мономаха . Святые в роде Всеволода. Святые из других княжеских родов. Родственные связи между святыми из князей. Святые из бояр. Святые из простой среды. Почему мало святых мирян из простого рода. Жизнь свв. Давида и Ефросинии Муромских. Жизнь св. Феодора Смоленско-Ярославского. Жизнь прав. Иулиании Лазаревской. Характеристика св. Глеба Владимирского. Прав. Иулиания Ольшанская. Жизнь прав. Симеона Верхотурского. Основные черты святых из мирян: глубокая религиозность, жалость к бедствующим, исполнение своего житейского долга. Христианское воспитание детей. Отношение их к имуществу. Бесстрастие и аскетическое настроение их. Покаянное их настроение, по св. Григорию Богослову . Суждение преп. Серафима о спасаемых из мирян. Нравственное достоинство спасаемых мирян, по житию преп. Макария Египетского , как вывод. Спаситель наш Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим. 2:4 ). Среди гор и лесов юго-западного края поближе к Червонной Руси есть прекрасный живописный уголок. Это – Почаевская Успенская лавра, которая, подобно Успенской Киевской лавре, всегда в древности, как и ныне, служила ярким выражением и твердым оплотом для наших родных православно-русских начал. Здесь на вершине горы высится великолепный соборный храм, а внутри горы находится пещера с мощами преп. Иова Железо. С горы внутрь этой пещеры ведет длинная галерея, со стен которой ныне глядят священные лики всех прославленных Господом угодников и угодниц Божиих нашей отечественной церкви. Здесь в точном историческом порядке, в таблицах по векам, можно видеть лики всех русских святых. С благоговейным вниманием рассматривая эти священно-исторические таблицы, мы видим до четырех с половиной сотен священных ликов. Все это лица, которые всю жизнь свою стремились к горнему Иерусалиму и, по ясному удостоверению знамений Божиих, вошли в покой Божий, обрели «мир и радость о Дусе Святе» ( Рим. 14:17 ). Здесь в блестящих церковных одеждах мы видим прославленных святителей Божиих, в черных ризах мы видим великий сонм иноков, а также инокинь и всяких подвижников, в разных мирских одеждах видим мужей, жен и малолетних всякого звания. Святых иноков между ними видится больше, чем святых всех иных званий. |
| ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ , чудотворный образ. Получила название по местонахождению в Коложской ц. святых Бориса и Глеба в Гродно, Белоруссия. Строительство во 2-й пол. XII в. каменной церкви на высоком правом берегу р. Неман в посаде Коложа в древнем Городене (Гродно) связывают с городенскими князьями Всеволодовичами, внуками вел. кн. Владимира Мономаха. При церкви до 1480 г. был основан мон-рь (см. Гродненский Коложский во имя мучеников Бориса и Глеба мужской монастырь ). Главной святыней Борисоглебского храма была К. и. Первое упоминание об иконе (без определения «Коложская») содержится в «Инвентаре Гродненского Коложского базилианского монастыря», составленном в 1738 г. архим. Игнатием (Кульчинским) (АСЗР. Т. 9. С. 411-412). Он сообщает, что икона Божией Матери находилась в алтаре древнего храма, стоявшего в то время без иконостаса, от к-рого остались «следы несомненного существования», а также приводит предание о ней. Так, со слов «старых людей» икона принадлежала некоему нищему, к-рый по обету всегда носил ее с собой. Незадолго до смерти в сонном видении ему было веление поместить икону в Борисоглебскую ц. Он исполнил требуемое и изъявил желание быть похороненным возле храма. О времени этого события в предании ничего не говорится; считается, что икона находилось в храме на протяжении неск. веков. Однако известно, что в период войны России с Польшей в 1654-1667 гг. мон-рь был разорен; расхищение его имущества продолжилось в посл. четв. XVII в.: «...в то время церковь стояла пустою, без дверей и окон, летом служила логовищем для скота» (Там же. С. 442). К нач. XVIII в. под натиском католич. шляхты обитель пришла в упадок, храм «не имел покрытия, но только четыре стены» (Там же. С. 444). Ко времени настоятельства архим. Игнатия (Кульчинского) храм уже получил новую гонтовую кровлю с 3 куполами, при его предшественниках в возобновленной церкви появилась и икона - единственная, упомянутая в «Инвентаре...». По крайней мере известно, что обустройством алтаря занимался управлявший монастырем в 1732-1736 гг. один из старших братьев обители, мон. Яков (Яхимович) (Там же. С. 453). Вскоре после возвращения обители в Православие (1839) Борисоглебская ц. была опечатана из-за опасности обвала берега, и с осени 1845 г. богослужения совершались во временной церкви на территории мон-ря ( Диковский Н., прот. Из летописи Гродненского Борисо-Глебского муж. мон-ря. Гродно, 1906. С. 6). 13 апр. 1853 г., после сильного разлива Немана, произошло обрушение южной и части зап. стен церкви. Храмовую ризницу, иконостас, богослужебную утварь вынесли и временно разместили в других монастырских строениях. В 1854 г. мон-рь был переведен в помещения бывшего католич. мон-ря бернардинок в центре Гродно. На новом месте устроили и освятили 3 нояб. 1854 г. ц. во имя святых Бориса и Глеба, накануне туда торжественно перенесли К. и. |
| Икона Пресвятой Богородицы «Смоленская» (очерк из истории церковного искусства) Икона Пресвятой Богородицы именуемая «Одигитрия-Смоленская» известна на Руси с древнейших времен. При каких обстоятельствах эта икона появилась на Руси не сохранилось достаточно ясных сведений. Икона Богоматери именуемая «Смоленская» представляет собой список с «Одигитрии-Влахернской», написанной по преданию святым евангелистом и апостолом Лукой. Согласно с церковным преданием однажды Богоматерь, явившись двум слепцам, привела их во Влахернский храм, и поставив их перед Своею иконою, даровала им зрение. С тех пор икону начали именовать «Одигитрия», что в переводе с греческого значит «Путеводительница». Существует также и другое объяснение наименования этой иконы. Согласно одному из сказаний, в котором сообщается, что греческий император Константин Порфирородный (1042-1054 гг.) благословил этою иконою свою дочь Анну, выдавая ее замуж в 1046 году за черниговского князя Всеволода, сына Ярослава Мудрого. Так как эта икона сопровождала царевну Анну при путешествии из Царьграда в Чернигов и сама икона получила наименование «Одигитрия» («Путеводительница»). После смерти князя Всеволода Ярославовича и его супруги Анны, икона перешла к их сыну Владимиру Всеволодовичу Мономаху. Князь Владимир Мономах перенес семейную икону из Чернигова в Смоленск и поставил ее в соборном храме в честь Успения Богородицы. С этого времени икона Пресвятой Богородицы «Одигитрии» стала называться «Смоленской» по месту поставления. Из многочисленных чудес, совершившихся от этой иконы, особо замечательно избавление Смоленска от татар. В 1239 году во время нашествия на русскую землю полчищ Батыя, один из отрядов неприятеля отправился к Смоленску. Жители города, видя неминуемую гибель и не имея возможности отразить грозного врага, обратились с горячей молитвой к Богородице. Богоматерь услышала их молитвы и даровала спасение городу ради Своей иконы «Одигитрии». В начале XV века икона «Одигитрии» была принесена из Смоленска в Москву и поставлена, как великая святыня, в Благовещенском соборе Кремля, с правой стороны от Царских врат. Определить точно, кем и по какому случаю принесена эта икона в Москву крайне затруднительно. Одни источники утверждают, что икона была преподнесена в дар великому московскому князю Василию Васильевичу, неким Юргом разграбившим Смоленск. Другие источники предполагают, что эту икону дал (1398 г.) в качестве родительского благословения князь Витовт дочери Софье, при вступлении в брак с великим князем московским Василием Дмитриевичем (1398-1425 гг.). Иные источники утверждают, что последний смоленский князь, изгнанный из города в 1404 году Витовтом, прибыл в Москву и привез вместе с другими святынями икону «Смоленской» Богоматери. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Православная икона Икона есть наглядное свидетельство вечности, которое не может идти от человека, по существу чуждого духовности. Кто же эти свидетели? Первым иконописцем был святой евангелист Лука, написавший не только иконы Божьей Матери, но, по преданию, и икону святых Апостолов Петра и Павла, а может быть, и другие. За ним следует целый сонм иконописцев, почти никому неизвестных. У славян первым иконописцем был святой равноапостольный Мефодий, епископ Моравский, просветитель славянских народов. На Руси известен преподобный Алипий-иконописец, подвижник Киево-Печерского монастыря. Он был отдан своими родителями в " научение иконного воображения " к греческим мастерам, прибывшим для украшения храмов Лавры в 1083 году. Здесь он " учася мастером своим помогаше " . По окончании росписи лаврских соборов он остался в обители и был настолько искусен в своём деле, что, по благодати Божией, как читаем в Житии, видимым изображением на иконе воспроизводил как бы самый духовный образ добродетели, ибо он обучался не ради стяжания богатства, но ради стяжания добродетелей. Преподобный Алипий постоянно трудился, писал иконы для игумена, для братии, для всех нуждающихся в иконах храмов и для всех людей, ничего не взимая за свой труд. Ночью он упражнялся в молитве, а днём с великим смирением, чистотой, терпением, постом, любовью занимался богомыслием и рукоделием. Никто никогда не видал святого праздным, но при всём том он никогда не пропускал молитвенных собраний, даже ради своих богоугодных занятий. Его иконы расходились повсюду. Одна из них - икона Божией Матери - была отправлена князем Владимиром Мономахом в Ростов, для построенной им там церкви, где она и прославилась чудесами. Трогательно поучителен для нас случай, происшедший перед самой кончиной преподобного. Некто просил его написать икону Пресвятой Богородицы ко дню Её Успения. Но преподобный вскоре заболел предсмертной болезнью. Когда в канун праздника Успения заказчик пришёл к преподобному Алипию и увидел, что его просьба не выполнена, он сильно укорил его за то, что преподобный вовремя не известил его о болезни: он мог бы заказать икону другому иконописцу. |
| Киев. Кирилловский монастырь. Церковь Афанасия и Кирилла, Патриархов Александрийских. Кирилловская церковь Церковь. Действует. Престолы: Афанасия и Кирилла, Патриархов Александрийских , Троицы Живоначальной Год постройки:приблизительно 1150 - 1170. Ссылки: Адрес: Украина, Киев, ул. Кирилловская, 103 Координаты: 50.483451, 30.471894 Проезд:от м. «Дорогожичи», «Петровка» — трол. 27к, 27 и авт. 103 до ост. «Кирилловская церковь»; от м. «Лукьяновская " — трол. 6, 18 до ост. «Стадион " Спартак " »; от м. «Контрактовая площадь» — трам. 11, 12, 19 до ост. «Стадион " Спартак " ». Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Кирилловская церковь построена в XII в., перестроена в 1760 г. Музей. Иногда проводятся службы. В интерьере - иконостас и фрагменты росписи работы М.Врубеля. Церковь в честь святых Кирилла и Афанасия Александрийских строилась после восхождения на Киевский престол в 1139 году черниговского князя Всеволода Ольговича – в крещении Кирилла. Храм возвели в северо-западной окрестности города, в сельце Дорогожичи, рядом с которым находилось пересечение многочисленных дорог (отсюда и название местности). В то время Дорогожичи были стратегическим военным плацдармом на подступах к столице и неоднократно становились местом кровавых сражений. Кирилловская церковь строилась как семейная усыпальница рода князей Ольговичей. Первой здесь была похоронена вдова Всеволода Мария – дочь святого князя Мстислава Великого и внучка Владимира Мономаха. Именно она воплотила в жизнь замысел рано умершего мужа о возведении Кирилловского храма и монастыря. Из Ипатьевской летописи известно, что в 1171 г. обитель уже существовала. Сама княгиня приняла в монастыре схиму. Здесь же был пострижен перед смертью и затем похоронен ее сын, князь Святослав Всеволодович – один из главных героев «Слова о полку Игореве». В 1240 г., когда Киев захватили монголо-татары, монастырь уцелел, но был разграблен. Серьезные повреждения получили притвор и купол Кирилловского храма, была сорвана свинцовая крыша. На долгие годы церковь осталась без кровли. Уникальные фрески и сами стены храма подверглись разрушительному воздействию осадков и ветров. Более чем триста лет Кирилловский монастырь не упоминался в летописях. Первое упоминание о нём в послемонгольское время датируется 1530 годом. |
| Киевский митрополит Климент Смолятич был вторым на Руси (после Илариона) митрополитом из русских, возведенным на первосвятительский престол без благословения константинопольского патриарха собором русских епископов. Это произошло в 1147 г. при великом киевском княжении внука Владимира Мономаха князя Изяслава Мстиславича,– как сообщает Ипатьевская летопись, «постави Изяслав митрополитом Клима Смолятича, вывед из Заруба, бе бо черноризец, скымник, и бысть книжник и философ так, якоже в Русской земле не бяшеть». Противники Изяслава Мстиславича в междукняжеской борьбе (а это было время особенно обострившихся княжеских усобиц) были противниками и митрополита Климента, и когда в 1149 г. князь Изяслав был изгнан с киевского стола Юрием Долгоруким, с ним вместе принужден был покинуть Киев и митрополит Климент. Но уже в 1150 г. Изяславу Мстиславичу удалось вернуть себе киевское княжение, вместе с ним вернулся в Киев и митрополит Климент. После смерти Изяслава Мстиславича, когда Киев вновь занял Юрий Долгорукий, Клименту опять пришлось оставить митрополию: князь Юрий с честью принял присланного из Царьграда митрополита Константина. Новый митрополит провозгласил «испровержение» «Климовой службы и ставлений», так что попы и дьяконы, поставленные Климентом, получили от митрополита-трека разрешение вновь священнодействовать только после того, как подали какое-то «рукописание на Клима». Несмотря на такое развитие событий, Климент Смолятич еще дважды после этого имел шанс занять митрополичий престол. После смерти Юрия Долгорукого (1158 г.), когда дети князя Изяслава Мстиславича позвали на киевское княжение своего дядю князя Ростислава Мстиславича Смоленского, между племянниками и дядей произошел спор, кому быть при Ростиславе митрополитом в Киеве. Дети Изяслава настаивали на кандидатуре Климента, а Ростислав Мстиславич хотел оставить Константина. Чтобы никому не было обидно, решено было пригласить третье лицо (тем более, что κ концу спора между князьями митрополит Константин скончался), в результате чего в 1161 г. в Киев прибыл из Константинополя митрополит Федор. |
| Лекция 4 После кратковременного эпизода с поставлением Илариона без согласия Константинопольского патриарха Киевская митрополия возвращается к прежнему порядку: митрополита-грека присылают в столицу Руси из Византии. Епархиальные архиереи назначаются уже на Руси, и, как правило, - из русских. Однако, во второй половине XI столетия структура Русской Церкви на короткий период претерпевает некоторые изменения. Связано это было с тем, что после смерти Ярослава его сыновья разделили между собой верховную власть над державой. Номинально старшим из князей считался Изяслав Киевский. Однако, фактически его братья Святослав Черниговский и Всеволод Переяславский были независимы от Киевского князя. Русью некоторое время управлял своего рода триумвират братьев-князей. Скорее всего, именно по этой причине Черниговская и Переяславская епископии были возведены в ранг митрополий, однако, титулярных. Архиереи этих епархий были почтены лишь титулом митрополитов, оставаясь на деле по-прежнему подчиненными Киевскому митрополиту - Предстоятелю Русской Церкви. Подобный порядок просуществовал совсем недолго: в Чернигове известен лишь один титулярный митрополит, в Переяславле - 2 или 3, в числе которых преподобный Ефрем Киево-Печерский. Эти титулярные митрополии вновь были низведены до степени простых епископий к концу XI века, после того, как распался союз Ярославичей, а Киевская Русь окончательно превратилась в конгломерат многочисленных удельных княжеств. В 1-й половине XII в. порядок поставления Киевских митрополитов в Константинополе по понятной причине практически не встречает на Руси противников: политически нейтральный митрополит-грек, независимый от князей (в том числе и Киевского), служит своего рода символом духовного и культурного единства страны и арбитром в период раздробленности и усобиц между князьями, наступивший вслед за блестящей эпохой Ярослава. Митрополит часто примиряет враждующих князей. Это, в частности, имело место в 1134 г., когда митрополит-грек Михаил мирил сыновей святого князя Мстислава Великого с их дядей Юрием Долгоруким. Несколько позднее тот же митрополит Михаил выступает посредником в конфликте между потомками Владимира Мономаха и черниговскими князьями Ольговичами. |
| Лекция 6 Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью Русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств. Великий князь Киевский по традиции еще считается старшим среди русских князей. Причем, в начале XII в. Владимиру Мономаху и его сыну св. Мстиславу Великому на какое-то время еще удается восстановить власть Киевского князя и удерживать в повиновении удельных князей. Однако, уже с середины XII в. значение Киева как политического центра Руси стремительно падает. За Киев еще борются отдельные князья-честолюбцы. Но дальновидный св. благоверный князь Андрей Боголюбский уже созидает новое великое княжение во Владимиро-Суздальской земле, которая перенимает первенство у Киева. Однако, и св. Андрей, и его брат Всеволод III Большое Гнездо, будучи сильнейшими князьями Руси и фактическими самодержцами в своей Суздальской земле, тем не менее, уже не могли быть столь же полными хозяевами всей Руси. Единой державы по сути больше не было. К началу XIII в. Русь представляла собой множество совершенно обособившихся и независимых княжеств, которые трудно было считать даже какой-то федерацией. Потерявший свое политическое значение, завоеванный и разграбленный войсками Андрея Боголюбского Киев, тем не менее, продолжает оставаться церковной столицей Руси. Святая София - по-прежнему кафедра Киевских и всея Руси митрополитов. И хотя Русь сотрясают кровопролитные войны между князьями, единая Русская Церковь не дает окончательно забыть и похоронить идею Руси как единой страны, единого народа. Церковь, таким образом, является в условиях феодальной раздробленности наиболее значимым связующим и объединяющим фактором. Единство Русской Церкви сохраняется незыблемым в течение всего домонгольского периода истории Руси. В этом выразилось огромное национально-государственное значение Русской Церкви. Ибо она всегда оставалась началом, противодействующим дроблению и распаду государства. Нечто сходное мы можем наблюдать и сегодня, когда вновь происходит процесс распада единой Российской державы. Отсюда и нападки на Русскую Православную Церковь, которые в последнее время становятся все ощутимее и сильнее. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАНИИЛ (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в.), игум., возможно, еп. Юрьевский, автор самого раннего сохранившегося древнерус. описания паломничества в Св. землю («Житье и хожение Данила, Русьскыя земли игумена»). Косвенные данные (сравнение в «Хожении» Иордана с притоком Десны р. Сновью, протекающей в окрестностях Чернигова) позволяют предположить, что Д. был выходцем из южнорус., скорее всего черниговских, земель. По-видимому, он принял постриг в Киево-Печерском в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ре и до игуменства являлся его насельником. Исследователи датируют путешествие Д. 1113-1115, 1106-1108 или, как принято в последнее время, 1104-1106 гг. Н. М. Карамзин первым выдвинул предположение, что Д. после возвращения на Русь, в 1114 г., был поставлен митр. Никифором I епископом г. Юрьева на р. Рось, в 1115 г. участвовал в перенесении мощей св. князей Бориса и Глеба и преставился 9 сент. 1122 г. Это предположение поддержал А. В. Поппе ( Поппе А. Митрополиты Киевские и всея Руси (988-1305)// Щапов Я. Н. Государство и Церковь в Древней Руси X-XIII вв. М., 1989. С. 53). М. Н. Тихомиров атрибутировал этому Юрьевскому епископу «Послание о повинных», адресованное, по его мнению, вел. кн. Владимиру (Василию) Всеволодовичу Мономаху ( Тихомиров М. Н. Малоизвестные памятники. 2. Киевские князья XI в. в «Послании о повинных»//ТОДРЛ. 1960. Т. 16. С. 454-456). (Предположение Б. А. Рыбакова о том, что до епископства Д. был архимандритом Корсунского мон-ря на р. Рось,- результат смешения Д. с соименным укр. паломником кон. XVI в. (см. Даниил , архим. корсунский). Рыбаков необоснованно приписал Д. Сказание, или Повесть, о походе рус. князей на хана Шарукана 1111 г. в составе «Повести временных лет» , а также «Слово святого Григория» об идолах ( Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 10-30); последнюю атрибуцию справедливо критикует Д. М. Буланин (см.: Буланин Д. М. Античные традиции в древнерус. лит-ре XI-XVI вв. Münch., 1991. С. 155-156, 290). |
|
|
