| Переводы сочинений Г. П. на слав. (серб.) язык начались не позднее 3-й четв. XIV в. Среднеболг. (тырновские) по орфографии списки переводов неизвестны. 60-ми гг. XIV в. датируется по филиграням серб. список «Слов на латины», входящий в сборник Дечанского мон-ря (Сербия) (Деч. 88. Л. 1-38 об.). Как установил И. Какридис, текст представляет перевод 1-й редакции памятника, выполненной Г. П. в 1334/35 г. Существующий греч. текст «Слов» (ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 23-77, 78-153) представляет собой 2-ю, расширенную, редакцию после авторской переработки 1355 г. в связи с возобновлением дискуссий об унии при имп. Иоанне V Палеологе. Перевод, очевидно, был сделан в том же кругу, в к-ром позднее были переведены «Ареопагитики» . Текст в рукописи Деч. 88 сопровождается схемами, заимствованными из греч. подлинника, и маргиналиями, содержащими объяснения греч. выражений, философской лексики и силлогизмов оригинала. Почерк рукописи обнаруживает типологическую близость к почерку толкований древнейшего слав. (серб.) списка Творений Дионисия Ареопагита (РНБ. Гильф. 46; 70-е гг. XIV в.) и к письму хиландарского книгописца сер.- 3-й четв. XIV в. иером. Дионисия. В тот же сборник входит сокращенный перевод трактата «О божественном единении и различении» (Деч. 88. Л. 81-103 об.) ( Kakridis. 1988. S. 91-95). Самый ранний серб. список «Исповедания веры» Г. П. можно датировать 2-й пол. XIV в.- рукопись мон-ря Печка Патриаршия (Сербия). 85 (Л. 228-234; бумага 2-й ч. ркп., в к-рой содержится «Исповедание», по водяным знакам датируется между 1348 и 1351). Сохранился еще один список кон. XIV в. в сборнике Лесновского мон-ря (в наст. время: Белград. Б-ка Гос. ун-та (УББ). 28). В период после XIV и до XVI в. известны еще 7 серб. списков перевода «Исповедания» ( Ραντονοβιτς. 1986. Σ. 301-302). Переводы «Слов на латины», «О единении и различении» и «Исповедания веры» получили достаточно широкое распространение у юж. славян в XV-XVI вв., они содержатся в рукописях кон. XV в. (Хиландар. 469/208) и ряде списков 2-й четв. XVI в. (София. Б-ка АН Болгарии. 82 и 83; НБКМ. 311; Кишинёв. ЦГА Респ. Молдовы. Ф. Новонямецкого мон-ря. 6), выполненных известным книгописцем, работавшим в Охридской архиепископии, Виссарионом Дебрским (один из таких списков - София. Б-ка АН Болгарии. 82 - издан фототипически (с новоболг. переводом и коммент.): Григорий Палама. Слова. София, 1987). |
| Гомер (IX-VIII вв. до Р.Х.) — древнегреческий поэт, автор эпических поэм «Илиада» и «Одиссея». По преданию, был слепым. Весьма почитался греками, за честь называться родиной Гомера спорили семь греческих городов. Вальмики (санскр. «муравейный») — легендарный первый индийский поэт, автор «Рамаяны». Был разбойником, затем, чтобы искупить свои грехи, много лет простоял неподвижно, с головы до ног покрытый муравьями. Столицей Болгарии, так называемого Второго Болгарского царства, город Тырново стал в 1186 году при царе Асене I, освободившем болгарские земли от византийского владычества. В 1393 году, через четыре года после Косовской битвы, султан Баязид после трехмесячной осады взял Тырново и уничтожил Тырновскую патриархию. Турецкое иго ослабло для болгар только после русско-турецкой войны 1877—1878 года, а полную независимость они получили позже всех, в 1908 году. Османская империя распалась только в 1918 году, а турецкий султанат продолжал существовать и после ее распада, до 1922 года. См. примеч. 132. Письмо 14. Доктор Ефим пишет отцу Каллистрату Святогорцу в Б... Честный отче Каллистрате, благослови. Несколько встреч, что у меня были с тобой, убедили меня в том, что Святая Гора не перестала быть тем, чем была тысячу лет. Центром самого глубокого богословия, ареной самой острой борьбы человека с самим собой ради Царства Небесного, неисчерпаемым кладом реальных чудес и самого необыкновенного религиозного опыта, хранительницей бесценных воспоминаний и культурных и исторических памятников. Ты подлинный представитель этой Святой Горы. Ты наверняка узнал, что наша страна удостоилась посещения трех весьма замечательных личностей из Индии. Один из них ученый брамин, другой — воевода из знаменитых кшатриев, а третий — потомственный священник христианской Церкви в Малабаре. Они пришли в Сербию с особой миссией, как посланники махараджи Малабара. По моему мнению, их миссия благороднейшая из всех, каких только можно пожелать. Это не миссии из Европы, которые приходят затем, чтобы шпионить в нашем государстве, или захватить наши рудники, или у нас, неопытных и нерасторопных, выманить всякие концессии: лесные, железнодорожные, промышленные. Это не та лукавая миссия с коварством в мыслях, которая подкрадывается, как тигр, на мягких лапах, пока не схватит свою жертву, и тогда показывает когти. Это — миссия духа, заботы и мудрости. Они пришли, чтобы поставить диагноз болезни кровоточивой Европе; чтобы выяснить, отчего Европа болеет; чтобы разобраться, может ли ей Индия чем-нибудь помочь, и чтобы понять, как Индия может уберечься от этой самой европейской болезни. |
| «В самом начале совещаний о делах церкви возникло сильнейшее и раздражительное разногласие между его святейшеством и членами св. синода. После, спустя непродолжительное время, частью успокоительным ходом дел в народном совете, частию при помощи посторонней, время от времени пламень разногласия был потухаем. Но отнюдь нельзя сказать, чтобы причины, произведшие сей печальный раздор, были устранены», – писал архимандрит Петр 124 . Предметами обсуждений и постановлений собрания были – избрание патриарха и архиереев, состав св. синода, сношения св. синода с патриархом и взаимные их обязанности, погашение патриаршего долга и содержание православного духовенства и общественных учреждений 125 . Не смотря на преобладание греческого элемента в церковно-народном собрании, некоторые постановления его могли привести в будущем пользу и славянам, так как вообще клонились к расширению прав народного представительства в церковно-общественных делах, которыми могли воспользоваться и славяне. Притом же, и немногочисленные члены собрания из славян нередко поднимали на его заседаниях голос за своих единоплеменников и имели в этом отношении некоторый успех. Не касаясь всех занятий и постановлений церковно-народного собрания, остановимся только на тех из них, которые или прямо касались славян, или же косвенно могли быть впоследствии благоприятны им. В постановлении об избрании патриарха сказано, что, в случае вакансии патриаршего престола, кроме назначения местоблюстителя, уведомления Порте и митрополитам, «равным образом будут отправлены письма к 28 общинам, т. е. к кесарийской, ефесской, ираклийской, кизической, никомидийской и никейской (от сих двух последних будет один представитель), халкидонской и деркосской (от которых также будет один представитель), салоникской, тырновской, адрианопольский, амасийской, янинской, брусской, пелагонийской, боснийской, критской, требизондской, ларисской, филиппопольской, сересской, смирнской, митиленской, виддинской, варнской, софийской, хиосской, скопийской, писидийской и кастамунской, чтобы их пригласить к назначенному дню по одному представителю, или таковым назначить кого-либо из своих соотечественников, человека безукоризненного и пребывающего в Константинополе» 126 , для участия в избрании нового патриарха. |
| Участниками заговора были некоторые паши, улены и софты (ученые при мечетях), артиллерия и вся разноплеменная..., поляки, немцы, венгры и др., служившие прежде в войсхах, но, по отставке или исключению из службы, прожившие и изголодавшие. Причинами заговора, как слышно, злоумышленники поставляют то, что султан погубил дух народный и народную 1’industrie (англичане и французы завладели торговлею и промыслами), что он гяур и настаивает на введение гатти гумаюна. Следствием заговора, вернее, полагают династнческую реформу и возведение на трон султанского брата Ацака, отьявленного фанатика и любимца изуверной толпы; но к этому бы неизбежно прибавилась страшная резня христиан и всеродные им поругания, хотя и найдены, как я слышал, бумаги у заговорщиков, в которых обьявляется неприкосновенность христиан, лишь 6ы только европейские державы не вмешивались в домашнее устроение обдуманного заговорщиками образа управления. Комиссия, назначенная для исследования этого дела, обещает впоследствии раскрыть его со всею подробностью, а теперь, – говорят, – без жалости топит в Босфоре виновных и отыскнвает таковых по провинциям». 158 «Греко-болгарская распря» Ф. Стоянова-Бурмова, в «Русском Вестнике», за февраль, 1886 года, стр. 516–517. Протест был заявлен тырновским представителем 15 января 1860 года. Содержание его см. в брошюре Т. И. Филиппова «Вселенский патриарх Григорий и греко-болгарская распря», С.-Петербург, 1870 г., стр. 18 и 19. 160 «Греко-болгарский церковный вопрос по неизданным источникам», Теплова, в «Русском Вестнике», за май, 1882 г., стр. 411. На речь Каратеодори болгары не замедлили ответить брошюрой, под заглавием «Ответ на слова господина С. Каратеодори». См. «Греко-болгарская распря» Ф. Стоянова-Бурмова, в том же журнале, за февраль, 1886 года, стр. 519. 163 «Греко-болгарская распря» Ф. Стоянова-Бурмова, в «Русском Вестнике», февраль, 1886 года, стр. 520–521. 164 Он помещен был в Киево-Печерской лавре и здесь скончался, предварительно оказав русскому правительству услугу посвящением униатских священников для Холмской Руси во время натянутых отношений русского правительства к папе. |
| Вначале Константинополь не признал этих новшеств, и лишь 28 октября 927 г. болгарский царь Петр (927 – 969) заключил мирный договор с Византией, по которому Петр был признан царем, а глава Болгарской Церкви – архиепископ Доростольский Дамиан – Патриархом. Таким образом. 28 октября 927 г. считается датой начала патриаршества в Болгарской Церкви. Кафедра находилась в Доростоле (совр. Силистра). После покорения восточной Болгарии византийским императором Иоанном Цимисхием (969 – 976) она была перенесена в Триадицу (совр. София), потом в Преспу, а затем в Охрид – столицу Западного Болгарского Царства, во главе которого стоял царь Самуил (976 – 1014). 10.2. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат Охридская архиепископия . В 1018 – 1019 гг. византийский император Василий II Болгаробойца завоевал Болгарию. Он признал независимость Болгарской Церкви, хотя лишил ее патриаршего ранга и низвел ее статус до архиепископии (кафедра продолжала находиться в Охриде). Охридская архиепископия существовала с 1019 по 1767 гг. С этого времени архиепископы Охридские, а вскоре и епископы, назначаемые теперь указом императора, были греки, которые были проводниками византийского правительства и Константинопольского Патриарха и мало заботились о своей болгарской пастве. Политика эллинизации в Болгарской Церкви особенно усилилась с 1037 г., когда Охридским архиепископом был назначен грек Лев Пафлагонянин. В течение X – XIV вв. на территорию Болгарию проникают различные ереси, с которыми болгарскому духовенству приходилось вести борьбу. Из наиболее распространенных лжеучений распространились: богомильство, адамитство, ереси жидовствующих и варлаамитов. Богомильская ересь – одна из наиболее сильных – появилась в Болгарии в Х в, названная по имени попа Богомила, организатора и вождя этого движения. Ересь стояла в тесной связи с ересью павликиан и евхитов. В основе богомильского учения лежал дуализм – существование двух богов – доброго (создавшего духовный ангельский мир) и злого (Сатанаила, низверженного сына доброго бога). Это движение вначале имело антифеодальный характер и постепенно приобрело религиозную окраску. Последователи богомильства учили простых людей не повиноваться господам, ненавидели правительство, осуждали и не признавали церковную иерархию. Выступали против христианской обрядности, не признавали икон, отрицали литургию и причастие, отвергали церкви, как места молитвы, считая, что молиться Богу можно всюду. Богомилы не признавали также Ветхого Завета, за исключением псалмов и книг пророков, и противопоставляли ему Евангелие. После завоевания Болгарии Византией богомильство охватило всю южную Болгарию, где центром этого движения был г. Пловдив. |
| Митрополит Киприан, принявшись за устройство богослужения в нашей церкви, имея в виду пример в лице своего знаменитого дяди патриарха Тырновского Евфимия (Служебник его издан на страницах сербского журнала «Гласник» 1869 г. кн. 8 и во втор. путеш. по Афону Порфирия 1880 г.) и константинопольского патриарха Филофея, который немало потрудился на литургическом-литературном поприще (его Διατξις τς ιροδιακονας см. в Εχολγιον – Гоара), должен был разослать вверенному ему духовенству чины, им самим списанные, как чины правые и истинные. «А что есмы слышали, писал митрополит Киприан в 1395 году к псковскому духовенству, чего нет у вас церковного правила правого, то есмы, списав 28 , подавали им устав божественныя службы Златоустовы и Великаго Василья, тако же самая служба Златоустова и священье в первый день августа месяца, по уставу, такоже и синодик правый, истинный, который чтут в Царегороде, в Софьи святой, в патриархии: да приложили есмы к тому, как православных царей поминати, также и князей великих и мертвых и живых, якоже мы зде в митропольи поминаем, такоже и крещенье детинное и всякаго христианина, потом обрученье и венчанье. А чего будет ныне не поспели списати, прибавляет он, что вам надобно, а то хочем излегка заставити списати, да и то у вас же будет; а то что списано и послано к вам с вашею братиею, то есть все право, истинно». (Русск. Истор. Библ. 1880 г. т. 6 стр. 239). Эта та собственноручная грамота митрополита Киприана русским переписчикам доброго старого времени и дала смелость приписывать и надписывать именем этого последнего не только отдельныя чинопоследования, те или другия молитвословия, но даже целыя рукописи, которыя, если не в целом своем виде, то, по крайней мере, в большей своей части не имеют никакого отношения к этому митрополиту – литургисту. Сделанныя этими переписчиками – полуграмотеями приписки в роде той, которая имеется в Требнике Московской Синодальной библиотеки под 375 и которая гласит следующее: «Сей служебник писан с киприанова переводу слово в слово», или что такия то молитвы «собраны от древних потребник и переведены от греческих книг митрополитом Киприаном», дали смелость последующим поколениям утверждать связь и тех и других с именем митрополита Киприана, который не только будто бы переписывал богослужебные рукописи, но даже переводил «от грецких книг». |
| Итак, Н. Бонвеч публикует полное собрание творений св. Мефодия Патарского, интерес к которым в христианской науке был колоссальным. Достаточно сказать, что профессор Санкт-Петербургской духовной академии Евграф Иванович Ловягин (1822–1909), занимавшийся переводом с греческого на русский язык творений св. Мефодия еще с середины XIX в., выпустил два их издания – в 1877 и 1905 г. Целый корпус исследовательских работ так или иначе примыкал к тем материалам, которые издал Н. Бонвеч. Дело в том, что при реконструкции всего корпуса творений св. Мефодия Н. Бонвеч, родившийся под Саратовом в семье протестантского пастора и знавший великолепно не только русский язык, но и церковнославянский, сделал поразительное открытие. Тексты св. Мефодия, которые дошли до нашего времени, то есть до конца XIX – начала ХХ в., на греческом языке, неполны, они имеют пробелы-лакуны. А эти лакуны, как это ни удивительно, восполняются церковнославянскими переводами, которые когда-то были сделаны с греческого в болгарской среде еще задолго до начала рассвета славянской письменности при патриархе Евфимии Тырновском в XIV в. В своем издании Н. Бонвеч расположил в два столбца текст творений св. Мефодия, сохранившийся на греческом, и текст, утраченный в греческих источниках, реконструировав последний с помощью перевода с церковнославянского на немецкий язык. Таким образом, русские богословы и церковные историки благодаря трудам их немецкого коллеги получили книгу, появление которой говорило о необходимости обращения к славянским рукописным собраниям России ради реконструкции полного корпуса творений св. Мефодия Патарского, одного из самых значительных авторов доникейского периода. Если мы обратимся к перечню славянских рукописей, о которых говорит в своей работе Н. Бонвеч, то их сигнатуры отошлют нас к различным книжным собраниям современной России: Синодальному собранию (ГИМ, Москва), собранию МДА и собранию И. Д. Беляева (РГБ, Москва), собранию Ф. А. Толстого (РНБ, СПб.) и собранию рукописей БАН (СПб). Следует заметить, что из упомянутых Н. Бонвечем девяти славянских рукописей при переводе на немецкий были использованы только две. О некоторых источниках, содержащих славянский текст творений св. Мефодия, он узнал из описания монастырских библиотек русского севера, сделанного А. Е. Викторовым (1827–1883) , замечательным русским палеографом и библиографом. Этот труд , увидевший свет уже после смерти автора, указывает на три рукописи с текстами св. Мефодия – из Архангельской духовной семинарии, из Антониева-Сийского монастыря и из Флорищевой пустыни. Так был намечен, пусть лишь курсивом, дальнейший путь для воссоздания полного корпуса древних славянских переводов творений св. Мефодия. |
| Тот и другой ответ, сообразно предмету их назначения, сами собою говорят о причащении в известных случаях без предварительной исповеди. На основании таких данных мы с полным правом можем сказать, что в практике Греческой церкви абсолютная связь исповеди с причащением явление позднее. При этом есть основание предполагать, что первоначально эта связь установилась собственно в отношении мирян и затем уже перенесена была на принятие этих таинств в сфере монашества. При всем том, по современной практике Греческой церкви, и теперь причащение без предварительной исповеди – факт возможный. Заключаем так потому, что издатели Πηδλιον-а, в примечании к 58 пр. Трулльского собора, приводят указываемые нами ответы Симеона Солунского , – приводят, нисколько не выражая несогласен с ними, но положительно признавая, что за отсутствием священника, может причастить и диакон или чтец 1205 . Подобного же взгляда в настоящем случае держались и в средневековой юго-славянской церкви. Тырновский патр. Евфимий (1375–1393), отвечая некоему афинскому монаху Киприану по вопросу «[#Пониеже в поустыни светейшего места сего живоуще, слоучисе грех ради наших и езычьское одрьжание нас окружати. сеие ради вины, неведомого ради сбытиа, мнози от свещенник, светое взмше причещение, оу себе в своих храним келеиах, ноужди оубо некоторой ненадежне слоучьшисе, и свещенннкоу не соущоу, как дрзноути смеемь причеститисе, ниже свещенници соуще, ниже диакони, ниже отьноудь причьстничьства сан имоуще#]»?–писал совершенно в томе же роде, как и Симеон Солунский , – именно: заметив, что подобный вопрос требует осторожного решения, и что «[#подобает же всакомоу мнихоу поустынное изволившемоу пребывание, своа сгрешениа пред собою присно имети, и тещатисе с вьсацем опасством црьковные хранити оуставы и преданиа...#]» и что «сего ради не достоит комоу нерадити светаа сбраниа... он добавляет: «[#аще некотораа слоучитсе ноужда иже в поустыни соущомоу и под запрещением соущомоу, некоторые ради вины греховные, и видить себе зело изнемогша болезнию зелною, и к вратом смртным приближьшасе, не соущоу тоу тогда священникоу или диаконоу, достоить по ноужди сам причеститисе тогда, страха ради вездоушныих бесов#]» 1206 . |
| Удивительный даже для средневековой мистики, почти сюрреалистический алогизм этой легенды, сочетание возвышенных «явлений» Богоматери, героических деяний Меркурия и красивой, но жутковатой в своей какойто сакральной торжественности и почти языческой обрядовости смерти героя-все это в сочетании с общим удивительно просветленным тоном легенды предвещает пока лишь на уровне художественно-эстетического сознания новый этап и в истории Древней Руси, и в ее эстетике. Глава III. Под знаком вечности. Конец XIV-haчaлo XVI века Со второй половины XIV в. начинается медленный, но неуклонный процесс объединения русских земель вокруг Москвы, на что была нацелена политика ряда московских князей й чему способствовала победа русских войск на поле Куликовом в 1380 г. Московский князь Дмитрий Иванович собрал под свое начало воинов почти всех русских княжеств, чтобы дать отпор Мамаю, и его победа убедила многих князей в необходимости объединения под началом Москвы. Однако этот процесс продолжался на протяжении всего XV в. и проходил отнюдь не безболезненно, так как утрата самостоятельности оказалась по душе далеко не всем князьям, да и их подчиненным. Тем не менее к концу XV столетия западный мир с удивлением обнаружил на своей восточной границе мощное государство Московию, с которым ему пришлось теперь считаться всерьез. Еще в первой половине XIV в. митрополит Петр перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву, которая стала с этого времени главным духовным центром «всея Руси». Москва, приняв политическую и духовную власть у Владимира, осознала себя наследницей Древнего Киева, так как владимирские князья вели свой род от Владимира Мономаха . Князь московский унаследовал титул Великого князя, а митрополит московский продолжал именоваться митрополитом «Киевским и всея Руси». Высокого расцвета достигает к концу XIV-haчaлy XV в. культура Москвы, ориентировавшаяся и на лучшие достижения Владимира, и на киевскую старину, и на духовную и художественную культуру Византии и южных славян, связи с которыми активизировались в это время. Византия переживала в XIV в. последний взлет духовной и художественной культуры, и отголоски его были хорошо слышны на Руси, достигая ее и непосредственно из Константинополя, и через Афон и южных славян. Исихазм паламитского толка, идеи византийских гуманистов, изысканная живопись палеологовского времени тем или иным путем проникали в Московскую Русь и способствовали формированию ее средневековой культуры и художественно-эстетического сознания, достигшего в рассматриваемый здесь период своих классических форм выражения. Не осталась Русь равнодушной и к реформам славянского языка и литературного стиля, проведенным Евфимием Тырновским в 70-е годы XIV в. |
| 1433 . Prochorov G. M. A codicological analysis of the illuminated «Akathistos» to the Virgin (Moscow, State Historical Museum, Synodal. Gr. 429)//DOP 1972. 26. 239–252. [О тропарях Филофея Коккина в слав. пер.]. Молитвы под именем Каллиста I u др. См. о них: 1434 . Ткаченко А. А. Бедствия стихийные//Правосл. Энциклопедия. 4. М. 2002. 438–439. Молитва на рукоположение митроп. Гераклеи: Сырку П. 11 .61). I/2. LXXXVI. [Вместе со слав. пер. Евфимия Тырновского]. Молитва к народу Гераклеи: Там же. LXXXI1I. Молитва при нашествии врагов: Там же. LXXXV. Последование иже во св. о. н. Григорию архиеп. Фессалоникийскому чудотворцу: 1435 . κολουθα το ν γοις πατρς μν Γρηγορου ρχνεπνσκπου Θεσσαλονκης θαυματουργο το Παλαμ... π... Φιλοθου το Κοκκνου Ed. Boloudakis В. Ε. Θεσσαλονκη 1932. 2 Πειραιες, Αθναι 1979. 170. [Библ. 19–21]. Meyendorff J.//SVTQ 1979. 27. 228–229. Канон на поганыя, в др.-рус. пер. митроп. Киприана://Мансветов И. Д. Митрополит Киприан в его литургической деятельности 11 .41). Приложения. VIII. XXIII-XXIV. Другие соч. Неизданные Канон просительный ко Господу нашему Царю Иисусу Христу (неизд.) (Athous Dionys. 264, 26); канон св. Иоанну Златоусту ; Стихиры хвалебные на чудеса Богоматери; Последование в память отцов 4 и 6 Вселенского собора; Последование св. Иоанну Дамаскину ; Каноны св. муч. Георгию и Шлидуху, трем иерархам, св. Николаю. Собрание молитв Филофея (к Богородице, трем иерархам, при засухе и др.) в ркп: Athous Laur. Е 122, 119–142v. Др. неизд. произведения (молитвы, тропари): Особое знач. имеет ркп Mosq. 349, f. 12–67. Грамоты и документы Все документы, относящиеся к патриаршеству Филофея, см.://Regestes 3 .123). 1. 1310–1376. 286–307 2347–2372). 386–564 2461–2681). 1436 . Φιλοθου πατριρχου πμνημα// ρχεον κκλησιαστικς στορας. 1911. 1. 175–185. 1437 . Грамоты Филофея, относящиеся к делам Русской Церкви: РИБ. 6. СПб. 1880. 2 1908. [Без изм. пагинации, с доп.]. 9–11, 15–21, 25–29. Стлб. 41–64, 91–124, 141–166. Рус. пер. Павлова А. С. с парал. греч. текстом по изд. Миклошича-Мюллера 3 .122). Две грамоты переизданы в рус. пер.: |
|
|
