Закрыть itemscope itemtype="" > Жизнь и подвиг архиепископа Вениамина (Новицкого) Часть III. Духовное золото Колымы 24.08.2021 1341 Время на чтение 21 минут Рисунок 1. Епископ Вениамин (Новицкий) после ссылки. 1956 год Часть I. 1900–1930-е годы. Становление пастыря Часть II.1 Война Часть II.2. Война Продолжаем знакомить читателей с жизнеописанием видного пастыря Русской Православной Церкви архиепископа Вениамина (Новицкого), постриженика Свято-Успенской Почаевской лавры, всю свою жизнь посвятившего Церкви и борьбе за чистоту Православия. В 1944 году Владыка был арестован и отправлен в ссылку на Колыму, где провел 12 лет. Этому мученическому периоду его жизни посвящен данный очерк. Через Колыму прошли тысячи невинно осужденных людей, многих из которых, по словам апостола Павла, «весь мир не был достоин» (Евр. 11:37). По рассказам и воспоминаниям светских людей, писателей мы знаем тяжелую физиологию той жизни, знаем ее звериную психологию, знаем о законах ада и власти тьмы там, где в сердцах масс и даже целого народа нет Бога. Но мало осталось свидетельств духовных событий и духовной жизни на Колыме, которую порой называют мученическим «антиминсом России» . Май 1944 года. Остался год до Великой Победы. Волынь и Почаев освобождены Красной армией от оккупантов. В Свято-Успенской Почаевской лавре, под Покровом Божией Матери – как на духовном незыблемом острове среди всех бурь и страшных трагедий военного времени льется неустанная молитва. В эти весенние дни 1944 года вместе с братией молился и епископ Вениамин (Новицкий) – в прошлом архимандрит и наместник лавры. Последние несколько месяцев он занимался пастырскими курсами при лавре, организовывал подготовку будущих священников. Пришел день, когда после богослужения он прощался с обителью и ее святынями, не зная, увидит ли свою родную лавру и братию еще когда-нибудь… «Я разделяю участь Православной Церкви в полной мере…» Период испытаний и страданий для православных не завершился. Из «пламени» фашистского режима, давившего на Церковь, пришлось окунуться в «лед» советских гонений, где Православная Церковь считалась опасной и «контрреволюционной», участие в ней каралось «высшей мерой наказания» или большими сроками заключения.

http://ruskline.ru/analitika/2021/08/24/...

Закрыть itemscope itemtype="" > Куда пойдёт Украина? Размышления паломницы 08.10.2018 1560 Время на чтение 6 минут Туда, куда указывает ей Господь. И очевидно, что если сбиться с праведного Божьего пути, то последующее блуждание в потёмках обернётся большими трагедиями, как общественными, так и личными... Преподобный Лаврентий Черниговский (+1950) настойчиво и строго предупреждал: «Киев без великой России и в отдельности от России немыслим ни в каком и ни в коем случае... В Киеве никогда не было патриарха. Патриархи были и жили в Москве. Берегитесь самосвятской украинской группы (церкви) и унии». Наместник Киево-Печерской Лавры о. Кронид возразил Батюшке, что самосвяты и униаты на Украине уже исчезли. Батюшка ответил грустно и печально: «Бес в них войдёт, и они с сатанинской злобой ополчатся против православной веры и церкви, но их будет позорный конец, а их последователи понесут кару от Господа Царя Сил». Все эти и многочисленные иные пророчества хорошо известны. И многие догадываются, что и саму Россию, и Церковь, и общественность обрабатывают те же негативные силы, через попавших под их влияние людей, что и Украину. Господь попускает эту борьбу, по-видимому, затем, что в этой борьбе проявляется наша духовная сущность. Ради этого, возможно, мы и оказались на этой земле, и именно в такое время. Разные пророчества говорят о том, что только России под силу предотвратить, отодвинуть во времени общий Армагеддон. Недавно в интернете я увидела многочисленный Крестный ход. Людское море паломников поднималось по горе в Почаевскую Лавру. А впереди над всем этим людским потоком плыла икона Спасителя в белых одеяниях во весь рост. Впечатляющие были кадры. И я вспомнила, как этот образ Спасителя пришёл ко мне. И как он очень помог в трудную минуту. Было это 29 июля 2005 года. Только что закончился грандиозный крестный ход Москва -Минск-Киев, посвящённый 60-летию победы над фашизмом. Много было разных впечатлений. Встречали нас на Украине очень радушно. Особенно запомнился Васильков - родина преподобного Феодосия Печерского, ближайшего сподвижника и единомышленника преподобного Антония Печерского, которые стали основателями Киево-Печерской лавры.

http://ruskline.ru/news_rl/2018/10/08/ku...

Закрыть itemscope itemtype="" > «Надо показать, что Петербург – православный город» Один из организаторов Крестного хода по Невскому проспекту Борис Сергуненков призывает петербуржцев продемонстрировать силу Православия, соединившись в молитвенном шествии 11.09.2015 1024 Как сообщалось , в субботу, 12 сентября, в общегородской и церковный праздник - День перенесения мощей святого благоверного Великого князя Александра Невского – по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия состоится праздничный общегородской крестный ход по Невскому проспекту от Казанского кафедрального собора к Александро-Невской Лавре. Сбор участников в 10.00 часов. Начало в 11.00 часов. О грядущем молитвенном шествии по главному проспекту Петербурга рассуждает в интервью «Русской народной линии» один из его организаторов, председатель Правления Санкт-Петербургского отделения Александро-Невского Братства Борис Сергуненков : Нынешний Крестный ход продолжает дореволюционную традицию. В 1918 году состоялось последнее молитвенное шествие, которое было одним из самых великих в истории Русской Православной Церкви. Многочисленный Крестный ход продемонстрировал единство русского православного народа в тяжелую годину испытаний. 500 тысяч человек собрались воедино в ответ на убийство в Лавре священника протоиерея Петра Скипетрова. По призыву Святейшего Патриарха Тихона народ встал на защиту Александро-Невской лавры и других православных святынь Санкт-Петербурга. Триста шествий петербургских приходов слились воедино возле Александро-Невской лавры. В наше время есть люди, которые недооценивают силу Православия. Православные, на первый взгляд, не заметны из-за своей скромности, а Крестный ход – это законный способ собраться всем православным вместе, показать силу соборности, Православия и почтить память святого благоверного князя Александра Невского вместе со святым Петром – покровителями города. В наше время важно понимать, что нас, православных, весьма много – мы являемся великой силой. Мы собираемся воедино и для укрепления немощных людей в вере, для тех, кто еще не вошел в Церковь или сомневается - стоит вблизи, при дверях. Если душа таковых ищет Бога, то, конечно, для них Крестный ход является помощником в следовании ко Христу. Когда Церковь призывает, то не надо малодушничать и сомневаться, а нужно идти в общей молитвенной реке. Крестный ход – это соборная молитва, ведь существуют разные способы общения с Богом – умная уединенная молитва отшельников-монахов в пустыне и видимая молитва, когда во время Литургии и после Литургии с хоругвями и иконами народ выходит на главный проспект города, призывая святых угодников Божиих.

http://ruskline.ru/news_rl/2015/09/11/na...

Закрыть itemscope itemtype="" > Первые Романовы в судьбе православного Киева 31.01.2011 617 Время на чтение 6 минут Уже самый первый государь из династии Романовых - Михаил Федорович, занимает почетное место в истории Киева как крупный благодетель его монастырей и храмов. Оказывая поддержку единоверному и единокровному народу Малой Руси, подвергавшемуся всяческим притеснениям со стороны властей Речи Посполитой, этот самодержец стремился защищать интересы Православной Церкви за пределами Московского государства. Еще в 1628 году он разрешил свой грамотой инокам Киево-Печерской Лавры посещать Москву с целью сбора средств на нужды их обители. По прошествии некоторого времени Москва принимала у себя делегацию уже из четырех киевских монастырей. Показательно, что представители православного Киева, которые в условиях польско-литовского государства подвергались жесткой дискриминации, принимались на высшем уровне, и были одарены дорогими мехами. Внушительный список царских благодеяний, к которым, наряду с крупными денежными суммами относилась и самая разнообразная церковная утварь, приводится в капитальном труде дореволюционного исследователя Захарченко «Киев теперь и прежде». Характерно, что среди целого ряда пожертвований со стороны государя, особое место занимали богослужебные книги московской печати, которые с того момента стали использоваться в Печерском, Братском, а также других крупных монастырях Киева. Сегодня этот интересный факт может служить лишним подтверждением общности культуры и богослужебных традиций Москвы и Киева того времени. Кроме того, в период царствования государя Михаила Федоровича, в работах по восстановлению древних киевских храмов, пришедших в запустение по вине униатов, приняли участие мастера, специально присланные из Москвы (1). Необходимо отметить, что многие предметы церковной утвари, пожертвованные первыми государями из династии Романовых для кафедрального Софийского собора, а также Великой церкви Киево-Печерской Лавры, представляли не только материальную ценность, но и являлись выдающимися памятниками церковного искусства, вызывавшими восторг современников.

http://ruskline.ru/analitika/2011/02/01/...

Историческое описание Сербской царской лавры Хиландаря и ее отношения к царствам Сербскому и Русскому Источник «Преподобный Савва оставляет монастырь Пресвятой Богородицы, рекуще Святая Святых, нарицаемый Хиландарь, сбирает мужи Богупотребные, сам образ собою показа им пощения, воздержания, чистоты и всяких добрых детелей, прибежище сотвори общаго спасения своему Отечеству, Сербсцей земли». (Грамота Патриарха Сербскаго Никодима 1422 года.) «Потьща се и сотвори оградой великой, храм Пресвятые Богородицы, Святая Святых, монастырь, нарицаеми Хиландарь, насадив Богоподобные муже, правилу духовному научив и наказав, пристанище сотвори спасению своего отечества людям». (Хрисовул Краля Милутина 1312 года.) Хиландарь или Хилендарь, Сербская Царская Лавра и общая задужбина всех сербских королей и царей, создан родоначальником дома Неманичей, Великим Жупаном Стефаном Неманею (в монашестве Св. Симеон Мироточец), отцом Пр. Саввы, как ясно свидетельствует о сем хрисовул, данный им самим сему монастырю, где говорится, что он нашел это место (монидрион, маленький монастырь), называемый Хиландарь, храм Введения Пресвятой Богородицы, разрушенным, и воздвиг на нем церковь того же имени. Причины, приведшие Великаго Сербскаго Жупана сперва в монастырь, а потомъ на Св. Гору, обшеизвстны: он принял пострижение в монашество в созданной им в Сербии Лавре Студеницкой, а отсюда в 1198 году пришел на Св. Афонскую Гору, для сожительства с любимым сыном своим, Растком (в монашестве Св. Саввой), который, оставив все красное мира сего: отечество, царский дом, богатство и славу, в 1186 году, скрылся на Св. Афонскую Гору, в Русский монастырь. Преследуемый и открытый здесь посланцами огорченного его бегством родителя, Растко, вместо возвращения домой, усыпив их бдительность обещанием беспрекословно исполнить волю родителя, между тем тайно принял обручение великого Ангельского образа и с высоты монастырского пирга (башни) сбросил им свою Царственную одежду, показывая тем искреннее и конечное отречение от мира. Из Русской обители Св. Пантелеймона Савва вскоре был перемещен, по воле Прота Св. Горы, в Ватопед, куда и пришел, для сожительства с ним (в 1198 г.), престарелый отец его, мних Симеон. Ему-то принадлежит благая мысль создать на Св. Горе особый монастырь для иноков сербского языка, подобный, уже процветавшим тогда на Афоне монастырям, Болгарскому, Зографу, и Русскому, Русику.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Kavelin...

Константин Леонтьев Малолюдные окраины посада великой нашей лавры… Впервые мы решили отправиться к своей целине привычным путем – через оживленный и благоустроенный монашеский центр, – мы едем дорогой незнакомой, но, по рассказам, более короткой. Миновав лесной участок хорошего шоссе, мы выполняем несколько замысловатых поворотов, минуем ряд шлагбаумов, череду неказистых, словно полузаброшенных, построек и, поплутав немного в однообразных проулках, останавливаемся перед красной кирпичной стеной с небольшими крепостными башенками. Это Гефсиманско-Черниговский скит. С каждым приездом мы находим его все более благоукрашенным. Вот и сейчас видим высокую надвратную колокольню в строительных лесах, реставрируются также святые врата и большой собор. Восточная часть скита – часть площади между главным входом и алтарем собора – усажена красивыми розами разных сортов. Посетители и паломники могут отдохнуть в этом замечательном " розарии», полюбоваться цветами. В скиту, как всегда, немноголюдно и, несмотря на активные восстановительные работы, тихо, спокойно и торжественно. Здесь сердце человека, взыскующего Бога, явственно ощущает присутствие Божественной благодати. Здесь место аскетических подвигов, великих и страшных – размышление о них вселяет в душу спасительный страх Божий, возгревает ревность по Бозе. Гефсиманские старцы особенно близки нам, поскольку они почти наши современники. В пещерном отделении скита они в XIX – начале XX столетия подвизались подобно древним аскетам-затворникам. Как и многие другие святые и подвижники благочестия, гефсиманские отцы жили в обмирщенный век демократического " прогресса» и " просвещения», но жили иными ценностями. Они были доброй евангельской закваской в толще либерально-эгалитарного всесмешения, частью того духовного и культурно-исторического явления в российской жизни, которое с полным основанием можно назвать православным возрождением XIX века. Да, удивительно верно сказал один афонолюбивый ученый архимандрит о том, что святыня обители – это ее насельники, люди, пришедшие туда в поисках спасительного жития . Их святые мощи, почитаемые могилы – вместилище Божественной благодати.

http://pravoslavie.ru/1078.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5).

http://pravenc.ru/text/2564568.html

Место, где расположен скит, издавна принадлежащее Лавре, в прежнее время было известно под названием “Корбухи”, и еще в начале нынешнего столетия, до времени основания здесь скита, служило местом уединенных прогулок для учеников и наставников, как Троицкой Лаврской семинарии, помещающейся внутри стен Лавры, и заменившей эту семинарию Московской духовной академии, так и Вифанской семинарии. А ранее того, в прошлом столетии, в царствование императриц Анны Иоанновны, Елизаветы Петровны и Екатерины II, здесь был летний, художественной архитектуры дворец, устроенный Лаврой для пребывания в нем царственных Особ во время приездов их в Лавру на богомолье. Вокруг дворца был разбит великолепный сад, достойный своего назначения, как места отдохновения таких высоких посетительниц. Вот как изображает прежнее состояние этой местности приснопамятный святитель Филарет, митрополит Московский, в слове при освящении в Гефсиманском скиту храма во имя праведного Филарета Милостивого: ”Место, где мы теперь находимся, в продолжении шестидесяти лет знаю, как очевидец; и сверх того, когда пришел я сюда в первый год текущего столетия, встретил здесь ясные следы и воспоминания прошедшего столетия...Здесь был дом изящного зодчества, который устроением своим показывал, что он назначен был не для постоянного жительства, только для летних увеселительных посещений. Здесь был сад, в котором растительная природа сильно много страдала от искусства, ухищрявшегося дать ей образы, ей несродные… Урочище сие было украшено для царских посещений. Тогда как высота царская смирялась пред смирением святого; тогда как благоговение меньших сынов преподобного Сергия соединялось с благоговением державных, в молитве о спасении душ их, верноподданническая любовь желала проявить себя в том, чтобы предоставить царским взорам некие черты обычного для них благолепия и великолепия… (Со временем) внешние обстоятельства Сергиевой Лавры изменились. Ее древнее достояние вземлется от нее, и через то снимаются с нее многие мирские обязанности и заботы. Прежнее великолепие становится ненужным, так как и невозможным. Здешний царский дом и сад делаются местом скромного отдохновения наставников и учеников духовного училища, которое Лавра основала в своих стенах, на своем иждивении, во дни своего изобилия. По времени увеселительного дома не стало: сад, уступленный искусством природы, обратился в лес. Таким образом преподобный Сергий достиг того, что упразднялось здесь мирское, допущенное на время; и как бы желая вознаградить себя за сие допущение, благоизволил, чтобы здесь водворилось духовное… Родилась мысль, в уединении сего урочища устроить малый храм, при котором поселилось бы несколько братий, особенно расположенных к безмолвию и к более строгому отречению от своих желаний и собственности, и в котором сверх обычных молитвословий, псалтырь Давидова день и ночь издавала бы свои святые и освящающие звуки, сопровождаемые молитвою о мире и благе Церкви, Царя, отечества, великой обители и благотворящих ей“ …

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

(Мормыль Лев Васильевич; 5.03.1938, ст-ца Архонская близ Орджоникидзе, ныне Владикавказ (Дзауджикау), Сев. Осетия - Алания - 15.09.2009, Сергиев Посад), архим., регент, педагог, автор духовно-муз. сочинений и обработок. Род. в благочестивой казацкой семье, все члены к-рой знали церковные и народные напевы наизусть, отмечали церковные и народные праздники. Дед М. по линии матери Л. Г. Троценко пел в хоре конвоя наместника Кавказа гр. И. И. Воронцова-Дашкова под упр. М. П. Колотилина (1863-1917), затем окончил в Тифлисе консерваторию и стал солистом оперы; после революции 1917 г. управлял хором войск ген. А. И. Деникина в Пятигорске, впосл. был сослан в Сибирь; по возвращении в станицу стал церковным регентом; расстрелян в 1937 г. Отец и дядья М. погибли в годы Великой Отечественной войны. С 7 лет Лев пел на клиросе в станичной церкви, помогая слепым певчим, прислуживал в алтаре. В 1955 г. окончил среднюю школу, в течение года служил псаломщиком в Александро-Невском молитвенном доме своей станицы. В 1956 г. поступил в Ставропольскую ДС (сразу во 2-й класс), где учился церковному пению у В. П. Пестрицкого, регента и знатока обиходных мелодий, придерживавшегося школы К. К. Пигрова, знаменитого регента и хормейстера в предвоенной Одессе. С 1957 г. по благословению архиеп. Антония (Романовского) был псаломщиком и регентом левого хора в Свято-Никольской ц. г. Ессентуки, познакомился с регентом диак. Павлом Звоником ( 1964), чей опыт оказал большое влияние на Льва, положив начало формированию его стиля регентования; впосл. М. многократно включал в репертуар своих хоров сочинения Звоника. В 1959 г. поступил в МДА и уже после 1-го курса стал вести клиросную практику для 1-го класса семинарии; в это время он совершил поездки в Киев и Почаев для изучения пения хоров Киево-Печерской лавры (перед ее закрытием), Владимирского и Андреевского соборов в Киеве и Почаевской лавры. В 1961 г. поступил послушником в братию ТСЛ, начал управлять хором из народа и смешанным хором, позднее стал уставщиком и старшим регентом хора ТСЛ, руководителем объединенного хора ТСЛ и МДАиС. В 1962 г. принял монашеский постриг, в 1963 г. был рукоположен во диакона, в 1964 г.- во иерея. В 1963 г. защитил канд. дис. «Воскресение Христово в изложении русских богословов-апологетов». С 1963 г. преподавал в МДАиС церковный устав, Свящ. Писание ВЗ и НЗ, историю библейской критики НЗ и литургику. В 1968 г. был возведен в сан игумена, в 1971 г.- в сан архимандрита. В 1969-1974 гг. преподаватель регентского класса в МДА. В 1974-1977 гг. благочинный ТСЛ. С 1984 г. доцент, с 1988 г. профессор, с 2004 г. заслуженный профессор МДА. С 1989 г. член Синодальной богослужебной комиссии.

http://pravenc.ru/text/2562676.html

Ни в одном из дошедших до нас Патериков преподобных отцов Печерских нет описания житий угодников Божиих, почивающих в Дальних пещерах; никто и не говорит, чтобы они кем-либо составлялись. Но что эти жизнеописания были, это несомненно (Словарь Исторический Российских святых. СПб., 1836 г. Предисловие). По преданию, в древние времена святые мощи в Дальних пещерах лежали не в гробах, а просто в нишах на досках. Эти ниши, где стоят и теперь гробы с мощами святых, закрыва­лись тоже досками. На этих досках в нижней части, в лежачем положении, изображались лики преподоб­ных Печерских, в средине вырезывались небольшие окна, чтобы чрез них поклонники могли прикладываться к святым мощам, а сверху надписывались чистым славянским наречием имена святых, коих были мощи, с кратким жизнеописанием святых. Без сомнения, эти краткие сказания о жизни и подвигах святых или взяты из полных жизнеописаний, или составлены по живому преданию. Если были жизнеописания полные, то они могли быть истреблены во время разных разорений Киева (Описание Киевской Лавры. Киев, 1847 г.). А надписи могли сохраниться вместе с мощами святых потому, что мощи с надписями скрывались в места, недоступные для неприятелей. Когда в мирное время постепенно открывались святые мощи, тогда открывались и надписи. Так в 1643 году никто не знал, есть ли в пещерах Дальних мощи священномученика Лукиана, хотя тогда и нужно было об этом знать, поскольку составлялась тогда служба преподобным отцам Дальних пещер. А когда отысканы были его святые мощи, тогда нашли при них и надпись, что святой Лукиан пострадал при нашествии Батыя и был пресвитером. В 1635 году Сильвестр Коссов, епископ Мстиславский, напечатал жизнеописания святых отец Ближних пещер. А в 1643 году прибыл в Киев иеромонах и протосингел Константинопольской Великой церкви Мелетий Сириг и составил службу преподобным отцам Дальних пещер (Описание Лавры). Надписи, бывшие над гробами, служили ему основанием при составлении службы. Тогда же эти надписи были списаны и изложены иноками в особой рукописи славянопольским языком. Они могли несколько раз переписываться и изменяться при пояснениях или переводе слов, становившихся непонятными для современников, или просто по разумению переписчика. Но содержание этих кратких сказаний о святых отцах весьма схожи с тропарями канона им, составленного Мелетием. Совпадает также число (сорок), имена святых и их порядок: Лонгин, Игнатий, Силуан, Агафон, Зинон, Макарий, Ахила, Ипатий, Паисий, Меркурий, Лаврентий, Моисей, Иларион, Дионисий (о нем написано краткое сказание в Патерике), Арсений, Пимен, Афанасий, Сисой, Григорий, Павел, Леонтий, Геронтий, Нестор, Тит, Памво, Захария, Феодор, князь Острожский, Софроний, Панкратий, Аммон, Мардарий, Руф, Вениамин, Феофил, Мартирий диакон, Евфимий, Кассиан, Пиор, Пафнутий, Иосиф. То же должно сказать и о сходстве содержания надписей на досках и рукописных сказаний.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010