| Закрыть О причинах богослужения на церковнославянском Или «что плохого в службе на понятном современном языке?» 25.12.2020 3554 Время на чтение 15 минут 1. На церковнославянском нельзя на русском Идея перевода богослужения на русский язык ширится. Не только на словах – не редки стали храмы, где часть службы уже на русском, а иногда и литургия целиком. Вопрос строит остро, хотя бы потому что вызывает неприятные ассоциации со Вторым Ватиканским собором, на котором католическая церковь вроде бы задумала самообновлением приблизиться к современному европейцу, но на деле не получилось. С другой стороны, защитников церковнославянского обвиняют едва не в обрядоверии и саботаже своей косностью великого, начатого в 90-е, но так и не завершившегося дела возвращения русского народа в церковное лоно. Самое удивительное – аргументов в этой дискуссии часто словно не слышат. В недавнем интервью со священником Георгием Кочетковым, одним из главных и давних популяризаторов идеи «перевода богослужения», ему задали вопрос о том, с чем же связано упрямство и упорство его оппонентов, считающих, что служба не должна вестись на русском, понятном «обычному человеку»? Что плохого в службе на ясном современном языке, позволяющем больше понять и уловить? На это священник отвечает, что «здесь нет рационального объяснения» и ни одного разумного зерна ни в одном из возражений, так что позицию «несогласных» он считает мотивированной чисто посторонними и достаточно низкими мотивами. Одни, по его мнению, заинтересованы в том, чтобы Церковь оставалась во мгле неведения, Церковью слабых и непросвещенных. Другие же просто привыкли ничего не понимать, не знают, зачем вообще ходят в храм, так что их в богослужении занимает не вопрос о его смысле, а перспектива послушать хор, подумать о своем и успокоиться. Вообще, полемика по теме периодически утрачивает церковный дух, становясь то нечестной, то яростной, то исполненной всяческих инсинуаций, так что порой можно даже усомниться в добрых намерениях некоторых ее участников. К сожалению, все это не способствует формированию у общественности целостного видения проблемы, иначе – тому самому просвещению. Так что же плохого в замене церковнославянских богослужебных текстов русскоязычными, и есть ли резоны сдерживать ее? |
| Кард. Ж. М. Люстиже.Фотография. 2002 г. [Франц. Lustiger] Жан Мари (17.09.1926, Париж - 5.08.2007, там же; имя до крещения Арон), кард., архиеп. Парижский (с 1981 по 2005). Род. в семье евреев-ашкеназов; отец Л. в конце первой мировой войны эмигрировал во Францию. До 1939 г. Л. учился в лицее Монтеня в Париже. В связи с началом второй мировой войны Л. вместе с сестрой пришлось переехать в Орлеан, где он продолжил учебу в лицее им. Р. Ж. Потье. Под влиянием чтения Свящ. Писания и бесед с духовником лицея пресв. А. Фёйатром и с лицейской преподавательницей С. Комб, в доме которой он жил, весной 1940 г. Л. принял решение стать католиком. 25 авг. Л. и его сестра были крещены Орлеанским еп. Жюлем Мари Виктором Курку в епископской капелле. В 1942 г. из-за преследования евреев его отец с сестрой перебрались на юг Франции, мать была арестована в Париже (депортирована в концлагерь в Освенциме, погибла в февр. 1943). Заявив о намерении стать католич. священником, Л. нашел убежище в Парижской малой семинарии, расположенной в Конфлане, где в июне 1943 г. сдал экзамены, получив т. о. среднее образование. До окончания войны проживал вместе с отцом и сестрой в г. Деказвиль (деп. Аверон), в 1944 или 1945 г. вернулся в Париж, где стал изучать филологию в Сорбонне, а в 1946 г. вопреки воле отца поступил в семинарию в парижском пригороде Иси-ле-Мулино, и затем продолжил учебу в семинарии при Католическом институте в Париже . По окончании семинарии 17 апр. 1954 г. ректор ин-та титулярный еп. Эмиль Арсен Бланше рукоположил Л. в сан пресвитера, после чего он был направлен в «Центр Ришелье», занимавшийся духовным окормлением парижских студентов; в 1959 г. назначен его руководителем. В мае 1968 г. Л. призывал студентов прекратить волнения, к-рые, как он считал, могли привести к тоталитаризму и богоборчеству. В 1969 г. Л. оставил руководство «Центром Ришелье» и был назначен настоятелем храма св. Жанны де Шанталь в 16-м округе Парижа. В рамках проведения литургической реформы, провозглашенной Ватиканским II Собором , Л. выступил инициатором обновления всех аспектов литургической жизни своего прихода, включая не только переход на изданный в апр. 1969 г. новый чин мессы (см. Novus ordo ), но и изменение храмового убранства. Активная позиция в отношении послесоборных изменений церковной жизни принесла Л. известность в кругах сторонников обновления католич. Церкви. |
| Либеро Джероза Скачать epub pdf Глава третья. Правовые элементы возвещения Слова Третья книга Кодекса канонического права, озаглавленная «De Ecclesiae munere docendi» («Об учительском служении Церкви») открывается следующим утверждением: «Господь Христос вверил сокровищницу веры Церкви, чтобы она при содействии Святого Духа свято хранила, глубже постигала, верно возвещала и разъясняла данную в откровении истину (кан. 747 § 1). Этими четырьмя глаголами (возвещать, постигать, разъяснять и хранить) церковный законодатель более или менее прямо указывает на четыре основных формы, в которых осуществляется служение Слову Божьему: возвещение Слова в литургии и катехезе (каноны 756_780), церковное учительство (каноны 748_754), миссионерская и воспитательная деятельность Церкви (каноны 781_822) и наконец юридическое попечение о целостности веры и церковной общины (каноны 822_833 и 1400_1752). Во всех этих разделах присутствует сознание того факта, что служение Слову Божьему как munus (служебная обязанность) касается всей Церкви, потому что непрерывно выстраивается как взаимодействие между апостольским учительством и sensus fidei (чувствованием веры) всех верующих 218 . 7. Возвещение и учительство В ответ на конкретное предписание Второго Ватиканского собора, данное в п. 44 декрета " Christus Dominus» о пастырских обязанностях епископов, Конгрегация по делам духовенства 11 апреля 1971 г. опубликовала Directorium catechisticum generale (Общую катехетическую директорию) 219 . Вторая часть этого документа имеет целью представить выдвинутые Вторым Ватиканским собором богословско-пастырские принципы, которые должны направлять и координировать различные аспекты Евангелизаторской деятельности Церкви. Поэтому эта вторая часть всецело посвящена служению Слова: в первой главе речь идет о проповеди , во второй – о катехиза ции, то есть о двух орудиях возвещения, «которым всегда отдавалось первое место» (CD 13). Новый Кодекс канонического права полностью воспринял этот соборный подход, и прежде всего в способе систематизации материала в первом из пяти титулов, на которые подразделяется книга «De Ecclesiae munere docendi». Действительно, вслед за вводными канонами о различных степенях ответственности в исполнении служения Слова, а также об источниках и средствах передачи христианской вести, идет раздел «De divini misterio» (каноны 756_780), состоящий из двух глав. Первая посвящена проповеди (каноны 762_772), вторая – катехетическому наставлению (каноны 773_780). |
| Либеро Джероза Скачать epub pdf Глава шестая. Институциональные органы Церкви 20. Некоторые основные богословско -юридические понятия 20.1 Синодальность и совместная ответственность как типичные институциональные выражения церковного общения а) Предварительные терминологические уточнения Коллегиальность и участие – наиболее распространенные термины послесоборного языка, причем как в церковных кругах, так и в средствах массовой информации, проявляющих интерес к жизни Церкви. Несмотря на это, их собственный смысл и, соответственно, сфера употребления в лоне Церкви (как вселенской, так и отдельной) намного уже и ограниченнее, чем думают. Во всяком случае, в экклезиологическом отношении данные понятия менее адекватно, чем понятия синодальности и совместной ответственности, выражают те структурные разновидности, посредством которых логика церковного общения определяет осуществление sacra potestas (священной власти). В конечном счете причина такой неадекватности заключается в том, что в обоих понятиях преобладает технико-юридическое значение мирского происхождения. Как таковое, оно не способно выразить теологическую основу церковного общения, где отношение взаимной имманентности между единством и множественностью, а также способы осуществления этого отношения, в конечном счете могут быть познаны только верой, поскольку представляют собой историко-институциональные отражения единства и множественности таинства Троицы 680 . Правота этого утверждения об экклезиологической неадекват ности понятий коллегиальности и участия подкрепляется различными доводами доктринального характера 681 . Здесь достаточно будет напомнить следующее. Абстрактное существительное «коллегиальность» (как таковое, ни разу не употребленное Вторым Ватиканским собором) неадекватно для выражения тех способов, какими принцип communio определяет осуществление власти в Церкви, потому что в юридически строгом смысле коллегиальными являются только те акты, в которых воля отдельных субъектов утрачивает самостоятельное значение и становится частью воли коллегии как единственного субъекта, несущего ответственность за принятое решение 682 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание GAUDIUM ET SPES [лат.- Радость и надежда], пастырская конституция о католич. Церкви в совр. мире, принятая Ватиканским II Собором и утвержденная 7 дек. 1965 г. папой Римским Павлом VI , один из 4 основных соборных документов (конституций). Подготовка и составление пастырской конституции проводились на протяжении всей работы II Ватиканского Собора. Первоначально отдельного документа, излагающего позицию Римско-католической Церкви по наиболее значимым проблемам современности, не планировалось. После окончания 1-й сессии в февр. 1963 г. число проектов соборных документов (схем) было сокращено с 70 до 17, в результате неск. проектов, посвященных ряду проблем, впосл. затронутых в конституции («О социальном устройстве», «О нравственных принципах», «О целомудрии, браке, семье и девстве», «О сообществе наций», «О человеке» и др.), были объединены в один, получивший рабочее наименование «схема XVII». Разработка схемы была поручена смешанной комиссии, в к-рую вошли члены и эксперты подготовительных комиссий по богословию и апостольству мирян, общая редакция «схемы XVII» поручалась кард. Лео Сюненсу . В работе над документом принимали участие мн. видные католич. теологи, в т. ч. кард. Франц Кёниг , архиеп. Габриель Мария Гарроне, архиеп. Элдер Камара , Ж. Даниелу , Ив Конгар, К. Ранер , М. Д. Шеню и др. Существенное влияние на составление проекта оказали энциклики Римских пап Иоанна XXIII ( «Mater et magistra» , 1961; «Pacem in terris» , 1963) и Павла VI ( «Ecclesiam Suam» , 1964). 2 дек. 1963 г. участникам Собора был сделан доклад о подготовке проекта документа «О присутствии Церкви в современном мире». С отклонением неск. вариантов документа, составленных разными группами теологов, новый проект получил утверждение в июне 1964 г. и был разослан участникам Собора под рабочим названием «схема XIII». После изучения папой Павлом VI 20 окт. 1964 г. «схема XIII» была впервые представлена для соборного обсуждения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «LUMEN GENTIUM» Догматическая конституция о Церкви, принятая Ватиканским II Собором . Утверждена папой Римским Павлом VI и торжественно провозглашена 21 нояб. 1964 г. Один из самых значительных по объему (16 200 слов) и богословскому содержанию текстов II Ватиканского Собора. История составления История составления документа тесно связана с экклезиологическими решениями Ватиканского I Собора (1869-1870), который конституцией «Pastor aeternus» догматизировал высшую вероучительную и юрисдикционную власть папы Римского, не соотносящуюся с соборным характером католич. Церкви и учением о епископате. Многие католики уже в то время считали неудовлетворительной такую абсолютистскую и монархическую экклезиологию, которая была обусловлена сложной общественно-политической ситуацией (ликвидация Папского гос-ва в результате объединения Италии и утрата Римским папой светской власти). Захват Рима войсками Итальянского королевства помешал нормальному завершению работы I Ватиканского Собора, вслед. чего католич. экклезиология, дополненная догматом о папском примате, представлялась незаконченной. Развитию католич. экклезиологии была посвящена энциклика папы Римского Пия XII «Mystici corporis» (1943); она оказала влияние на концепцию «L. g.». Усилившийся в 1-й пол. XX в. интерес католич. исследователей к библейскому и патристическому учению о Церкви, к экклезиологии других христ. конфессий, в частности к евхаристической экклезиологии протопр. Николая Афанасьева , а также труды видных католич. богословов И. Конгара , А. де Любака , К. Ранера , Й. Ратцингера , Г. Кюнга , принимавших участие в работе Собора в качестве экспертов-консультантов, делали еще более явной неполноценность существовавшей офиц. доктрины. Необходимость ее дополнения или развития была для прогрессивно настроенных участников II Ватиканского Собора очевидной. Вместе с тем дискуссии в процессе составления «L. g.» были на Соборе одними из самых напряженных. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Магакия Орманян, патриарх К-польский (ААЦ). Фотография. Нач. XX в. Магакия (Малахия; в миру Погос) [арм. ] (23.02.1841, К-поль (Стамбул) - 19.11.1918, там же), патриарх К-польский Армянской Апостольской Церкви (ААЦ; 1896-1908), общественно-политический деятель, богослов, историк, филолог, публицист, арменовед. Жизнь Род. в семье, принадлежавшей к Армянской католической Церкви . Начальное образование получил в школах католических орденов мхитаристов и антонитов в К-поле. В 1851 г. продолжил учебу в монастырской школе св. Григория Просветителя антонитов в Риме. 25 дек. 1855 г. был посвящен в дарохранителя и наречен именем Магакия. В 1858 г. принял постриг, став членом ордена. Высшее образование получил в Риме, в частности в папском ин-те св. Аполлинария. 24 авг. 1863 г. был рукоположен во иерея. В 1865 г. в присутствии гос. секретаря Св. Престола кард. Джакомо Антонелли выступил с обоснованием учения о папском примате. Некоторое время состоял учителем арм. языка в миссионерской коллегии Конгрегации пропаганды веры в Риме. В 1866 г., вернувшись в К-поль, О. стал секретарем в мон-ре антонитов. Он активно выступал против церковно-политической деятельности католикоса армян-католиков Антония Петра IX, к-рый был поборником полной ассимиляции армяно-католич. общины Римско-католической Церковью. В 1867 г. О. стал смотрителем в уч-ще антонитов в Риме. В 1868 г. был избран членом Римской богословской академии. На Ватиканском I Соборе (1869-1870) был одним из советников армяно-католич. епископов, выступал против принятого Собором догмата о непогрешимости папы Римского . После Собора из-за гонений на противников догмата О. был вынужден вернуться в К-поль, где продолжил борьбу уже на литературно-публицистическом поприще. От лица армяно-католич. общины он составил полемический ответ (изд. в К-поле в 1870 на армянском, французском и итальянском языках) на циркулярное письмо апостольского нунция в К-поле архиеп. Йозефа Плёйма, к-рый под угрозой отлучения потребовал от армян признать полную власть папы Римского в вопросах, касающихся не только веры и нравственности, но и управления Церковью. Три сочинения О., посвященные истокам и сути современного ему армяно-католич. конфликта, в 1874 г. были включены Ватиканом в список запрещенных книг, что заставило его задуматься о переходе в ААЦ. В 1875 г. в Италии О. встретился с лидером итал. народно-освободительного движения Дж. Гарибальди и обсудил с ним вопросы, касавшиеся освободительных движений итальянского и армянского народов. В 1876 г. вернулся в К-поль и через год обратился к арм. К-польскому патриарху Нерсесу II Варжапетяну с просьбой принять его в лоно ААЦ, но тот посоветовал ему не спешить. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАПСКИЙ БИБЛЕЙСКИЙ ИНСТИТУТ [Итал. Pontificio Istituto Biblico], высшее учебное заведение Римско-католической Церкви, центр исследований в области библеистики . Основан папой Римским Пием X (1903-1914) апостольским посланием «Vinea electa» от 7 мая 1909 г. С момента основания П. б. и. находился под патронажем ордена иезуитов : 1-м ректором был Л. Фонк (1865-1930), нем. библеист и богослов, консультант Папской библейской комиссии . 1909-1936 гг. С 1909 г. в адм. отношении П. б. и. зависел от Папской библейской комиссии, в ведении которой находились аттестация и присвоение ученых степеней выпускникам ин-та. 15 авг. 1916 г. папа Римский Бенедикт XV (1914-1922) апостольским посланием «Cum Biblia sacra» признал за П. б. и. право присвоения выпускникам степени лиценциата, а 30 сент. 1928 г. папа Римский Пий XI (1922-1939) motu proprio «Quod maxime» учредил консорциум Григорианского университета , П. б. и. и Восточного папского института , что означало предоставление П. б. и. автономии с правом присвоения докторской степени, а также его подчинение напрямую Папскому престолу. Важной вехой в истории П. б. и. стало основание 7 авг. 1932 г. наряду с библейским (Facolma Biblica) факультета исследований Др. Востока (Facolma Orientalistica), состоявшего из 4 секций: семитской, ассириологической, египтологической и санскрито-иранистической. 1937-1964 гг. В связи с необходимостью углубленного изучения ближневост. языков и археологии Св. земли (см. в статьях Археология библейская , Археология христианская ) в июле 1927 г. открылся филиал П. б. и. в Иерусалиме (действует в наст. время). В 1937 г., когда П. б. и. возглавлял А. Беа (кардинал с 1959; его имя носит Центр иудейских исследований при Григорианском ун-те в Риме (Centro «Cardinal Bea» per gli Studi Guidaici)), в ответ на критику со стороны консервативно настроенных ученых ин-т вступил в новый период своего развития, для к-рого характерно стремление к защите собственной научно-экзегетической парадигмы. Энциклика папы Римского Пия XII (1939-1958) «Divino Afflante Spiritu» от 30 сент. 1943 г. стала практическим руководством дальнейшей деятельности П. б. и. и имела целью постепенный переход к экзегезе, принимающей во внимание историческую перспективу анализа священного текста. Кард. А. Беа был главным разработчиком декларации «Nostra aetate» , принятой 28 окт. 1965 г. Ватиканским II Собором и заложившей основы совр. иудео-христ. диалога. Данная программа реализуется в П. б. и. и др. папских ин-тах библейского профиля в рамках учебного процесса, в т. ч. обмена студентами между христианами и иудеями. 1964-1965 гг. (II Ватиканский Собор) до настоящего времени |
| Мы продолжаем публикацию материалов из архива о. Николая Афанасьева , любезно предоставленных нам его сыном А. Н. Афанасьевым . Предлагаемый сегодня вниманию нашего читателя доклад, разрабатывающий уже неоднократно поднимавшуюся на страницах нашего журнала тему происхождения и сущности епископского служения, относится к последним годам жизни этого замечательного богослова, когда он особенно пристально вглядывался в те сдвиги в экклезиологии в Католической церкви, которые проявились в ней в связи со Вторым Ватиканским собором. Но если предыдущие статьи, опубликованные на страницах «Православной общины», были написаны в преддверии этого собора, то настоящий доклад – уже по первым результатам его работы. Как следует из его текстов, этот интерес о. Николая был двоякого рода. С одной стороны, видя и приветствуя в Католической церкви стремление к сближению с православной экклезиологией, он, тем не менее, считал своим долгом показать и все реальные трудности этого пути, которые католическая сторона часто не замечала и до сих пор часто не замечает. Эти трудности, по мнению о. Николая, проистекают из неразличения евхаристической и универсальной экклезиологий, а значит, – и канонических (юридических) и мистериальных (евхаристических) границ Церкви, а иногда – и их подмены. С другой стороны, по мнению о. Николая, когда мы начинаем анализировать эти проблемы католической экклезиологии, мы лучше видим аналогичные проблемы экклезиологии православной, которые, в виду отсутствия у нас соборов, аналогичных Ватикану II, часто остаются от нас сокрытыми. Парадокс заключается в том, что, как показывает о. Николай, сущность епископского служения коренится не в его «священстве», которое тождественно с пресвитерским, а именно в его юрисдикционной власти, из которой вытекает и его «право» совершать хиротонии. Сейчас же, наоборот, универсальная власть епископа в церкви выводится из его «степени священства», которая может и не быть связана со служением в конкретной местной церкви. Сегодня, когда становится все более очевиден, наряду с многими другими, кризис епископского служения, все больше и больше отрывающегося от реальной местной церкви, нам необходимо прислушаться к голосу о. Николая Афанасьева , еще в середине XX века предупреждавшего, что этот кризис может быть разрешен только в возвращении к изначальному для церкви в и дению епископского служения, укорененного в предстоятельстве в конкретной евхаристической общине и в попечении о конкретной местной церкви, каждая из которых на своем уровне есть «манифестация Церкви Божьей». |
| Началом К. м. в средние века и Новое время считался раздел «Te igitur», а окончанием - «Аминь» перед Молитвой Господней «Отче наш». Однако в раннее средневековье К. м. начинался со вступительного диалога и префации. Нек-рые авторы причисляли к К. м. и молитву «Отче наш»; особенно это было характерно для североафриканской традиции: так, блж. Августин говорил, что «gratiarum actio» состоит из неск. молитв и завершается Молитвой Господней ( Aug. Ep. 149. 16; ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15); но в рим. традиции Молитва Господня шла после К. м. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26). В любом случае раздел «Te igitur» считался «серединой канона» ( Amalar. Lib. offic. III 27). В Сакраментарии Геласия начало К. м. отмечено рубрикой - «Incipit canon actionis» (перед «Sursum corda»). Ряд толкований К. м. каролингского времени начинаются с «Dominus vobiscum». В то же время во многих рукописях заглавная буква «T» в названии раздела «Te igitur» выделялась и часто дополнялась изображением Распятия, что подчеркивало начало особо значимой части мессы. Нек-рое время также выделялись и украшались первые буквы префации «Vere dignum» - V и D. Отделение префации от остальной части К. м. произошло, видимо, из-за обычая читать текст К. м. начиная с «Te igitur» тихим голосом (см.: Franz. 1902. S. 615-637; Jungmann. 1929; Moreau. 1924). Если в Ordo Romanus I тихое чтение еще не отмечено (говорится, что во время пения Sanctus все склоняются, потом папа один встает и идет читать К. м.- Ordo Romanus I 88), а в Ordo Romanus XV 39 подчеркивается, что епископ должен читать текст так, чтобы его слышали стоящие вокруг алтаря, то в Ordo Romanus V 58 (2-я пол. IX в.) тихое чтение отмечается как обязательное. В дальнейшем нек-рые средневек. литургисты подчеркивали, что слова К. м. не должны быть доступны всем, чтобы избежать их неправильного употребления. Иоанн Белет († 1185) отказывался приводить их толкование, т. к., по его мнению, знать их дозволялось только священникам ( Beleth. Ration. div. offic. 44, 46). Известны случаи, когда попытки публиковать переводы и объяснения К. м. на национальных языках вызывали протесты ( Franz. 1902. S. 631-632). Желание отменить тихое чтение К. м. было осуждено Тридентским Собором (22-я сессия, канон 9) и в бреве папы Александра VII «Ad aures nostras» (12 янв. 1661). Позже за чтение К. м. в полный голос выступали янсенисты (см., напр., Миссал, изданный в Мо в 1709). Только папа Пий X в 1906 г. разрешил печатать объяснения К. м. в Катехизисе. Окончательное исчезновение обычая скрывать текст К. м. произошло в результате распространения литургического движения и реформ II Ватиканского Собора. Свидетельства текста |
|
|
