| Если ты не оборонишь меня, то страшись воздаяния от Бога, а я буду защищаться законом Божиим. Если же в чем виноват мой десятинник, я выдам его тебе без суда, головою, как и прежде поступал» 94 . Здесь требование справедливости, в отношении к обиженным, сливалось с другим не менее справедливым требованием уважения к священному сану Господина обиженных. Великий Князь Василий Васильевич прибегал к святителю Ионе не только в нуждах государственных, но и в делах семейных, и находил помощь. Малолетняя дочь Васильева Анна была при смерти. Почти бездыханную принесли ее в келлию Святителя. Молитвы его возвратили болящей здравие и силы 95 . 1 В житии св. Ионы сказано «бысть родом от мест града Галича, близ пределе Казанския земли, разстояние имея от Соли Галическия яко шесть верст, на реце Святице». Хотя ни Галич, ни Сольгалич не были близки к пределам земли Казанской, однако же известно, что тот и другой город часто подвергались нападениям от Татар Казанских. По летописи Солигаличскаго Воскресенского монастыря, о нашествии Казанцев на Соль-Галич упоминается еще в 1375 г. И. Г. Р. Т. IV пр. 327 – В 1129, 1468 и 1557 г. они нападали на Галич и прилежащие ему города и селения. И. Г. Р. Т. V. пр. 265, 275. и др. Акт Археогр. Экспед. Т. II. стр. 177 – Погост Одноушево существует доныне. 2 Это заключение основывается на следующих соображениях: св. Иона скончался в 1461, поставлен в епископа в 1430 г. Но в те времена держались правила, чтоб не ставить в епископа ранее 40 лет. См. Акт. Археогр. Экспед. Т. I. стр. 472. 3 В самом Солигаличе, от времен В. К. Димитрия Иоанновича Донского, известен монастырь Воскресенский, ныне приходская церковь в городе. См. Акт. Археогр. Экспед. Т. II. N. 85. и Ист. Г. Р. Т. IV. стр. 327. В половине XVII столетия Галичских монастырей считалось до 18. Акт Арх. Эксп. Т. IV. ст. 125. 4 Симонов монастырь, со времен Донского, имел свои соловарни в Солигаличе. Ист. Г. Р. Т. V пр. 122. Может быть, это обстоятельство послужило к переселению святого Ионы в Москву. 5 Преподобный Иосиф Волоколамский, упоминая в своем духовном завещании о св. Ионе и его сподвижниках, пишет: «Иже, яко видеша обычая монастырская изменяемы и благочиние отметаемо, не молчаще, ниже в небрежение полагаху сего, но возбраняюще и не попущающе безчинию и мятежу бывати, и многу скорбь от тогда бывших архимандритов приимаху». Гл. 10. Рукоп. М. Д. Академии под N. 171. |
| 6 См. Макарова «Заметки о землях Рязанских в Чтениях Московскаго Историческаго Общества». 1846 N. 1 Отд. IV – Воздвиженского, Истор. Обозрение Рязан. Иерархии. 1820. ст. 46, 87, 120, 122, 135. Болховитинова, Опис. Воронежской Губернии. 1800. ст. 11–14. и Епархии стр. 169. 8 В грамоте монастырю Нижегородскому Печерскому, от 11 Марта 1433 года, писанной в Москве, Иона называет себя Епископом, нареченным в Святейшую Митрополию Русскую, пишет, что поставил присланного из Печерского монастыря, священноинока Павла в Архимандрита, с согласия Великого Князя Василья Васильевича. Акт. Ист. Т. I. N. 37. 9 В Псковской летописи путешествие Герасима в Константинополь относится к 1433 году. Ист. Г. Р. Т. V. пр. 243 и 292. 10 Так называется он в современной подписи, на рукописи, писанной в 1434 г. в Киевопечерском монастыре. Опис. Рукоп. Толстого 1, 178. ст. 99. 11 На Москву не поеха, занеже князи Рустии воюттся и секутся о княжении велик ия Русския земли. Лет. Псков. Изд. М. Погодин. 1837. ст. 67. 13 История Росс. Иерархии. Изд. 2. Ч. I. стр. 276. Но несправедливо, что Илия поставлен в 1437 г. В сем году Герасима уже не было в живых. 14 Великий Князь Василий Васильевич писал к королю Польскому Казимиру «старина наша от нашего прародителя, Великаго князя Володимера, крестившаго землю Русскую, выбрание и взыскание Митрополитское – наших прародителей Великих князей Русских, а наше и до сих лет, а не Великих князей Литовских; кто будет нам люб, тот будет у нас на всей Руси». Акт. Арх. Экспед. Т. I ст. 58. 15 Тогда уже начались сношения между Греками и Латинянами относительно соединения Церквей, окончившиеся Собором Флорентийским. Усердие Герасима к этому делу Свидригайло выхвалял в послании к Папе Евгению, который принял это известие с необыкновенною радостию; советовал Митрополиту учредить частный Собор из Русских Епископов и, получив от них полномочие, действовать свободно, явиться к нему, Папе, с покорностию, – как уже и сбирался Герасим. – Буллы папские, писанные по этому предмету в ноябре 1434 г. к Свидригайлу и к самому Герасиму, помещены при сочинении Коцебу: Свидригайло, Великий Князь Литовский, в Русск. перев. Санкт-Петерб. 1835. Прибав. II. стр. 22 и 26. |
| (отдельно статья издана в 1873 г.) 85 Письма м. Филарета, 122, 120. См. нашу заметку: «Архим. Макарий Глухарев и тобольские декабристы» в «Русском Архиве», 1904, февраль. 86 Томская епархия была учреждена в 1834 г., а в следующем году в ее ведение перешли кузнецкий и бийский уезды с алтайской миссией. 88 Интересно, что чрез неделю после отсылки своего отзыва архим. Макарий спрашивал своего кузнецкого знакомого, смотрителя приходского училища И. И. Ананьина: «Не можете ли известить меня, в московском университете учатся ли языкам татарскому и монгольскому? Еще: буряты в В. Сибири какое употребляют наречие?» («Письма», 301.). 89 Создателем школ с методом взаимного обучения был квакер Иоанн Ланкастер. Первая ландкастерская школа в России открыта была в 1819 г. в Гомеле, в имении канцлера гр. Румянцева. Насколько сам архим. Макарий интересовался новыми дидактическими методами, видно из его «Писем» (стр. 300). 90 Резолюция еп. Агапита находится в «деле» Томской дух. консистории, хранящемся в Казанской дух. семинарии. Содержание «отзыва» впервые сообщено в печати в извлечениях из синодальных протоколов И. И. Ястребовым в Правосл. Благовестнике, 1894, 22. 92 Письма м. Филарета, 125, 126. Интересно, что м. Филарет, идя навстречу желанию архим. Макария обзавестись очками, послал ему две пары своих (ibid.). 94 «Письма», стр. 267. Награждение крестом последовало вследствие отказа архим. Макария от ордена, который должно было дать ему за крещение первых ста душ иноверцев («Письма», 153). 95 О главном мотиве своего стремления в Петербург и причине замедления говорит письмо о. Макария к И. И. Ананьину в дек. 1838 г. «Важнейший труд, поглощавший все часы, которые, в других обстоятельствах находясь, я посвятил бы заочной беседе с вами, состоит в изложении тех моих мыслей, которые и в Петербург поволокли меня и которые рассудилось мне представить начальству на бумаге, послав ее из Бийска, чтобы менее оставалось обяснять устно» (стр. 304). 96 Вспоминая чрез два года об этой неудаче, о. |
| Прокопович, Чистовича, стр. 636 – 637)». Кроме пользы для всей России, С.Петербургская семинария Феофана Прокоповича, в течении существования своего, полезна была, в частности, для С.Петербургской Синодальной епархии. Ибо ученые воспитанники её нередко поступали в епархиальное ведомство дьяконами и священниками, напр. Стефан Васильев Савницкий, Алексей Фролов и другие. Сверх того, разводились еще военные и светские школы, в которых преподавался воспитанникам закон Божий. Нам известны из них следующие: 1) Гарнизонная школа в С.-Петербургской Петропавловской крепости основанная в прошлое десятилетие. В ней обучались дети солдат, гун и разных служилых людей, иногда забирали малолетних нищих в 1733 году, по именному указу императрицы Анны Иоанновны, в гарнизонную школу определены были на полгода пять человек дворян за побег из детского корпуса: князь Феодор Чагодаев, Александр Киреевсний, Андрей Березин, Антипатр Коровин и Феодор Горотчаков (Полное собран. империи, т. IX, стр. 122). Первоначальное обучение состояло в чтении букв часослова, псалтыри и чистописания (ibidem, стр. 996). Толкователем катехизиса в школе состоял Петропавловский протопоп Михаил Слонский. 2) В 1732 году, учрежден был на Васильевском острове, в доме, принадлежавшему князю Меншикову, сухопутный шляхетский кадетский корпус. Штат его составлен на 300 человек юношей из детей дворян. Первыми законоучителями в нем были: иеромонах Лука Конашевич, бывший в последствии, Казанским архиепископом, и иеродиакон Варлаам Скамницкий. Оба они учились, до поступления в корпус, в духовной академии и отправляли в кадетской церкви богослужение для воспитанников. По выходе Луки Конашевича из корпуса, место его занял, с произведением во иеромонаха, Варлаам Скамницкий, бывший, в последствии, Вятским епископом. В 1737 году, 10 сентября, утверждена была составленная в Академии наук программа, очень подробная, об экзамене кадетов. Программа эта – замечательна тем, что, устанавливая экзамены по всем предметам, ни единым словом не упоминает о законе Божием (Собр. |
| В послевоенных отношениях Церкви и советского государства есть один важный момент, вспоминать о котором каждому верному Церкви человеку весьма неприятно и который не нашел никакого отражения в Хронике. Власть вынуждала Церковь заманивать в СССР русских эмигрантов. Церкви-то верили! А на родине их обычно тут же сажали за решетку, и судьбы их складывались по-разному. Бог судья владыке Николаю Ярушевичу , игравшему главную роль в таком заманивании; неизвестно, знал ли он, чем дело заканчивалось. Кажется странным: зачем это было нужно? Очень просто – в СССР пытались вернуть (а там уж с ними и «разобраться») всех «белоэмигрантов», в порядке мстительности «красных». Мстительность Сталина хорошо известна, и вряд ли можно счесть его здесь непричастным. Возобновление гонений Если кому-то из православных кажется, будто к сентябрю 1943 г. Сталин изменил отношение к религии, то пусть он обратится к следующему эпизоду. Во время обеда, после второго заседания Тегеранской конференции в ноябре 1943 года, по воспоминаниям Черчилля и других участников, произошел такой краткий диалог. Черчилль: «Я полагаю, что Бог на нашей стороне. Во всяком случае, я сделал все для того, чтобы он стал нашим верным союзником…» Сталин: «Ну, а дьявол , разумеется, на моей стороне. Потому что, конечно же, каждый знает, что дьявол – коммунист. А Бог, несомненно, добропорядочный консерватор…» Но самый простой способ избежать иллюзий насчет благорасположенности Сталина к религии, к Церкви – это познакомиться с тем, что рассказывают об отношениях Церкви и советского государства наши историки. Для И. В. Сталина, как пишут они согласно, было важным создать видимость благополучия в религиозном вопросе, а за этой ширмой поставить Церковь под жесткий контроль, встроить ее в систему своей власти. Неслучайно данную работу он поручил Наркомату госбезопасности. Сталинский «специальный орган» и правительство (точнее, правительственный дуэт Сталин-Молотов) держали Патриарха «вечным шахом» (Васильева, стр. 122). Контроль был четко организован: с 1 ноября 1943 г. для всех приходов и церковных объединений Совет установил ежемесячную отчетность с подробным изложением всех сторон их деятельности (Хроника, стр. 337). |
| 117) Сн. ниже, примеч. к табл. литургии преждеосвящ. Даров. 118) При возгласе: «И сподоби нас», воздевания рук не полагается (Ц.В. 1897, 45). – См. выше, 112 прим. 119) В указанном выше (см. 116 прим.) «Кратком излож. лит. для мирян» указывается то же самое время для опоясывания орарем (см. также Чиновн.). 120) По изъяснению патр. Германа, «возвышение горе достопоклоняемого тела, образует возвышение Иисуса Христа на крест и на нем Его смерть» (Дмитревский, 171 стр.). – Не следует крестообразно возносить св. Агнец во время слов: «Святая святым», так как в Чиновнике, сообразно знаменованию священнодействий, о возношении говорится: «Архиерей взем св. хлеб и воздвизает и (его) мало над святым дискосом, и образ же креста не творя им»; и в употребляющихся у нас Служебниках нет указания на то, чтобы крестообразно возносить св. Агнец во время слов: «Святая святым» (Рук. д.с.п. 1886, 40). 121) Возглас: «Святая святым», возвещает, что св. Тайны должны быть преподаваемы только достойным (Дмитревский, 170 стр.). 122) Причастен (иначе – «киноник») или «дне», или «святаго», или «праздника» поётся сообразно с указаниями Устава. Они печатаются в Апостоле, Служебнике, Ирмологионе, Уставе, Минее и Триоди. После причастна поётся «Аллилуиа» 3-ды; если полагается 2 причастна, то они поются один за другим и «Аллилуиа» поётся только после 2 причастна. – Вместо причастного стиха иногда поют, что вздумается, не советуясь, вероятно, и с священником, – отсюда иногда выходит совершенное несовпадение исполняемого с данным праздником, чего, конечно, не должно быть (С.-Петерб. Дух.Вест. 1896, 39). – После причастна, во время приобщения священнослужителей, не возбраняется петь ирмосы, стихиры, псалмы; но определено (Высоч. ук. 1799 г. 10 мая), чтобы никаких выдуманных стихов не употреблять, и вместо концертов петь приличный псалом или же обыкновенный киноник; Указом Св.Син. 1850 г. 15 апр. воспрещено вместо причастна петь концерты. – В Архангельской епархии было сделано местным Е.Н. распоряжение, чтобы во время причастна псаломщики внятно и толково читали по несколько раз молитву Господню, символ веры и заповеди Божии (чтобы присутствующие могли повторить за ними каждое слово и тем самым запечатлеть в памяти молитвы), а затем прочитывать объяснение тех молитв (Арх. Е.В. 1894, 4). – Одним из благочиннических съездов духовенства Кишинёвской епархии было постановлено поручать способным псаломщикам чтение народу в церкви во время причастна, особенно в Великом посту, указанных настоятелями церквей назидательных и поучительных статей и житий святых (см. Ц.Вед. 1908, 17). |
| Начало пригородка (Елабуги) считают с того времени, продолжает Рычков, и есть тут церковь , построенная им (царем) во дни его в нем пребывания. Сей монастырь таким образом Рычков считает первым, который царь Иван Васильевич воздвигнул в знак благодарности к Богу за множество побед, одержанных в сей стране 153 . Здесь, во 1-х весьма сомнительно, чтобы не сказать более, самое предание о путешествии Uoahha IV в Соликамск. По Царственной книге (Спб. 1769, стр. 315–317) и Истории Карамзина (т. 8 стр. 114–117) все пребывание Иоанна в Казани ограничивалось десятью днями 2–11 Октября, после чего по Волге он отправился прямо в Москву. Во 2-х, основание села Тресвятского (как первоначально называлась Елабуга) и Покровской в нем церкви точно относилось ко времени Иоанна и более или менее ко взятию Казани, но нельзя этого сказать о Троицком монастыре на Чертовом городище. По прямым документам он построен уже при Михаиле Феодоровиче около 1614 года. В грамоте, данной этому монастырю на закамскую землю и угодья 1638 г. говорится: в прошлом 145 (1637) году били челом Государю живоначальной Троицы Каменного городища, что на Елабуге, келарь старец Моисей с братьею, а сказал: в прошлом де во 124 (1616) году поставили они в том Каменном городище монастырь, и в том де монастыре устроили две церкви во имя живоначальные Троицы да Сшествия Святаго Духа, и у тое де пустыни земли мало, питаться им в той пустыне не чем 154 . Из сличения с другими актами видно, что здесь говорится только об окончательной постройке монастыря и церквей его в 1616 г. Самое же начало ему положено года за два пред сим или немного более строителем Ионою, бывшим до того казначеем Костромского Богоявленского монастыря. Этому строителю Елабужского монастыря иеромонаху Ионе в 122 (1614) году на содержание монастыря дана была пустошь на речке Анзирке в 30 верстах от Елабуги, а в 124 (1616) году, когда отстроен был монастырь с церквами, по челобитью того же строителя Ионы пожалованы были ему на церковные потребы (на темьян и на вино церковное) безоброчно смежные с монастырем рыбные ловли по реке Каме повыше Каменных гор в Кривой волошке до Чертовых гор (на коих стояло городище) с прибрежными озерками и заводками. |
| 120 В подлиннике армянский историк говорит: «армянский архитектор Тердат дал каменщику проект реставрации, мудро и со знанием изготовив модель, и положил начало перестройке, и собор по возобновлении явился в изящнейшем, чем прежде, виде». Н. М. 121 В рассказе Асохика есть только одна ошибка или, вернее, – описка: что вместо месяца кахоца, соответствующего декабрю, необходимо читать хротица(июль – август), – это следует уже из указания на праздник Успения Богородицы, бывший в этом месяце. Матвей Эдесский (Dulaurier, Biblioth. hist. Armén., p. 34), если его внимательно читать, не противоречит своему земляку, а следует за ним. 122 Чтения в Импер. обществе истории и древностей 1875 г. (I-я книга, смесь, стр. 57-я), статья архимандрита Леонида «Славяно-сербские книгохранилища на св. Афонской горе»... Мы, по собственному опыту, знаем, что год, обозначенный греческими буквенными знаками, редко будет передан верно русскою типографией, особенно если тут встретится буква, означающая 90, которой, пожалуй, и не найдется в типографии. Так как год в синаксаре обозначен буквенными знаками, то мы почти уверены, что знак служащий для обозначения 90, просто пропущен наборщиком, а ξ стоит вместо η, как это нередко случается. У И. И. Срезневского в «Сведениях и зам. о малоизв. и неизв. памятниках», т. II (Зап. Имп. Академии Наук, т. ΧΧVΙΙΙ, прилож. 1), 68, стр. 411, цифра года напечатана так: 123 Romoaldi Annales, MG. SS., XIX, 401. Год у Ромуальда – мартовский, упреждающий январский целыми девятью месяцами. 124 Chronica mon. Cassinensis, MG. SS., VII, 636. У Льва Остийского был отмечен только день месяца, а год прибавлен издателем по соображению с Ромуальдом. 127 У Скилиция и Кедрина в декабре 6484 (975) года, между тем как Цимисхий умер только в январе 876 года. 128 Sigeberti Chron., MG. SS., VI, 353 (ann. 989): Siccitas magna vernalis, unde et satio primitiva impedita, et fames ingens secuta est. 129 Annales Quedlinburgens., MG. SS., III, 67 (ann. 988): Aestatis fervor immanis pene cunctos fructus consumpsit. Mox grandis mortalitas hominum subsecuta est. Siegeberti Chron., 1. I. (ann. 988): Inundatio aquarum frequens et ultra solitum ac diutina. Estas postea ferventissima et pluribus perniciosa, unde et fruges minoratae sunt. Cp. Annalista Saxo и Annales Magdeburgens., MG. SS., XVI, 158. |
| или како пбаеть вод съ крта пити» (л. 122, 123 и др.). Ни в XIV, ни даже в XV веке, как известно, русские великие князья о царском титуле не мечтали, и первый сталь именовать себя царем Иван Васильевич Грозный. Далее. В находящемся в данной рукописи « стго масла осщаем поповъ», в молитве «Отче святый, врачю душам и телом» на ряду с святыми целителями Сампсоном и Диомидом, на поле рукописи, рукою писца всюду приписано: « и прпбнаго ца (т. е. Радонежского) (л. 24. 27 об., 30, 35, 40, 44 об. и 48 об.). Открытие мощей сего преподобного состоялось, как известно, в 1422 году 5 но всеобщее чествование его памяти началось лишь в конце 1448 или даже в начале 1449 года 6 когда он митрополитом московским Ионою причислен был к лику всероссийских святых. Приписка Имени преподобного Сергия Радонежского в чин елеосвящения могла быть сделана, следовательно, ни в каком случае не раньше второй половины XV столетия, к какому времени мы и отнесли в своей диссертации первые памятники или, выражаясь языком нашего автора, «древнейшие представители мирского поновления» в богослужебной практике русской церкви (Богослуж. в русской церкви в в., ч. I, Каз. 1884, стр. 340). Заговорив о несоблюдении издателем первого условия для установления надлежащего значения и научной ценности издаваемого документа, нельзя здесь обойти молчанием и другую его, едва ли заслуживающую одобрения, манеру, практикуемую им также довольно часто. Выше мы указали, что сборник 6 / 1083 -Кирилло-белозерской библиотеки–смешанного состава, части которого нисаны далеко неодновременно, а между тем наш автор ограничился одною датою: 1482 год 7 (т. III, стр. 165), который к издаваемому им, напр., « женамъ начало в мжеско (по Алмазову, «без надписания–вопросы женам») отношения не имеет. Как эта статья, так равно и другие, изданные у г. Алмазова, по времени написания должны быть отнесены к веку. В других случаях издатель оставляет дату рукописи, несмотря на то, что издаваемая им статья случайно попала в рукопись, напр., при переплете, и по времени написания с основною рукописью далеко не одинакова. |
| 114 Укоренению в Павле этой его уверенности, что он особенный избранник Божий, способствовали потом и новые подобного рода сновидения, которые, в свою очередь, находили себе почву в его самообольщенности; – вообще, он сделался впоследствии замечательным сновидцем, так что в этом отношении немного уступал знаменитейшему раскольническому сновидцу и зрителю разных нелепых видений – протопопу Аввакуму. Сны свои, по его мнению знаменательные, Павел имел привычку описывать во всей подробности. Записки эти, вместе с другими бумагами, он передал, умирая, о. Онуфрию, а этот последний, ревнуя о Павловой славе которая, как понимал он, могла сильно пострадать, если его странные видения сделаются известными, предал эти записки огнесожжению. 115 «На утро же скорой являемой ему заступник, святитель Христов Никола ускори доставити ему от братьев его надлежащий путешествию их пачпорт, потом вложи в сердце благоволение знаменитому капиталисту, первой гильдии степенного потомства купцу С. Г. Г. Г.». (Геронтий в «Жизнеописании Павла»). 116 Некоторые известия об Аркадии сообщает г. Мельников (см. «Русск. Вестн». т. 67, стр. 643–650). Нам он известен по многочисленным собственноручным его письмам, сохранившимся в Белокриницком архиве, также по письменным отзывам и устным рассказам некоторых близких к нему людей. 119 Так говорится в собственном его показании на допросе 1854 г.; то же повторил он в суздальском Спасоевфимиевом монастыре на вопрос архим. Амвросия (архив Спасск. мон.). 120 Записка о. Онуфрия, поданная в 1865 году московскому митрополиту Филарету. Здесь он именно говорит, что с Павлом «… встретился и познакомился первый раз, когда тот жил в Лаврентьевом монастыре бельцом Петром Васильевым». 121 Геронтий в «Жизнеопис. Павла» говорит: «В Лаврентьевом монастыре благодетельствовал ему второй капиталист, елисаветградский г. И. И. Морозов, которому он заслуживал доверием в переводе домашнею корреспонденцию руководством». 122 По словам автора «Очерков поповщины», «… в Лаврентьевском монастыре Петр Великодворский поступил послушником к иноку Аркадию (Шапошникову), впоследствии Лаврентьевскому игумену, в теперь (?) епископу Славскому, и жил при нем немало времени, занимаясь изучением старых книг и пребывая в жизни созерцательной» («Русск. Вестн.» т. 65, стр. 32.). Но Павел в собственном смысле послушником у Аркадия не был, а до возведения этого последнего в игуменство даже и быть не мог: Павел пришел на жительство в Лаврентьев монастырь не раньше 1834 года, когда Аркадий был уже игуменом, и жил здесь, впрочем, не постоянно, до февраля 1836 года, – время, которое можно, пожалуй, назвать и «немалым». |
|
|
