| Хотя и применение пыток и проявленное поэтому малодушие, понятное по человечеству, нисколько не оправдывает исповедника как человека веры. Но даже и пытки применяли далеко не всегда. Во всем признавший себя виновным архиепископ Варлаам (Ряшенцев), дал показания против двух десятков людей, их оговорив; это позволило следствию поставить их под свой надзор в качестве будущих жертв. Сам архиепископ был приговорен в 1941 году к расстрелу. В своем объяснении случившегося после объявления ему приговора архиепископ Варлаам писал: «Вменяемое мне приговором Вологодского областного суда устроение организации против советской власти не соответствует действительности. Правда, я не отрицал наличие у меня организации, но не сразу, а после многочисленных настояний на этом со стороны следователя. Природная уступчивость и нежелание расстраивать добрые отношения со следователями побудили меня сделать это» . Ясно, что подследственный находился в это время в каком-то заблуждении относительно окружающей его действительности. Как может человек в своих поступках, и может быть самых существенных для спасения своей души, опираться на свои природные качества, которые давно должны были бы преобразиться и измениться за время прохождения им христианского земного пути. Находящийся в ясном сознании человек не будет подписывать документов, где он обвиняется в самых чудовищных преступлениях, хотя бы потому, что это чревато для него серьезными последствиями в виде сурового приговора, как государственного преступника. Из приведенного отрывка из судебно-следственного дела архиепископа Варлаама (Ряшенцева) видно, что подписи под протоколами, в которых оговаривалось множество людей, поставлены им самим вполне добровольно и без применения какого-либо насилия. Большего насилия над человеком, чем мир его собственных помыслов, никто на человека оказать не может. Среди многих современных людей бытует не научная, далекая от действительности, по сути обывательская точка зрения, что во время следствия в 1930-х годах следователи расписывались под протоколами за обвиняемых. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > " Отдать себя служению Церкви... " Мало крестить людей, надо учить их тому, как жить по Евангелию, убежден митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий 07.02.2008 265 Время на чтение 10 минут Каждая эпоха, каждый длительный отрезок времени представлены в нашем сознании теми или иными персоналиями. Если говорить об истории Русской Православной Церкви в последней трети ХХ - начале XXI века, нельзя обойти вниманием митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия (Пояркова). Его жизненный путь тесно связан с историческими вехами в жизни нашей страны и Русской Православной Церкви за последние несколько десятилетий. На протяжении многих лет митрополит Ювеналий представлял РПЦ за границей, в том числе в Германии и Израиле, был управляющим патриаршими приходами в США и Канаде, духовно окормлял русские приходы в Японии. Сейчас митрополит Ювеналий возглавляет Московскую епархию - одну из самых многочисленных в РПЦ. " НГР " попросили митрополита Ювеналия рассказать о своем жизненном пути, об архипастырском служении, поделиться мнением о современных процессах, происходящих в Церкви, озвучить перспективы на будущее. Фото из личного архива митрополита Ювеналия - Ваше Высокопреосвященство, известно, что ваш отец происходит из старообрядческой семьи. Как повлияли семейные традиции и устои на вашу жизнь? Кто был вашим духовным наставником? - Действительно, все родственники моего отца - старообрядцы. Но папа не был практикующим христианином. Поэтому все труды по моему духовному воспитанию легли на мать, которая была глубоко верующим человеком. Она являлась духовной дочерью архиепископа Варлаама (Ряшенцева), который претерпел много гонений за свою веру. Мама даже посещала его в ссылке. Ее рассказы об исповедничестве владыки Варлаама ложились на мою детскую душу. Потом ее окормлял отец Владимир Градусов, священник единственной в советское время действующей церкви в Ярославле - скорее даже не церкви, а часовни. Она находилась на втором этаже храма, нижнюю часть которого заняли обновленцы. А наверху, где молились православные, помещалось, наверное, не больше 50-60 человек. Моя мать была там прихожанкой. |
| Содержание Предисловие Прочитав название — «Памятка иноку», многие подумают, что в ней приводятся наставления только для монахов, да и написана она, судя по тому, что автор ее — ученый архиерей, сложным академическим языком. Но каково же будет наше удивление, когда мы начнем читать книжку! «Памятка иноку» — это общее название наставлений о христианской жизни преосвященного старца архиепископа Варлаама своим духовным чадам. Большая часть их действительно предназначена для иноков, но, по сути, они касаются не только особого образа жизни — монашеского, сколько духовной жизни всех православных христиан, желающих следовать за Христом. Наставления изложены удивительно простым и доступным языком. Отсутствие витиеватости, простота и точность формулировок показывают, что речь идет о главном предмете жизни, о самой важной «науке из наук», по выражению святых отцов — о подвижнической жизни во Христе и стяжании благодати Святого Духа. Эти наставления — святоотеческое учение, усвоенное старцем, преломленное через его собственный духовный опыт и изложенное доступным и современным языком в назидание своим духовным чадам и всем нам. Помимо духовных наставлений иночеству, архиепископом Варлаамом были написаны и научно-богословские труды, изданные в начале XX века. Наиболее известны следующие его исследования: «Ренан и его книга «Жизнь Иисуса». Изложение содержания и критический разбор при свете евангельского учения», «Вера и причины неверия», «Теософия перед лицом христианства», «О христианском воспитании детей». Изучая жизненный путь архиерея Божия, мы видим, что его судьба мало чем отличается от множества других подобных судеб того тяжелого времени. Родился архиепископ Варлаам (Виктор Степанович Ряшенцев) 8 июня 1878 года в купеческой семье в Тамбовской губернии. В 1896 году окончил Тамбовскую классическую гимназию, в 1900-м — Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. После преподавания в духовных семинариях и училищах в 1906 году в сане архимандрита назначен ректором Полтавской духовной семинарии, в 1903-м — хиротонисан во епископа. Первый раз арестован 23 июня 1919 года «по подозрению в контрреволюции», но уже 5 июля освобожден на основании прошения пяти тысяч верующих. Второй раз арестован в 1924-м и приговорен к двум годам тюремного заключения. В 1930-м снова осужден и приговорен к трем годам заключения в концлагере, далее — ссылка. В 1941-м — снова арест и приговор к десяти годам заключения в лагерь. Умер владыка Варлаам 20 февраля 1942 года в одном из лагерей Вологодской области. |
| «Отдать себя служению Церкви». К 45-летию архиерейского служения митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. Сегодня Патриарший наместник Московской епархии митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий отмечает 45-летие своей архиерейской хиротонии. 26 декабря, 2010 Сегодня Патриарший наместник Московской епархии митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий отмечает 45-летие своей архиерейской хиротонии. Сегодня Патриарший наместник Московской епархии митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий отмечает 45-летие своей архиерейской хиротонии. «Правмир» републикует фрагменты интервью владыки Ювеналия, данного им газете «НГ-Религии» в 2008 г. Каждая эпоха, каждый длительный отрезок времени представлены в нашем сознании теми или иными персоналиями. Если говорить об истории Русской Православной Церкви в последней трети ХХ — начале XXI века, нельзя обойти вниманием митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия (Пояркова). Его жизненный путь тесно связан с историческими вехами в жизни нашей страны и Русской Православной Церкви за последние несколько десятилетий. На протяжении многих лет митрополит Ювеналий представлял РПЦ за границей, в том числе в Германии и Израиле, был управляющим патриаршими приходами в США и Канаде, духовно окормлял русские приходы в Японии. Сейчас митрополит Ювеналий возглавляет Московскую епархию — одну из самых многочисленных в РПЦ. «НГР» попросили митрополита Ювеналия рассказать о своем жизненном пути, об архипастырском служении, поделиться мнением о современных процессах, происходящих в Церкви, озвучить перспективы на будущее. — Ваше Высокопреосвященство, известно, что Ваш отец происходит из старообрядческой семьи. Как повлияли семейные традиции и устои на Вашу жизнь? Кто был Вашим духовным наставником? — Действительно, все родственники моего отца — старообрядцы. Но папа не был практикующим христианином. Поэтому все труды по моему духовному воспитанию легли на мать, которая была глубоко верующим человеком. Она являлась духовной дочерью архиепископа Варлаама (Ряшенцева), который претерпел много гонений за свою веру. Мама даже посещала его в ссылке. Ее рассказы об исповедничестве владыки Варлаама ложились на мою детскую душу. |
| Памятка иноку Предисловие Прочитав название — «Памятка иноку», многие подумают, что в ней приводятся наставления только для монахов, да и написана она, судя по тому, что автор ее — ученый архиерей, сложным академическим языком. Но каково же будет наше удивление, когда мы начнем читать книжку! «Памятка иноку» — это общее название наставлений о христианской жизни преосвященного старца архиепископа Варлаама своим духовным чадам. Большая часть их действительно предназначена для иноков, но, по сути, они касаются не только особого образа жизни — монашеского, сколько духовной жизни всех православных христиан, желающих следовать за Христом. Наставления изложены удивительно простым и доступным языком. Отсутствие витиеватости, простота и точность формулировок показывают, что речь идет о главном предмете жизни, о самой важной «науке из наук», по выражению святых отцов — о подвижнической жизни во Христе и стяжании благодати Святого Духа. Эти наставления — святоотеческое учение, усвоенное старцем, преломленное через его собственный духовный опыт и изложенное доступным и современным языком в назидание своим духовным чадам и всем нам. Помимо духовных наставлений иночеству, архиепископом Варлаамом были написаны и научно-богословские труды, изданные в начале XX века. Наиболее известны следующие его исследования: «Ренан и его книга «Жизнь Иисуса». Изложение содержания и критический разбор при свете евангельского учения», «Вера и причины неверия», «Теософия перед лицом христианства», «О христианском воспитании детей». Изучая жизненный путь архиерея Божия, мы видим, что его судьба мало чем отличается от множества других подобных судеб того тяжелого времени. Родился архиепископ Варлаам (Виктор Степанович Ряшенцев) 8 июня 1878 года в купеческой семье в Тамбовской губернии. В 1896 году окончил Тамбовскую классическую гимназию, в 1900-м — Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. После преподавания в духовных семинариях и училищах в 1906 году в сане архимандрита назначен ректором Полтавской духовной семинарии, в 1903-м — хиротонисан во епископа. Первый раз арестован 23 июня 1919 года «по подозрению в контрреволюции», но уже 5 июля освобожден на основании прошения пяти тысяч верующих. Второй раз арестован в 1924-м и приговорен к двум годам тюремного заключения. В 1930-м снова осужден и приговорен к трем годам заключения в концлагере, далее — ссылка. В 1941-м — снова арест и приговор к десяти годам заключения в лагерь. Умер владыка Варлаам 20 февраля 1942 года в одном из лагерей Вологодской области. |
| Между Творцом и разумными тварями должно быть взаимодействие и по существу дела; ведь в Боге – источник их жизни: без Божьего постоянного оживления и одухотворения прекратилась бы и жизнь этих тварей, так, например, прекратилась бы и жизнь природы, если бы не стало тепла и солнца. Действие и влияние на нас подобных нам людей мы часто видим и чувствуем, и если оно нам желательно, мы его ищем, а если нежелательно, мы его избегаем. Бог и Его святые действуют на человека подобным же образом, и это действие также ощущается человеком при помощи чувствующей силы души, или сердца. Но как человек бывает часто глух к доброму влиянию другого человека и не воспринимает его, так часто бываем глухи мы и к Божьему влиянию и не воспринимаем его, и Бог удаляется от нас. Виноваты в этом бываем мы, а не Бог , «желающий всем спастися и в разум истины прийти». Очевидно, душа наша бывает неподготовлена для такого влияния; не подготовлено бывает и сердце, этот внутренний орган духовного общения. Это и понятно, ибо в духовном мире, как и в мире физическом, существуют свои строго определенные законы, основанные на природе тех высоких вещей, с нарушением которых прекращается возможность и самих явлений. И внешние наши органы не всегда воспринимают впечатления от видимых предметов, а только при соблюдении известных условий и законов: так при темноте и при очень далеком расстоянии глаз наш не воспринимает впечатлений от предмета, не может его ни видеть, ни слышать, хотя этот предмет и будет существовать. Точно так же не всегда человек может воспринимать впечатления от Бога и от святых Его. Определим условия, при каких возможно приближение человека к Богу, возможно общение с Ним и опытное познание Его. Тут прежде всего действует следующий закон, непреложный в жизни духовных существ: подобное может иметь общение только с подобным и сродное может действовать только на сродное; следовательно, внутреннего, духовного общения между добрым и злым, между верным и неверным быть не может, как не может быть общения между светом и тьмой, между Христом и Велиаром ( 2Кор.6:14–15 ). |
| Любимый предмет всегда приковывает внимание человека. И воля наша по большей части направляется в сторону чувства. Человек часто делает не то, что в данный момент следовало бы сделать, что и сознается им как истина, как долг, а как раз противоположное, если только за это противоположное стоит чувство. То дело, которое нравится человеку, отвечает его настроению, всегда делается успешно; для осуществления заветной мечты человек не останавливается ни пред какими трудностями и препятствиями, желаемого и любимого он готов бывает добиваться всю жизнь. Такова в общих чертах природа этой силы... В деле богопознания чувствующая сила души имеет, опять, самое существенное значение: она может ощущать, чувствовать духовный предмет, входить с ним в живое соприкосновение. Как чувствующая сила души сердечная сила вообще отражает в себе все, что переживает человек, что в виде разных впечатлений и влияний входит в его душу извне, от всевозможных предметов – и земных, вещественных, и духовных, небесных. В этом отношении сердце человека есть как бы живая пластинка, чувствующая всякий живой луч, идущий на нее от предмета, – есть как бы живое зеркало, отражающее всякий соприкасающийся с ним предмет. По отношению к духовным предметам чувствующая сила есть своего рода орган ощущения, собирающий все впечатления, идущие от них, и отражающий их в себе наподобие того, как глаз собирает и отражает в себе впечатления от земных предметов, чрез что становится видимым и самый предмет. Так бывает видим и духовный предмет после отражения его во внутреннем духовном органе – чувстве, или сердце. Нужно сказать, всякий духовный предмет, будет ли то Бог , Ангел или человек, представляет из себя живую, личную духовную силу, а всякая живая сила непременно действует на другую, сродную с ней силу, – в этом и заключается жизнь разумных существ. Поэтому один человек действует на другого человека, на людей действуют Ангелы и живущие на небе святые, а на всех живых и разумных существ действует Бог, Высочайшее личное Существо, Творец всего сущего. |
| Памятка иноку Наставления преосвященного старца 1. Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, так как мир лежит во зле. Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего, исполнением заповедей Божиих. Сюда входят десять заповедей из Ветхого Завета (Синайское законодательство): 1) знай и люби Господа, 2) не твори себе кумира, 3) не клянись, 4) чти праздники, 5) почитай родителей, 6) не убий, 7) не прелюбы сотвори, 8) не лжесвидетельствуй, 9) не укради, 10) не желай худого и чужого, – и заповеди Господни из Евангелия, особенно Нагорная проповедь ( Мф.5–7 ). Короче, все заповеди можно свести к двум: 1) возлюби Господа всей душой и больше всего на свете, 2) возлюби ближнего своего, как самого себя, а себя отвергнись. Ищи не покоя, а богоугодных трудов, распинай плоть свою со страстями и похотями. 2. Изучение и исполнение заповедей Божиих есть основа всей духовной жизни, так как всякая заповедь непременно врачует какую-либо страсть в человеке, и без них никак нельзя очиститься от грехов и исцелеть душой. Никакие подвиги, даже пост и молитва и участие в службе церковной, не помогут, если человек не будет стараться быть смиренным, кротким, правдолюбивым, милостивым, целомудренным, миротворцем, терпеливым, незлобивым, всех любящим, как учил Христос ( Мф.5 ). Но это начало духовной жизни, увы, многими забывается и не считается главным, и монашество многими понимается как жизнь из внешних подвигов поста и молитвы, церковной службы и труда на послушаниях без постоянного очищения души от страстей и распятия себя. Поэтому такие и гордятся, и злобствуют, и собирают сокровища, и живут по прихотям, даже нарушая чистоту, но исполняют посты и молитвенные правила, конечно внешне и рассеянно, и в этом полагают надежду спасения. Только всуе надеются: такого внешнего благочестия гнушается Господь, и если душа в страстях, то и дух бывает мертв для Бога. Так по действию вражию незаметно получается у них полное извращение монашеской жизни, и монашество у них бывает видимо только в одежде, в поклонах, во внешних делах, но не в творении заповедей Божиих, не в смирении, кротости, чистоте, милосердии, терпении, не во врачевании души. И Господь строго осудил это в той же Нагорной беседе, укоряя лицемеров ( Мф.5:7 ). |
| а) ни на кого не огорчайся: это голос грешного самолюбия, ненавистного Богу; б) не удивляйся, встречая злобу и несправедливость в отношении к себе, помни: ты врач, а окружающие тебя – больные, ты призван лечить их души и нравы участием, молитвой и т. п., а не искать ответной любви; в) если и будет ответная любовь, ею не утешайся, чтобы не потерять небесной любви и не забыть о своем призвании; г) о себе, о своем счастье забудь даже, как заповедал Господь, а ищи блага и пользы других во имя Божие, и будешь согрет, как небесным солнцем, Божественной любовью; д) следи за тем, не как относятся к тебе, а за тем, сколько ты сумел продвинуть ближних к добру, уменьшить их злобу и лукавство, согреть их хладные сердца христианским участием; е) увидев плод, опять не превозносись, чтобы Божие дело не приписать себе и не отуманиться в угоду бесу; ж) блажен будешь, если возлюбишь Бога всей душой и ближнего, как самого себя, а самого себя отвергнешься; тогда с радостью будешь отдавать себя на всякие труды и лишения, снедаемый святой любовью к людям как чадам Божиим, по вере в то, что этим служишь Самому Богу, по Его неложному слову, и Сам Он возлюбит тебя и обитель у тебя сотворит. Не смущайся болячками Болячки и немощи бывают подчас тяжелы (например блудная брань, блудные чувства, кровотечения и т. п.), но они попускаются Богом для нашего спасения, ведут к смирению, к сознанию греховности своей, заставляют бояться греха, думать о спасении души. Болячки, хотя бы, например, блудная брань, в грех не ставятся, если они возникают помимо нашего желания. Их надо терпеть со смирением, как крест, не роптать, а благодарить, потому что за терпение Бог даст венец и спасение. Без болячек и терпения не будет ни венца, ни спасения. Не унывай, если немощи и болячки несешь, не раздражайся, ты через них получишь вечную прибыль. Так и терпи их с благодарностью, а досаду и нетерпение, возникающие в тебе, не считай своими, а отнеси к демону, который через них старается лишить тебя венца. Не ищи на молитве слез и много не оглядывайся назад, на бывшие и исповеданные грехи, если это приводит тебя в уныние и колеблет надежду на милость Божию. Это тоже уловка вражия: озирание назад расстраивает человека и затрудняет путь вперед к Богу. Недаром Господь сказал: «Взявшийся за плуг и озирающийся назад не управлен в Царствие Божие» ( Лк. 9:62 ). А Лоту с женой Ангел запретил озираться назад, на Содом и Гоморру. Смотри вперед, а прошлое повергай на милость Божию. Заботься о стяжании молитвы, смирения, терпения, памяти смертной и любви к ближним, а не ройся в прежнем грязном белье, раз оно заглажено исповедью и омыто сокрушением. |
| „Я вижу, слышу, чувствую, – говорит один меланхолик, – но предметы не достигают до меня, я не могу воспринять ощущения, будто какая-то стена отделяет меня от внешнего мира”. „Я хорошо слышу, что мне говорят, – жалуется другая больная, – но что-то такое мне мешает, я никак не могу поверить в то, что мне рассказывают: все, что говорят, мне кажется смутным, все это не должно быть правдой”. Присутствуя на одном из маленьких концертов, устраиваемых в госпитале для развлечения больных, она тоскливо спрашивает: „Правда ли все это? Музыка, эти танцующие люди – это не кажется правдой, это, должно быть, во сне”». 37 Приведенные факты в высшей степени красноречивы. Как похоже неверие этих больных в видимый мир на состояние неверия других больных в загробный мир! И неверующие в Бога тоже слышат о том мире, видят совершающиеся чудеса и знамения, но не веруют: тоже какая-то стена отделяет их от того мира, и они, при всем сознании, не воспринимают от него впечатлений. У душевнобольных неверие – от нарушенной психики и недостатка общения с этим миром, а у этих больных – от нарушенной духовной жизни и тоже – отсутствия общения с тем миром. Духовная же жизнь нарушается грехом, грех есть душевный яд, разрушающий всю духовную природу человека; недаром для спасения человека и потребовалась такая величайшая жертва, как воплощение и страдание Сына Божия. Итак, и религиозная вера может быть знанием и должна им быть – должна доходить до видения, до ясного лицезрения Бога и высшего мира. Аналогия между знанием земным, обычным, и знанием религиозным – полная. Глава IV. Путь к вере Мы раскрыли теперь процесс богопознания, отметили, какое участие принимают в нем духовные силы человека, уяснили и природу веры, указав условия, при которых она становится ясновидящей, превращается в опытное знание. Остается все наши выводы о законах духовной жизни перенести в условия обычной жизни человека и показать, каким образом, чрез совершение каких подвигов может здесь маловерующий и неверующий прийти к вере – и не к вере только рассудочной, гадательной, а к вере убежденной, сердечной, видящей горний мир и опытно знающей его, – к вере, которая соединяет человека с Богом и делает его блаженным. |
|
|
