| 1:15. Здесь Павел описывает Христа в терминах, характерных для иудейской традиции, когда речь идет о божественной Премудрости, – прообраз, архетип, Творец всего сущего. Филон представляет Божественный Логос, Слово, как образ Бога и Его первородного сына. «Рожденный прежде всякой твари», или «первородный», может относиться к власти и исключительному положению первородного сына в Ветхом Завете ( Быт. 49:3,4 ). (В еврейском языке слову «первородный» соответствует понятие «главный», см.: 1Пар. 5в LXX. В еврейских текстах этот термин обычно соотносится с Израилем. В древних текстах Ближнего Востока встречаются равнозначные термины по отношению к другим божествам, напр., к Амон-Ра в Египте; цари во время церемонии восшествия на престол иногда рассматривались как сыновья богов.) Этот термин также указывает на искупительную роль первородного (ср.: Кол. 1:14 ), или он является другим титулом «Сына» Божьего (1:18; см.: Пс. 88:28 , хотяДавид был самым младшим среди своих семи братьев). И греческая, и иудейская религии описывают Бога (или высшее божество) термином «Первый». 1:16. К числу «невидимых» созданий Бога относятся прежде всего ангелы на небе, которые стоят за земными правителями (см. коммент. к Еф. 1:19–23 ). В древнем иудаизме принимается, что Бог создал и видимый, и невидимый миры. Многие еврейские писатели, и в том числе Филон, считали, что ангелы, или повинующиеся Богу силы, играли определенную роль в сотворении мира; другие еврейские и христианские авторы (в том числе Павел) готовы бороться с такими представлениями. Многие греко-римские мыслители утверждали, что все сущее возникло, поддерживается и снова вернется к Логосу, или природе, или первобытному огню. Согласно иудейской традиции, все сущее создано через Слово Божье, или Премудрость, и для Него. (В некоторых вариантах этого предания все было создано для Праведного, который в жизни следовал Слову Бога.) 1:17. Многие греко-римские философы говорили, что все сущее поддерживается Зевсом или Логосом, божественной причиной; они хотели этим подчеркнуть единство космоса. Грекоязычные еврейские писатели (напр., Филон) также подчеркивали, что Божественный Логос поддерживает творение, и далее отождествляли Логос с Божественной Премудростью. По представлениям стоиков, Логос придал форму существования первобытному огню, в иудаизме Премудрость существовала прежде сотворения, и через нее Бог сотворил, а затем придал форму всему мирозданию. |
| Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Повествования о В. на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам , Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7-9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29-34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христ. традициях считается, что он был взят на небеса живым (μετατιθναι; ср.: церк.-слав. ) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13-16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Ios. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о В. прор. Илии (4 Цар 2. 2-15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт В. (глагол (να)λαμβνεσθαι (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею . В. на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16-17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел ( Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1-13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17-19). Иной тип В. связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29-30)). Видения престола Божия, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9-11), пророки Михей (3 Цар 22. 19-23), Исаия (Ис 6. 1-13), Иезекииль (Иез 1-10). |
| Быт.28:19 . И нарек [Иаков] имя месту тому: Вефиль , а прежнее имя того города было: Луз. Второй акт Иакова: соответственно упомянутому своему впечатлению он называет место видения именем: Бет-Ель или Вефиль («дом Божий»), между тем как прежнее имя соседнему местечку было: Луз. Вторично и окончательно Иаков утверждает название Вефиль по возвращении из Месопотамии ( Быт. 35:15 ). Чтение LXX и слав. Ολαμλος (варианты Ολαμμους, Συλλαμμους и др. – у Гольмеса). Улам-луз – явно ошибочное соединение еврейских слов ulam (же, прежде) и Luz. Из последующей истории видно, что хананейское имя Луз существовало совместно с еврейским Вефиль: первое употребляет и сам Иаков ( Быт. 48:3 ), а в кн. И. Навина Луз и Вефиль, по-видимому, представляются именами разных местностей ( Нав. 16:2, 18:13 ). Имя Вефиль, впрочем, известно было и ранее Иакова – при Аврааме ( Быт. 12:8, 13:3 ). Отголосок этого названия сохранился в известном у финикиян и греков имени Βαιτυλα, Байтилия, каким назывались у тех и др. священные камни, преимущественно из метеоритов и аэролитов, помазанием посвященные божествам. Таким образом, можно предполагать, что этот «обычай произошел от Иакова» (Филарет, Зап. на Бытие 2, 52 ). Быт.28:20–22 . И положил Иаков обет, сказав: если [Господь] Бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом, – 3-е действие Иакова: его обет Богу – первый из отмеченных в Библии обетов. В этом обете (у раввинов считавшемся образцом или нормой всех обетов и на все времена) 3 элемента: внутреннее и искреннее признание Всевышнего своим Богом, с посвящением себя самого на служение Ему; особое посвящение и почитание места видения; и обещание Богу десятины из всего. По-видимому, свою веру в Бога Иаков обусловливает внешними и личными интересами. Но, во-первых, это условие обета у Иакова есть простой перифраз непосредственно предшествующего обетования Божия (ст. 13–15); во-вторых, Иаков испрашивает у Господа лишь хлеба и одежды и таким образом исполняет завет евангельский о нестяжательности ( Иоанн Златоуст , Филарет); в-третьих, с каким смирением и благодарностью понимал Иаков благодеяния Божии, видно из молитвы его ( Быт. 32:10 ). |
| Восьмой принцип из «13 принципов веры». Безусловно, если бы Маймонид был знаком с текстологической критикой масоретского текста Торы, он не смог бы написать эти слова. Например, ап. Павел, цитируя Пс. 67:19 в Эф. 4:8, меняет фразу « принял дары человекам» (LXX, MT) на « дал дары человекам». В Гал. 3:16 ап. Павел меняет обетование Аврааму о благословении его потомства (во мн. числе), содержащееся в Быт. 12:7, на «потомка» («семя») в ед. числе, то есть Иисуса Христа. Согласно ев. Луке, у ап. Петра в Деян. 1:20, в цитате из Пс. 68:26 изменяется множественное число на единственное, чтобы применить стих к своему случаю. Евангелист Матфей в Мф. 27:9-10 комбинирует два разных текста: Зах. 11:13 и Иер. 18:19-32. Например, в разъяснениях Христа относительно «хлеба с небес» в Ин. 6:31-58. Требуя от Христа чудесных подтверждений Его мессианства, иудеи приводят в пример Моисея, накормившего народ хлебом: «Хлеб с небес он дал им есть» (Пс. 77:24). Христос же обыгрывает историю Моисея и соответствующие слова псалма. В интерпретации Христа, здесь говорится не о Моисее, но о Боге-Отце. Хлеб же есть не манна, а Тело Его Самого, то есть Христа. Типичный пример интерпретации — в мидраше Берешит Раба 19:9, который строится на измененной вокализации таким образом, что изменяется первоначальный смысл: слово «эйха» — «как (это случилось?)» преобразуется в слово «айека» — «где ты?», что позволяет создать перекличку между грехопадением и изгнанием Адама и отступлением и изгнанием Израиля от Бога.//Гиршман М. Еврейская и христианская интерпретации Библии в поздней античности. М., 2002. С. 74. «Итак, не Божия ли заповедь, чтобы не есть некоторых животных? Конечно; но Моисей говорил в духовном смысле. Так говоря о свинье, он как бы так сказал: не прилепляйся к тем людям, которые подобны свиньям… Итак, не Божия ли заповедь, чтобы не есть некоторых животных? Конечно; но Моисей говорил в духовном смысле» («Послание Псевдо-Варнавы», X). Яркий пример новозаветной аллегоризации ВЗ встречается у ап. Павла в Гал. 4:24-26. |
| Еврейский аса, как и греческий ποιεν, сочиняется здесь, как нередко, с двумя винительными падежами. Ср. Исх. 30:25 , Ос. 2:10, 8:4 – второй винительный в значении вещества, из коего делается что Исх. 25:39, 36:14, 37:24, 38:3 . См. Gesenius – Kautzsch, Hebräische Grammatik § 117. 5 с.), но без ближайшаго определения этих падежей, что видим у LXX. Поэтому возможны два перевода: «творящий Ангелов Своих духами (ветрами), служителей Своих огненным пламенем», как LXX, послание к Евреям, Кл. Рим., Таргум, – или: «творящий Ангелами Своими духов (ветры), служителями Своими – огненный пламень», как Русс. Синод, и др. нек. Однакож в пользу первого 8 говорят: а) размещение терминов, как более естественное и обычное, и б) представление о лицах, заключающееся в предшествующих терминах (Ангелы Его, служители Его), и о вещественности и безличности (ветры или духи, огненный пламень) – в последующих. Надо наконец обратить внимание и на то, что речь о ветрах и молнии, как вестниках и слугах Творца, в 4-м стихе была бы грубым повторением только что пред тем сказанного об облаках и ветрах в ст. 3-м. Таким образом, получается полная вероятность толковать текст еврейский в тех же смыслах, какие он может иметь и в послании к Евреям и у LXX. К такому же заключению ведет и разсмотрение общего содержания Псалма. Священный Поэт воспевает славу и величие Бога, как они проявились и проявляются в тварном мире, или частнее – самое сотворение мира Богом, – это – гимн миротворения. Поэтому во многих греческих рукописях имеется надписание: π или περ τς το κσμου γενσεως – τς κοσμοποιας, τς το κοσμου συστσεως. Cp. Слав. и Русск.). Сначала речь о свете (ст. 2: «одевающийся или Он одевается светом, как ризою») соответственно первому дню творения по книге Бытия 1, 3–5, – потом о небе (ст. 2–4: «простирает небеса, как шатер, – устрояет над водами горние чертоги Свои, – делает облака Своею колесницею, – шествует на крыльях ветра, творит Ангелов Своих духами, служителей Своих – огненным пламенем»), соответственно второму дню творения по Быт. 1:68 , – затем описывается образование суши и воды, гор и морей, долин и рек – на пользу зверей и птиц, – произращение травы, всяких плодов земных и дерев – на пользу человека и животным (ст. 5–18), соответственно третьему дню творения по Быт. 1:9–13 , – далее речь о творении светил небесных – луны и солнца для отделения дня и ночи (ст. 19–23) соответственно четвертому дню по Быт. 1:14–19 , – после сего дается общее указание на все многочисленные дела Господни и на премудрое устройство всех Его созданий, хотя при этом в указании на пресмыкающихся и животных морских и, в частности на левиофана (ст. 24–26), отражается повествование книги Бытия о пятом дне творения (1:20–23). Вторая половина псалма посвящена изображению премудрости, благости и всемогущества Божия в миропромышлении (ст. 27–32) и заключительной хвале Богу, как Творцу и Промыслителю (ст. 33–35). |
| Для покрытия многочисленных расходов по постройкам и других Соломон изыскал совершенно неведомый до него источник государственного дохода: морскую торговлю, конечно, под руководством известных в древнем мире мореплавателей – финикиян (ст. 27). О таком небывалом предприятии Соломона свящ. писатель говорит подробно здесь и ниже ( 3Цар.10:11,22 ); ср. ( 2Пар.8:17–18,9:21 ). Место постройки корабля, точнее флота (евр. они означает флот, а корабль по-еврейски онийа), ср. ( Притч. 30:19 ), отправлявшегося в дальнее плавание, определяется двумя городами: 1) «Ецион-Гавер» (LXX: Γασιων Γαβερ слав.: «Гасион Гаверский»), идумейский порт при северо-восточном заливе, так называемом Эланитском, Черного или Красного моря (евр. Ям-Суф, т. е. «тростниковое море» – от обилия тростника по берегам его); местность эта стала известна евреям еще со времен странствования по пустыне ( Чис. 33:35 ; Втор. 2:8 ), (ср. блаженный Феодорит, вопр. 31). Близ Ецион-Гавера находился и «Елаф» (LXX: Αιλαθ), ср. ( Втор.2:8 ); город, по имени которого залив назывался Эланитским. Давид взял этот портовый город у Идумеев ( 2Цар.8:14 ); впоследствии Озия укрепил его ( 4Цар.14:22 ), но при Ахазе Елаф был отвоеван у иудеев Рецином Сирийским в пользу Идумеев ( 4Цар.16:6 ). Позже Елаф назывался Элана, иначе Вереника (И. Флав. VIII, 6, 4; Onomast 423; Robinson 279), теперь Акаба. Елаф, преимущественно перед Ецион-Гавером, имел важное торговое значение и потому сделался местом отправления торгового еврейского флота в таинственную золотоносную страну «Офир» (LXX: Ωφερ, Σωφερ и под.). Положение последней пытались определить частью по созвучию этого названия с различными местностями земного шара, частью на основании привозимых из Офира товаров. Офир полагали: 1) в Индии (И. Флав. Иудейские Древн. VIII,6, 4; блаженный Феодорит, вопр. 32 и мн. новые исследователи), причем Офир сближали с г. Супара на западном берегу Ост-Индии или с г. Абгира – на восточном. Но сомнительно самое сближение столь различных имен; затем в Индии не было золота; наконец, рейсы в Индию по своей отдаленности маловероятны; 2) в Восточной Африке, где на берегу против Мадагаскара был г. Софала. Но знакомство евреев и даже финикиян с Восточною Африкой подлежит еще большему сомнению; 3) в Южной Аравии: в пользу этого предположения говорит то, что в ( Быт.10:26,29 ) Офир, один из потомков Иоктана, является родоначальником арабских племен (наряду с Шеба и Хавила). Это предположение оправдывается традицией еврейской и христианской (Onomastic. 924). Близость расстояния этой местности от Елафа не мешала флоту еврейскому употреблять по 3 года на один рейс, ( 3Цар.10:22 ): неизвестно, сколько стоял флот в Офире. |
| Быт.27:30–32 . Как скоро совершил Исаак благословение над Иаковом [сыном своим], и как только вышел Иаков от лица Исаака, отца своего, Исав, брат его, пришел с ловли своей. Приготовил и он кушанье, и принес отцу своему, и сказал отцу своему: встань, отец мой, и поешь дичи сына твоего, чтобы благословила меня душа твоя. Исаак же, отец его, сказал ему: кто ты? Он сказал: я сын твой, первенец твой, Исав. Рассказ о благословении Исава изложен не менее рельефно; вместе с тем еще более возвышается преимущество благословения Иакова над благословением Исава: такому впечатлению служат все подробности рассказа. Так, по святому Иоанну Златоусту , «кто не изумится промышлению Божию в том, что Исав не прежде пришел с ловли, как уже цель этого умысла была достигнута, и Иаков, получив благословение от отца, вышел от него?» (Бес. на Бытие 53 , с. 569). По раввинам, Исав пришел непосредственно после выхода Иакова. Обстановка беседы Исава с отцом напоминает беседу Иакова, только, по замечанию Раши, приглашение Исавом отца к столу звучит (ст. 31) грубее, чем подобное же приглашение (ст. 19) Иакова (в евр., LXX и в слав. глагол: встать здесь – в 3-м л., а в 19 ст. – во 2-м). Быт.27:33 . И вострепетал Исаак весьма великим трепетом, и сказал: кто ж это, который достал [мне] дичи и принес мне, и я ел от всего, прежде нежели ты пришел, и я благословил его? он и будет благословен. Вместо ожидаемого негодования на обманщика, Исаак трепещет вследствие ясного ощущения, что случившееся произошло по допущению силы Божьей. Это сознание в связи с присущею патриархальному времени верою в непреложность отеческого благословения побуждает Исаака оставить всякую нерешительность и твердо заявить об Иакове: «я благословил его, и он будет благословен», тем он приводит Исава в возбужденное состояние жгучей скорби и напряженной мольбы. Быт.27:34 . Исав, выслушав слова отца своего [Исаака], поднял громкий и весьма горький вопль и сказал отцу своему: отец мой! благослови и меня. Он не требует перенесения на него благословения, данного Иакову, а лишь просит какого-либо, хотя бы и меньшего, благословения, при этом в таинственное значение благословения Иакова он не проникает и даже склонен поставлять благословение в зависимости от каприза отца (хотя, подобно Исааку, считает отеческое благословение, раз данное, неизменным). |
| Ст. 19–20. Соломон оказывает величайшую почесть Вирсавии – матери своей (иной прием имела она у мужа своего Давида ( 3Цар.1:16 )); сидение по правую руку царя – знак равенства ( Пс.109:1 ); (И. Флав. Иудейские Древн. VI, 11, 9). Важное значение царицы – матери царствующего государя, называвшейся: гебира, владычица ( 3Цар.15:13 ), в древнееврейском царстве видно уже из постоянных библейских указаний имени матери каждого царя ( 3Цар.14:21,15:2 ); подобное значение принадлежит теперь султанше – матери правящего султана – в Турецкой империи. Ходатайство свое за Адонию Вирсавия называет «небольшою просьбою», видимо, не представляя себе политической важности нового замысла Адонии. Ст. 22. Соломон сейчас же представляет дело в истинном свете, усматривая в домогательстве Адонии не только его искание царства, но и политический заговор с участием Авиафара и Иоава ( 3Цар.1:7 ). Конец ст. 22 с евр. т. дает такую мысль: «проси царства ему (Адонии), и священнику Авиафару, и Иоаву». Напротив LXX: κα ατ Αβιαθαρ κα ατ Ιωαβ ταρος; Vulg.: et habet Abiathar sacerdotem et loabum; слав.: «и ему Авиафар... и Иоав... друг» (так и русск. синод.). Евр. текст имеет видимое преимущество пред переводами LXX и Vulg., которые вынуждены вставлять новые слова ( ταρος, habet); точно передается евр. т. у проф. Гуляева. Ст. 23. Ввиду нарушения Адониею условия, на каком дарована была ему жизнь ( 3Цар.1:52 ), Соломон клянется (формула клятвы – обычная в Ветхом Завете, ( Руф.1:17 ; 1Цар.3:17,14:44,20:13 ) и др.), что Адония должен погибнуть. Ст. 24. «Устроивший (Иегова) мне дом»: династия Давида прочно утвердилась на престоле в лице Соломона и с него ( 2Цар.7:12–29 ). Ст. 25. Казнь Адонии, как затем Иоава (ст. 34) и Семея (ст. 46), совершает Ванея, начальник хелефеев и фелефеев ( 3Цар.1:38 ), которым, кроме служения телохранителей, вероятно, принадлежало и дело палачей, подобно телохранителям царским в Египте ( Быт.37:36 ) и Вавилонии ( 4Цар.25:8 ; Дан.2:14 ). О самом убийстве Соломоном брата блаженный Феодорит говорит: «различна жизнь человеческая: одни упражняются в высоком любомудрии, другие в так называемой гражданской добродетели; иные управляют царством или войском. |
| 3Цар.12:28 . И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. 3Цар.12:29 . И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. 3Цар.12:30 . И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному из них, даже в Дан, [и оставили храм Господень]. 3Цар.12:31 . И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных. 3Цар.12:32 . И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике; то же сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам, которых сделал. И поставил в Вефиле священников высот, которые устроил, 3Цар.12:33 . и принес жертвы на жертвеннике, который он сделал в Вефиле, в пятнадцатый день восьмого месяца, месяца, который он произвольно назначил; и установил праздник для сынов Израилевых, и подошел к жертвеннику, чтобы совершить курение. Сущность религиозной реформы Иеровоама, задуманной и выполненной по указанным политическим мотивам, состояла в том, что, посоветовавшись, может быть, с главами государства, он слил ( 3Цар.14:9 ) двух золотых тельцов (по LXX: δο δαμλεις, так и блаженный Феодорит, вопр. 42; слав.: «две юницы златы»), поставил их на противоположных концах своего царства – южном, – в Вефиле (евр.: Бет-эл – на границе колен Ефремова и Вениаминова), ( Нав.8:9 ; Быт.28:19,35:15 ); (Onomast. 205, теперь Betin) и северном – в Дане (прежде Лахис), ( Нав.19:47 ; Суд.18:29 ; Иер.4:15 ), получил название " Дан» от колена этого имени; по И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 3, 4, ср. V, 3, 1, лежал у истоков Малого Иордана, близ Сидона; по Евсевию и Иерониму, самое название «Иордан» происходит от слова «Дан», Onomast. 308; теперь Дан – Tell-el-Kadi; поставил «на пределах царства, чтобы, одни, приходя к одной (юнице), а другие к другой, и не затрудняясь в этом по причине близости, охотно согласились не ходить в столицу» (блаженный Феодорит, вопр. |
| Быт 6:2 по LXX), имеющееся в книге Еноха и других иудейских апокрифах. Третий пример Божественного суда над нечестивцами, подобными лжеучителям, о которых идет речь, – суд над жителями Содома, Гоморры и соседних с ними городов ( Иуд.1:7 , см. 2Пет.2:6 ; Быт.19:24–25 ; Втор.29:23 ). Приведенными примерами Апостол «показывает, что виновник Ветхого и Нового Завета есть один и тот же Бог, а не как эти гнусные говорят, будто иной Бог, гневный и жестокий, дал Ветхий Закон, а иной Бог, негневный и человеколюбивый, дал Новый Завет ... Выставив упомянутые сейчас примеры, Апостол предоставил подразумевать следствие их самому слушателю. Какое же? Такое поведение: если так поступил Бог с этими, не посмотрев на прежний их хороший жребий, то ужели нынешних нечестивцев избавит то, что для людей в мир пришел Сын Божий, претерпел за них поношение и понес страдания? Никто не может сказать этого. Ибо, хотя Он человеколюбив, однако, и праведен поистине, и по истинному правосудию не пощадил согрешивших, а по человеколюбию ввел в царство блудников и мытарей ( Мф.21:31 ). Такое вытекает следствие, но апостол опустил оное» (блаж. Феофил.). В Иуд.1:8 продолжается характеристика лжеучителей, начатая в Иуд.1:4 . Здесь этим «мечтателям», кроме осквернения плоти (ср. 2Пет.2:10 ), приписывается еще грех: «господства... отметаются, славы же хулят» ( κυριτητα δ αθετοσι, δξας δ βλασφημοσι. Под этими «господствами и славами» большинство новых толкователей справедливо видят ангелов двух различных чинов (ср. Еф.1:21 ; Кол.1:16 ). Возможно, что лжеучители, отвергая закон, данный при посредстве ангелов ( Деян.7:53 ; Гал.3:19 ; Евр.2:2 ), хулили и ангелов, через которых он был получен Моисеем, – в противоположность колосским «философам», считавшим ветхозаветный закон обязательным и содержавшим культ служения ангелам ( Кол.2:18 ) (проф. прот. Д. И. Богдашевский, с. 261–262). Иуд.1:9–13 . Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь». |
|
|
