| 6а. Ибо знает Господь путь праведных. Изображенное в предыдущем абзаце объединение праведных в coбpahue-dâ и совершение суда с их позиции происходит благодаря знанию Господом пути праведных. Глагол (yda), знать, широко употребляется в Священном Писании в приложении к человеку и Богу. В отличие от глагола (râ), видеть, который обозначает непосредственное восприятие субъектом предстоящего ему объекта, глагол знать– yda обозначает такое восприятие, когда объект не дан непосредственно субъекту, а воспринимается посредством промежуточного звена, например, слова или иным способом: «Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли» ( Быт. 8:11 ). Так же употребляется глагол yda в тех случаях, когда в объекте воспринимается не его явление, а его значение, какой-то факт, стоящий за ним: «И Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего» ( Быт. 20:6 ). В обоих случаях знание обеспечивается не наличием пред сознанием внешнего объекта, а возникновением у субъекта собственного опыта-знания, которое заменяет ему отсутствующий объект. Если знание истинное, то такая замена адекватна, и благодаря знанию человек как бы обладает самим объектом. Поэтому в результате такого познания в душе человека возникает причастность к тому, что познается, и это достигается без непосредственного прикосновения к объекту или прямого его созерцания. К примеру: «Знай ныне и положи на сердце твое, что Господь есть Бог» ( Втор. 4:39 ); «ты не должен знать другого Бога, кроме Меня» ( Нав. 23:14 ); «не знал сытости во чреве своем» ( Иов. 20:20 ). В таком случае знание Богом человека означает принятие Им человека. Сравни: «Я избрал (познал) его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему» ( Быт 18.19 ); «Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих» ( Исх. 33:12 ); «только вас признал (познал) Я из всех племен земли» ( Ам. 3:2 ); «Господь знает надеющихся на Него» ( Наум 1:7 ). Таким образом, речь здесь идет не об осведомленности Бога относительно пути праведных, но о приятии Им этого пути. Одобрение и признание Богом пути праведных происходит потому, что их путь является как раз тем путем, который Бог Сам дал человеку в Своем законе. |
| Ведь и уже упоминавшийся архидиакон Григорий пытался понять природу изображения. Он тогда предположил, что нерукотворный образ возник «из-за испарины смерти на лице Спасителя». – А лично вам что открывает Плащаница? – Знаете, впервые о ней я узнал в глухие советские годы. И это так изумило – что существует «фотография» Иисуса Христа. И уже тогда я подумал: если это правда, то в этом глубочайший смысл. Такой образ Христа не мог случайно появиться и сохраниться на протяжении двух тысяч лет. – Наверное, он появился, чтобы открыть глаза неверующим? – Нет, дело не в этом! Когда я вовлёкся в эти исследования, то понял: Плащаница явлена не для неверующих, а именно для верующих. Это образ того воскресения, который мы все, христиане, ожидаем и для себя. Это не только событие «альфа», с которого началось христианство, но и «омега» – наше будущее. Если Лазарь был воскрешён Иисусом – то он воскрес для этой жизни. А то воскресение – оно будет в новой природе, в новом теле, это будет обожение по плоти. И вот нам дан зримый образ... Представляете, какая ценность это для нас, как важно сохранить и понять его! Это то событие, о котором сказал Иисус Христос, когда объяснял цель Своего пришествия: «Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лк. 12, 49-50). Если вы посмотрите комментарии на это место в Евангелии, то увидите разнобой. Потому что нельзя эти две фразы одновременно соединить, как несоединимы огонь и вода. Если Он говорит о Своей земной смерти, то как этого можно желать? Если Он говорит о крещении Иоанна, то это уже было, а речь-то о будущем времени. Непонятно. Если Он говорит об огне как ревности христианской, то почему это относится к Нему Самому? Но если мы увидим в словах Господа огонь Воскресения, в котором рождается новая природа и совершается обожение, тогда всё становится на свои места. Поэтому наши научные изыскания – не просто дань любопытству. Работа нашего центра благословлена Святейшим Патриархом, и надеюсь, что завершится она во славу Божию, во славу Его Светлого Воскресения. Беседовал Михаил Сизов Рейтинг: 8 Голосов: 20 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Выражение ποιητα λογο буквально означает творцы слова. Такое значение и было принято в церковно-славянском переводе. Само же это понятие берет свое происхождение из древнееврейского выражения (â hattôrâ) буквальный смысл которого – исполнять закон. В этом выражении употребляется глагол â, значение которого делать. Но в выражениях, в которых действие этого глагола направлено на слово, оно обозначает исполнение этого слова, а не его высказывание: сделать обет будет означать исполнить обет, а не дать обещание. Примеры таких выражений по отношению к словам Божиим встречаются уже в Пятикнижии: «Все, что сказал Господь, сделаем (â ) и будем послушны» ( Исх. 24:7 ); «Если же не послушаете Меня и не будете исполнять (â) всех заповедей сих…» ( Лев 26:14 ); «Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять (â) все заповеди Его…» ( Втор. 28:15 ); «Сокрытое [принадлежит] Господу Богу нашему, а открытое – нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли (â) все слова закона сего» ( Втор. 29:29 ). Но религиозный термин «делатели (ποιητα) закона», по-видимому, возник позже: «Итак соберите к себе всех исполнителей (ποιητα) закона и отмщайте за обиды народа вашего» ( 1Мак. 2:67 ). В последнем стихе рассматриваемого отрывка Иак. 1:21–25 также употребляется имя ποιητα, которое не относится к закону, слову или повелению, и поэтому в нем в большей степени проявляется его основное значение: творцы (ποιητα) дела. μ-φυτος, внедряемое (в церковно-славянском: всаждаемое), по своей этимологии означает укорененное в природе или природно-укорененное. Τ πρσωπον τς γενσεως, природное лицо, буквально означает лицо рождения, т. е. лицо, которое у человека от рождения. Однако в контексте всего послания выражение лицо рождения в предложенной Иаковом притче вызывает немедленную ассоциацию с понятием образа (нового) рождения. Здесь мы видим изображение двух способов отношения к слову Божиему, причем истинный путь объясняется, как и в Псалме, через преодоление ложного. Ложный путь характеризуется тремя глаголами, а истинный – тремя причастиями: |
| Если мы рассмотрим те случаи, в которых употребляется имя ešer, то обнаружим подтверждение сделанным выводам. Выражения типа «быть наверху блаженства», которые предполагают некое воспарение над невзгодами и трудностями, не употребляются в Ветхом Завете. В выражении «полнота радостей перед лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» ( Пс 15:11 ) не употребляется имя ešer. Напротив, имя ešer всегда употребляется в выражениях типа: «блажен человек, который...», – и далее следует указание на характерную черту в поведении этого человека, способствовавшую обретению им состояния блаженства. Например, «Благо тебе, земля (блаженна земля), когда царь у тебя из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения!» ( Еккл. 10:17 ), – то есть страна при таком устроении будет благоденствовать. «Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою!» ( 3Цар. 10:8 ), – то есть люди и слуги при царе будут находиться под его мудрым контролем и руководством и вследствие этого жить успешно. «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней» ( Притч 3:13–15 ), – то есть приобретение мудрости более чем земные богатства, содействует человеку в достижении полной и счастливой жизни. Особо надежное блаженство у человека, чей успех обусловлен содействием Бога: Втор. 33:29 ; Ис. 30:18 ; Пс. 32:12; 33.9; 39.5; 83.13 и так далее. В Ветхом Завете никогда не говорится, что Бог прямо сообщает блаженство-еšег человеку, но содействие Бога, направляющего путь человека, приводит человека к блаженству. Хотя понятие ešer не предполагает, как русское слово блаженство, воспарение над жизненной ситуацией, его нельзя все же переводить словом счастье, так как счастье наступает, как правило, с приходом радостных событий, с достижением удовлетворения желания и связано с внешней по отношению к человеку, часто случайной удачей. |
| Здесь мы наблюдаем удивительный способ мышления Псалмопевца, когда он, описывая жизненный процесс в дереве, на самом деле переживает его в самом себе. Этим объясняется легкий переход от описания дерева к описанию деятельности человека: «И всему, что он делает, сообщит успех». Здесь Псалмопевец свидетельствует о третьей стадии проникновения слова Божия в сердце человека. Вечнозеленое дерево является образом и неким подобием древа жизни, которое в начале посадил Бог в раю. Сейчас же Бог сеет слово Свое в сердце человека, и слово растет и приносит плод во время свое. Но это время для Псалмопевца наступает уже сейчас. Уже в этой жизни он живет не по законам этого мира: он – как вечнозеленое дерево среди умирающих деревьев. Истинное блаженство прогоняет в нем страх смерти. Дух новой жизни пребывает не только в нем, но распространяется через него на других. Подобно тому, как влага из листьев и цветов в виде аромата и благоухания распространяется вокруг дерева и способствует гармоничному устроению окружающего, так и блаженство человека исходит из него, сообщая благословение и успех всему, с чем он сообщается. Такое расширение новой жизни, нового бытия праведных противопоставляется распространению глумливыми своего извращенного влияния. Столь кардинальное отличие праведных от неправедных в конце не мешает Псалмопевцу увидеть в самом начале одного и того же мужа, стоящего перед выбором пути. Как совет неправедных, так и закон Господа для мужа с самого начала предстают как слова, не отличающиеся друг от друга принципиальным образом. Сила же слов человеческих бывает гораздо больше силы слов Божиих. Вот пророчество Аввакума о Халдеях: «И над царями он издевается, и князья служат ему посмешищем; над всякою крепостью он смеется: насыплет осадный вал и берет ее. Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует; сила его – бог его» ( Авв. 1:10–11 ). А вот слова пророка Исаии, исполненные во Иисусе Христе: «Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» ( Ис. 42:1–3 ). На древнееврейском языке смысловое различие между советом-â, так и законом-тôгâ не столь велико, как в русском. Вся разница заключается в том, кто дает совет и в каком направлении муж начинает свой путь: будет ли оно словом Истины или же словом отца лжи. |
| Именно на этом пути оказывается возможным в Синтезе воссоздать учение об умном и молитвенном усвоении закона Божия, направляющего внутренние движения человеческой души. На основании выявленного богословия Псалмопевца, в Выходе сделана попытка обратиться к другим текстам Св. Писания. Такой подход позволил обнаружить важную тему Св. Писания, а именно богословие о живой силе и преображающей способности слова Божия, тему, которая дала почувствовать живое единство всего Св. Писания от предвосхищений в Ветхом Завете до исполнения их в Новом. В Приложении анализируется греческий текст псалма из Септуагинты и показывается, что греческий перевод является почти буквальным переводом с еврейского. Однако в греческом тексте выражено совершенно иное богословие. Это свидетельствует о корректности проделанного анализа позволившего в двух внешне близких текстах обнаружить различное содержание. Доказательство существования богословия Св. Писания со своим особым языком открывает уникальные перспективы для дальнейших работ по его изучению и усвоению. Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми. Вот книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек. Все, держащиеся ее, будут жить, а оставляющие ее умрут. Обратись, Иаков, и возьми ее, ходи при сиянии света ее. Не отдавай другому славы твоей, и полезного для тебя – чужому народу. Счастливы мы, Израиль, что мы знаем, что благоугодно Богу. (Из Навечерия Рождества Христова. Варух 3.36 – 4.4 ) Много тайн сокрыто в Священном Писании . Один относятся к тайнам будущего века и, возможно, превосходят силы человеческие. Другие, напротив, относятся к событиям давно минувших эпох и трудно различимы для нас, живущих в другом мире, говорящих и думающих на другом языке. Но есть одно место Писания, которое нарочито возбуждает любопытство у читателя, показывая ему, что от него что-то сокрыто, что он что-то не знает. Я имею в виду беседу Спасителя с Никодимом, в которой Иисус говорит Никодиму такие странные слова: «Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» Эти слова предполагают, что каждый учитель должен знать учение о рождение свыше. В них выражается намек, что этому учению есть прообраз в Ветхом Завете и учителя Израиля, которые должны учить важнейшему в Законе, должны знать это учение. Но где это учение изложено? Где это место в Писании, которое можно прочесть и понять? Есть все основания полгать, что Иисус в беседе с Никодимом неявно ссылался на первый псалом, в котором языком притчи изложено богословие рождения от слова Божьего и возрастания в нем. Аргументы в пользу такого понимания предлагаются в данной работе. |
| Наряду со словесностью сотворенного мира, другим необходимым условием для осуществления практики, предложенной Псалмопевцем, является представление о продолжающемся процессе творения словом Божиим. Идея о том, что Бог продолжает творчески относиться к миру и человеку, достаточно определенно высказана в Священном Писании: «Вот, Я делаю новое» ( Ис. 43:19 ); «Вот, Я творю новое небо и новую землю» (65.17). Распространенное представление о законченности творения можно объяснить лишь таким недвусмысленным свидетельством Священного Писания , как Быт. 2:3 , где сказано: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». На эти самые слова опирались иудеи, когда они обвиняли Иисуса Христа «за то, что Он делал такие дела в субботу» ( Ин. 5.16 ). Именно на такое буквальное толкование Писания возразил Иисус, сказав: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 ). Тем самым Он засвидетельствовал иудеям, что они не знают Писания, ни силы Божией ( Мф. 22:29 ). Третья особенность, которую предполагает практика Псалмопевца, заключается в том, что процесс нового творения осуществляется только с согласия человека и при его активном и сознательном участии. В первые дни творения Бог непосредственно Своими речениями создавал неодушевленный мир. Одушевленный же мир, по велению Бога, уже создавали послушные Его слову стихии воды и земли. С Адама начинается откровение Бога твари и Божие домостроительство, в котором человек участвует как сотрудник Богу. Бог, смиряя Себя и возводя к Себе человека, вступает с ним в личное общение, и Адам, участвуя в деле Божием, должен был познать своего Творца. Бог обращается к нему с заповедью, обращается на языке, понятном для Адама, и человек творит волю Божию сознательно и добровольно. Такое «вхождение» слова Божия через сознание человека, когда он может понять и принять его, по свидетельству Иисуса Христа, есть отличительный признак действия Бога: «Входящий дверью есть пастырь овцам» ( Ин. 10:2 ). Органичное усвоение слова Божия душой человека символизируется в Псалме процессом питания дерева водой. Новое творение осуществляется с согласия двух воль и в сотрудничестве двух личностей. Поэтому о том, что возникает в процессе этого личностного общения, можно говорить как о рожденном свыше: «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» ( Ин. 3:7 ). С другой стороны, такое отношение Бога к человеку предполагает свободу человека не принять слово Божие и пройти мимо него. В этом состоит драматизм пребывания человека в мире. Как слово Бога, так и слово неправедных с внешней точки зрения обладают одинаковой силой, и только личностное доверие и дух истины могут склонить человека к выбору одного из двух. |
| Однако между описаниями у Иеремии и в Псалме имеется существенное различие. Динамический символизм 9 позволяет Псалмопевцу проникнуть за внешние явления и раскрыть различие двух путей на языке сил, осуществляющих движение на этих путях. Так, благословению Божию у Иеремии соответствует в Псалме переживание мужем блаженства, а упование на Бога сменяется реальным причастием Его слову, преображающим природу человека. Этот отрывок из Иеремии послужил исходным материалом для выбора Псалмопевцем словесного образа, в котором он выразил богословие преображения человека на пути усвоения им слова Божия. Внимание Псалмопевца при чтении книги Иеремии не могло не остановиться на этом месте, так как далее следует: «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его» ( Иер 17.10 ). Сравнение Иер 17.5–8 с Псалмом показывает различие внутренних установок авторов: создание яркого эмоционального впечатления в первом случае и подготовка к умному усвоению слова во втором. Псалом, будучи введением в Псалтирь, настраивает на должное восприятие слов молитв, чтобы они не оставались только на устах и не служили человеку лишь источником эмоциональных переживаний, но реально изменяли отношения человека с Богом. Псалтирь принадлежит к третьему и последнему, вслед за «Законом» и «Пророками», разделу Священного Писания, называемому «Книги учительные». Эти книги знаменуют собой и последний этап домостроительства Божия перед пришествием Иисуса Христа. Сам Иисус Христос , судя по свидетельству Евангелия от Луки, признавал такое деление Священного Писания: «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» ( Лк. 24:44 ). Общая цель учительных книг – приблизить Божие откровение к пониманию и восприятию каждого верующего. Другими словами, эти книги должны были преломить свет откровения Божия в лучи, освещающие жизнь каждого отдельного человека и дающие ему знание истины. Закон и Пророки должны войти и наполнить собой сердце мудреца, и он таким образом исполнит закон. Премудрость предстает человеку не законом на каменных скрижалях, данным всему обществу, а законом его личного общения с Богом: «Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» ( Притч. 8:17 ), – говорит сама Премудрость. |
| От глагола hgâ происходит имя (higgyôn), обозначающее извлеченные звуки, шум: «на десятиструнном и псалтири, с песнью (звуками, музыкой) на гуслях» ( Пс. 101:4 ); «Речи восстающих на меня и их ухищрения (ропот, шум их) против меня всякий день. Воззри, сидят ли они, встают ли, я для них – песнь» ( Плач 3:62 ). Речи, ропот-шум, песнь образуют последовательное усиление экспрессии высказывания. Имя higgyôn употребляется как технический термин, указывающий на характер исполнения музыки, которая в древние времена сопровождала пение псалмов. Этот термин стоит в конце стиха Пс. 9:17 и в переводе, естественно, опускается. Далее, само сердце может стать музыкальным орудием, которое порождает мысли, как струны порождают звуки: «Да будут слова уст моих и помышление (звуки, звучание) сердца моего благоугодны пред Тобою» ( Пс. 18:15 ). Здесь слова уст, как выраженные вовне устами, сопоставляются с интимными мыслями, порожденными сердцем в душе человека. Если слова уст могут услышать многие, то внутренние мысли, звуки сердца слышит лишь сам человек, а также Бог. Интимное, внутреннее произношение, произношение для себя придает глаголу hgâ новое значение: замышлять, обдумывать в тайне: «племена замышляют тщетное» ( Пс. 2:1 ); «о насилии помышляет (замышляет) сердце их» ( Притч 24.2 ); «сердце праведного обдумывает ответ» ( Притч 15.28 ). С последующим предлогом (b) hgâ глагол hgâ приобретает значение вдуматься в, вникать в: «буду вникать во все дела Твои» ( Пс. 76:13 ); «размышляю о всех делах Твоих (вникаю во все дела Твои) (117:5)»; «когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе (вникаю в Тебя) в ночные стражи» (62:7). Исходя из всего сказанного, можно представить себе процесс сердечного вникания в слово, выражаемый глаголом hgâ, подобным процессу настраивания музыкального инструмента по камертону. Образно говоря, сердце предоставляет себя для слова, как музыкальное орудие для камертона, в согласии с которым оно настраивается. Такое вникание приводит к тому, что в сердце начинается живой процесс (звучание), подобный тому содержанию, в которое человек вникает. Сердце становится как бы музыкальным инструментом, адекватно настроенным на определенное содержание и не только его отражающим, но и могущим его воспроизвести, как настроенные струны воспроизводят соответствующие звуки. |
| Приведем примеры глагола pe: «потому что любил дочь Иакова (стремился к ней)» ( Быт 34:19 ); «поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее (стремлюсь к ней) ( Пс. 118:35 )»; «для чего господин мой царь желает (задумал) этого дела» ( 2Цар. 24:3 ); «что захочет (что ни пожелает), все может сделать» ( Еккл. 8:3 ); «Соломон кончил строение храма Господня и все, что Соломон желал (задумал, стремился) сделать» ( 3Цар. 9:1 ); «я желаю исполнить волю Твою (чтобы осуществилась воля Твоя)» ( Пс. 39:9 ); «я желал бы твоего оправдания (чтобы оправдание твое осуществилось)» ( Иов. 33:32 ). В Ис. 58:2 глагол встречается два раза: «Они каждый день ищут Меня и хотят (желают) знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу». В последней цитате особенно заметно описание стремления к тому, чего еще нет, к осуществлению цели, которая, возможно, никогда еще не была достигнута, чувствуется эмоциональный заряд активности и строгая направленность на пути приближения к Господу. В Ветхом Завете этот глагол чаще употребляется для описания живой активности Бога, чем человека. 2b. И в закон Его он вникает. Глагол (hgâ) играет ключевую роль для раскрытия молитвенной практики, предложенной Псалмопевцем, поэтому остановимся на нем более подробно. Первичное значение глагола hgâ – выделять: «отдели (выдели) примесь от серебра» ( Притч 25.4 ); «удали (выдели) неправедного от царя (пред лицом царя)» (25.5); «выбросил (исторг) его сильным дуновением Своим как бы в день восточного ветра» ( Ис 27.8 ). Значение глагола hgâ – выделять изнутри, исторгать – переходит по смыслу в значение исторгать звуки, произносить: «как скимен, ревущий над своей добычею» ( Ис. 31:4 ); «тосковал (ворковал) как голубь» (38:14); «мы ревем, как медведи, и стонем (воркуем), как голуби» (59:11). Этот глагол также обозначает выражение членораздельной речи: возглашать, изрекать. Например: «язык мой будет проповедывать (возглашать) правду Твою» ( Пс. 34:28 ); «язык мой всякий день будет возвещать (возглашать) правду Твою» ( Пс. 70:24 ); «уста праведника изрекают премудрость» ( Пс. 36:30 ). Обращает на себя внимание то, что употребление глагола hgâ в значении произносить, изрекать всегда сопровождается упоминанием органа произношения: это может быть язык или уста. |
|
|
