| Часто богатый и бедный стоят в церкви; наступает час принятия божественных тайн; богатый удаляется, как не посвященный, а бедный вступает в небесную обитель, и богатый не изъявляет негодования, так как знает, что он чужд божественных тайн. Но, — о, божественная благодать! — не только равночестность существует в церкви по благодати Божьей, но и часто бедный имеет перед богатым первенство в благочестии, когда они стоят в церкви; богатство не приносит никакой пользы имеющему его без благочестия, и бедность нисколько не вредит верующему, с дерзновением приступающему к святому жертвеннику. Это я говорю, возлюбленные, об оглашенных, а не вообще о богатых. Обрати внимание, возлюбленный, как иногда господин удаляется из церкви, а верующий раб приступает к таинствам; госпожа уходит, а раба остается, — ибо « Бог не взирает на лицо человека » (Гал. 2:6). Итак, в церкви нет раба и свободного; но рабом Писание признает того, кто предан греху, — ибо « делающий грех », говорит оно, « есть раб греха » (Иоан. 8:34), — и того признает свободным, кто освобожден божественной благодатью. К этой трапезе и царь и бедняк приступают с одинаковым дерзновением, с одинаковой честью, а иногда бедняк даже с большей честью. Почему? Потому, что царь, связанный бесчисленными делами, со всех сторон обуревается, как корабль, и делается причастным множеству грехов; а бедный, заботясь только о необходимой пище, проводя не обремененную делами и безмятежную жизнь, оставаясь спокойным, как бы сидя в пристани, приступает к этой трапезе с великой безопасностью. Опять, на мирских праздниках бедняку бывает грустно, а богатому весело, не только по причине трапезы, но и по причине одежды, так как, что они претерпевают по отношению к трапезе, то же переносят и по отношению к одежде: когда бедный видит человека зажиточного, одетого в драгоценную одежду, то сокрушается и жалуется всем на свое злополучие. А здесь устранен и этот недостаток, так как здесь у всех одна одежда, — спасительная купель: « все вы », сказано, « во Христа крестившиеся, во Христа облеклись » (Гал. |
| Вопр. Как бл. Тихон утешает находящихся в бедности? Отв. Христиане истинные, по большей части, в бедности живут. Причина сему или та, что истинные христиане более пекутся о богатстве душевном и вечном, нежели – о телесном и временном; или – та, что от злых богачей лишаются того, что Бог им посылает: не богатии ли насилуют вам ( Иак. 2:6 )? Или сами они расточают богатство свое, по Писанию: расточи, даде убогим ( Пс. 111:9 ). Есть на то и другие причины, единому Богу известные. Христиане, которые терпят бедность, да утешают себя следующими рассуждениями: 1) Как прочие бедствия (о чем сказано – Част. 8, гл. 11), так и бедность от Господа попускается на вас: благая и злая, живот и смерть, нищета и богатство от Господа суть ( Сир. 11:14 ). На какой конец, ниже увидим. 2) Нищетою человек удобно может освободиться от всех тех зол, которыми богатство окружается: гордость, скупость, роскошь и пр. в бедности почти не имеют места. При богатых сии христианские язвы обретаются, и их сердца поражают... Бедный не боится татей и хищников; бедности тля не тлит, ни молие растлевает; бедность удалена от зависти, которая на богатство смотрит неприятно; бедный ответа не готовит за расточение богатства; бедность не дозволяет жить в праздности и лености. Нищета, глаголет св. Златоуст, не праздность, но трудолюбие рождает. Руководство некое пути, ведущего к небеси, нищета; помазание страдальческое, обучение некое великое и чудное; пристанище благоуспешное... Да будет убо нищета твоя во утешение тебе! 3) Нищий и богатый равно дни провождают: ни богатому – богатство, ни бедному бедность ни придает, ни отнимает дней и жизни. Тот и другой равно – богатою и бедною пищею подкрепляется; равно богатым платьем и рубищем покрывается; равно в хижине и в чертогах упокоевается; равно житие свое тот и другой оканчивает смертию и гробом. Но когда бы на всемирном суде равно судимы были! Но нет! Ему же дано много, много и взыщется ( Лк 12:48 ). 4) В бедности твоей помяни о вольной нищете Христа, Сына Божия, Иже нас ради обнища, богат сый ( 2Кор. 8:9 ). И убогих учеников и Апостолов имел, и повелел им нищету любить: не стяжите злата, ни сребра, рек им ( Мф. 10:9 ). |
| Бедность, по моему мнению, подобна скромной, невинной, прекрасной девице; корыстолюбие же подобно жене зверонравной... Рассмотрим и самую красоту этой девы, и безобразие этой жены. Взор девы чист, светел и покоен; тогда как глаза корыстолюбия то исполнены злобы, то выражают пресыщение удовольствием, то делаются мутными от невоздержания. Не таков взор бедности: он кроток, ясен, приветлив, ласков, приятен, ни к кому не выражает ни ненависти, ни отвращения. Где деньги, там случай к вражде и бесчисленным распрям; равным образом, уста корыстолюбия исполнены обид, тщеславия, чрезмерной гордости, проклятий и лести. А у бедности и уста, и язык здравы, исполнены всегда благодарности, благоговения, слов кротких, ласковых, покорных, одобрений и похвал. Хочешь ли ты узнать и стройность ее стана? Она несравненно выше и величественнее богатства. А если многие бегают ее, то не удивляйся: безумные бегают и других добродетелей. Но скажешь: бедного обижает богатый? Опять говоришь в похвалу бедности. Кто блажен, скажи мне – тот ли, который обижает, или тот, кого обижают? Очевидно, блажен обижаемый. Но обижать заставляет сребролюбие, сносить же обиды – бедность. Бедный, говоришь ты, томится голодом? И Павел алкал, и не имел, чем утолить голода. Бедный не имеет спокойного пристанища? И Сын Человеческий не имел, где главу приклонить. Видишь ли ты, как далеко простирается достоинство бедности, где она поставляет тебя, каким уподобляет мужам, и как делает тебя подражателем Самого Господа? Если бы иметь золото было благом, то Христос, Который дал ученикам Своим неизреченные блага, дал бы им и золото. Он не только не дал им его, но запретил и иметь. Минь. Т. VII. С. 790. Творения. Т. VII. С. 885–888. 19 19 / xi 24 На разные места Писания 658. Болезнь пастыря (Златоуст) и узы любви, связующие его с его пасомыми Как будто возвратился я к вам из дальнего пути, – так чувствую себя сегодня. Для любящих, когда им нельзя быть вместе с теми, кого любят, нет никакой пользы от близости. Потому и мы, оставаясь дома, чувствовали себя ничем не лучше странников, так как не могли в минувшее время беседовать с вами. Но простите: молчание было не от лености, а от болезни. Теперь вы радуетесь тому, что мы освободились от болезни, а я радуюсь, что снова наслаждаюсь вашей любовью. Для меня и тогда, когда я был болен, тягостнее самой болезни было то, что не мог участвовать в этом любезном собрании, и теперь, когда оправился от болезни, вожделеннее самого здоровья то, что имею возможность спокойно наслаждаться вашей любовью. Не так горячка жжет тела, одержимые ею, как наши души – разлука с любимыми, и как те ищут чаш и стаканов с холодной водой, так эти – любимых лиц. Это хорошо знают те, кто привык любить. Так вот, когда освободились мы от болезни, насытимся опять друг другом, если только можно когда-либо насытиться, потому что любовь не знает насыщения, но, постоянно наслаждаясь любимыми, более и более воспламеняется. |
| Это врачевство составлено не из растений земных, но из глаголов небесных; его приготовили не руки врачей, но уста пророков. Потому–то оно и всегда действительно; ни от продолжительности времени не ослабевает, ни от упорства болезней не теряет силу. Лекарства врачей имеют оба эти недостатка: свежие они оказывают свою силу, а когда пройдет много времени, они, подобно состарившимся телам, становятся слабыми; часто также и упорство болезней лишает их силы, потому что они — лекарства человеческие; а божественное врачевство не таково, но и по прошествии долгого времени сохраняет всю свою силу. С того времени, как жил Моисей (ибо от него начало Писаний), оно уврачевало столько людей, и не потеряло своей силы; и никакая болезнь никогда не делала его недействительным. Получать это врачевство нужно не платою серебра, но кто имеет искреннее желание и расположение, тот и получает его себе всецело. Поэтому и богатые и бедные одинаково пользуются этим врачевством. Там, где нужно платить деньги, богатый получает пользу, а бедный часто уходит, не получив пользы, потому что доходов его недостаточно для приобретения лекарства. А здесь, так как не нужно тратить серебра, но должно показать веру и желание, то кто принес их с усердием, тот больше всего и получаешь пользу, потому что они (вера и желание) — плата за врачевство. И богатый, и бедный одинаково участвуют в пользе, или — лучше — не одинаково участвуют в пользе, но часто бедный уходит, получив большую. Почему? Потому, что богатый, занятый многими заботами, надменный гордостью, происходящею от богатства, преданный лености и беспечности, не с великою ревностью и не с великим усердием принимает врачевство слушания Писаний; а бедный, свободный от роскоши, невоздержания и беспечности, употребляя все время на рукоделия и праведные труды, и от этого приобретая в душе великое любомудрие, бывает более внимательным и твердым и с большим усердием внимает сказанному, и потому, как принесши большую плату, он уходит, получив большую пользу. 2. Это сказал я не в осуждение богатым вообще, и не в похвалу бедным вообще, потому что и ни богатство — не зло, но зло — худое употребление богатства; ни бедность — не добро, но доброе пользование бедностью — добро. |
| Послабления, даваемые со стороны Бога, более отягчают тех, которые остаются злыми, и изобилие, даваемое Им тем, кто не пользуется этим, как должно, делается умножением вины. Таким же образом, конечно, и бедствия, и затруднительные обстоятельства являются увеличением венцов, хотя бы иногда такие люди и впадали в заблуждения. Ведь соразмерен бывает приговор, потому что не просто произносится суд о грехах, но иначе судится богач, иначе бедный: один со снисхождением, другой же без снисхождения. Например, пусть будут вором и честолюбцем богач и бедняк; один, хотя и жалкое, но все-таки имеет некоторое прибежище в нужде, проистекающей от бедности, а другой не имеет даже никакой благовидной или правдоподобной увертки, так что бедный насколько умаляется в настоящей жизни, настолько избыточествует в будущей соответственно своим добрым делам, и богач – сообразно с его прегрешениями. Поэтому, не подумай, что бедный терпит несправедливость, или что богач имеет преимущество. Подобно тому, как и в отношении к несчастиям, те, кто здесь потерпят наказание, или совсем очищаются, или там терпят меньшее наказание, как выдержавшие здесь напор великих злостраданий; так и в отношении к благам, те, кто здесь наслаждались честью и оставались дурными, имеют эти почести средством, ведущим к наказанию. Итак, смотри, каким образом Бог всюду укоряет порочных людей за здешние почести: Я дал тебе все, что принадлежало твоему господину ( 2Цар.12:8 ); и опять – жрецов во время Илия за почесть ( 1Цар.2:28 ); и в ином месте: Я дал вам «из сыновей ваших в пророки и из юношей ваших – в назореи» ( Амос.2:11 ), – и всюду присоединяет о том, что было сделано в пустыне. Посему, когда увидишь, что богатый поступает несправедливо, корыстолюбив, совершает хищения, то по этой причине более всего оплачь его, так как он, будучи богат, делает это, – и тем большее получит наказание. Когда увидишь, что бедный проявляет большую заботу о справедливости, то по этой причине всего более удивись ему, так как он таков, не смотря на бедность. Если это тобою тщательно исполнено, то ты никогда не придешь в смущение по поводу тех обстоятельств, какие происходят, если именно будешь взирать на будущее и ни во что не ценить настоящее, если всегда будешь надеяться на то, и отдаляться от этого. О, если бы, по благодати Христа, мы достигли всех благ! Аминь. Слово шестое. О судьбе или против прожорливости |
| Исаия смело обличает князей иерусалимских за роскошь, цинизм, жестокость. Надеясь на царские колесницы, они становятся поработителями своего же народа: скупают земли, захватывают силой чужие владения, глумятся над святым Заветом Божиим. Со временем пророчества Исаии приобретают все более и более суровый характер, они становятся беспощадно-резкими, пытаясь пробудить совесть людей. Слово «горе» не сходит с его уст. Люди, которые основали свой мир на нечестии, ненависти и насилии, должны быть готовы понести последствия посеянного ими зла (Ис.З, 8). Но среди общего разложения и надвигающейся беды должен сохраниться некий «остаток», по-еврейски «шеар» — святой «остаток» Израилев (Ис.10, 21). Именно в нем, в этом остатке, и осуществляется то, что было предсказано народу Божию. Кто же войдет в этот «остаток»? Прежде всего, — род Давида, как бы эмблема и символ неотменности обетования. Но основной остаток составляют люди, верные святости, люди нравственно чистые, посвящающие свою жизнь небесному Царю. Они-то и станут ядром возрожденного народа Божия, как некогда Ной, спасенный в Ковчеге. Пророк Исаия не только говорит об этом священном остатке, но и стремится созидать его. Единственный из пророков-писателей, он создает школу учеников, которая просуществовала более двух столетий. Он сплотил вокруг себя молодежь, которая, восприняв его идеалы, положила начало новому религиозному движению в Иерусалиме, известному под названием «Бедняки Господни». Иначе они назывались анавитами от еврейского слова «они», т.е. бедный (см. Библейский энциклопедический словарь). Бедняки Господни и принадлежали к небогатым сословиям, но в них не следует видеть людей, которые ищут подаяния или милостыни. Когда Библия говорит о людях бедных, она, как правило, имеет в виду прежде всего нравственно чистых и любящих Бога. У пророка Амоса слово «нищий» и «праведник» являются синонимами. (Ам.2,6); то же самое и у Иеремии (20,11). А богатство и роскошь обычно ассоциируются с пороком и нечестием. Это является следствием борьбы со старыми ханаанскими культами. Простой народ с возвышенными и свободными идеалами, постоянно питал оппозицию к власти, к обогащению и цивилизации; угнетатель, богач и вероотступник нередко представлены были в одном лице, поэтому многие ревнители веры добровольно обрекали себя на сознательную бедность. Поэтому движение анавитов — эбионизм — является не социальной, а, скорее, религиозной категорией. Бедность, порожденную праздностью, Библия недвусмысленно осуждала (Прит.28, 9). Неимущий, исполненный злобы, зависти и алчности, получивший бедность по своей лености, не может быть причастным к беднякам Господним. Впоследствии св. Амвросий Медиоланский скажет такие крылатые слова: «Не всякая бедность свята, а богатство — преступно; но как излишество позорит богатство, так и бедность украшается святостью». |
| 4283 Бедные притворяются, чтобы выпросить для себя подачку, говорили другие. Да, отвечает Златоуст, бедный притворяется, но если и так, то «притворяется по бедности и по необходимости, по причине твоего жестокосердия и бесчеловечия, требующего такого притворства и иначе не приклоняющаяся на милость. Кто в самом деле так несчастлив и жалок, чтобы без всякой нужды, для куска хлеба, принимать столь безобразный вид, терзать себя, терпеть такую муку? Итак, притворство его возвещает всем о твоем бесчеловечии». 4284 Сравнивая нищего, живущего милостыней, с жадным и бессердечным богачом, Златоуст отдает все преимущества первому, находя его способ снискивания пропитания более почетным. Бедный берет на свои нужды у того, кто гораздо достаточнее его, а богатый требует от бедного. «Бедный получает от дающих добровольно и расположенных к тому, богатые же от нежелающих и противящихся». Бедный просит, будучи одет в рубище, богатый, одеваясь в шелковые одежды, держит у себя престарелых бедных, чтобы овладеть их имуществом в ущерб законным наследникам. Прося милостыню, нищие всякий раз говорят много поучительного, обращаясь к богатому с словами «любомудрия, назидания, совета». «А каковы речи богатых? Свойственные свиньям, собакам, волкам и другим животным». 4285 Возвышая бедных в глазах богатых, Златоуст в то же время поднимает их собственное самосознание. Для этой цели он старался бедность, вынужденную обратить в добровольную, как бы в свободно-принятый на себя подвиг. Он убеждал бедных довольствоваться своей судьбой и не искать богатства, но из дальнейшего изложе- —830— ния читатель увидит, как далека была эта проповедь от призыва к пассивному терпению, который в настоящее время звучит с церковных кафедр всех вообще исповеданий. Богатство имеет обаяние. Почет, блеск, роскошь, окружающая большие состояния, ослепляют бедного и влекут его к себе с неудержимой силой. Невозможность же достигнуть желаемого превращается в жгучую зависть, разъедающую, как ржавчина, душу человеческую. Св. Иоанн Златоуст в своем стремлении отстоять внутреннюю свободу бедного ни о чем не говорит так часто, как о призрачном блеске богатства. |
| Опять, корень всех зол сребролюбие (1 Тим. 6: 10). Но кто стоит ближе к этому корню – богатый или бедный? Не очевидно ли, что богатый? Ведь чем большим кто окружен (богатством), тем большего еще желает. Опять, тщеславие губит бесчисленные добродетели. А богатый и к нему тоже обитает поблизости. Но почему же ты, скажут, ничего не говоришь о скорбях и стесненном состоянии бедного? Потому, что это удел и богатого и даже еще более, чем бедного, так что несчастия, соединенные, по-видимому, с бедностью, общи и бедным и богатым, между тем как несчастия богатого угнетают его одного. " Но что (можно ответить), – скажут, –на то, что бедный от недостатка необходимых потребностей совершает много злодеяний? " То, что никто из бедных, никто не делает столько злодеяний от бедности, сколько совершают их богатые, из желания большего богатства и из опасения, чтобы не потерять уже хранящегося у них. В самом деле, не столько бедный желает необходимого для себя, сколько богатый излишнего, да и столько сил опять к совершению зла он не имеет, сколько богатый. Таким образом, если богатый и больше желает зла и больше может сделать его, то очевидно, что он и действительно больше сделает. Не так бедный боится голода, как богатый трепещет, как бы не лишиться своих сокровищ, и мучится оттого, что еще не завладел богатствами всего мира. Итак, когда богатый близок к тщеславию, гордости и сребролюбию, которое есть корень всех зол, то какую будет иметь он надежду на спасение, если не покажет в себе великого любомудрия? Как он решится шествовать тесным путем? Не будем же, поэтому, идти за мнением толпы, а будем исследовать самые вещи. Если мы не доверяемся другим, когда дело идет о деньгах, а сами пересчитываем и пересматриваем их, то не безрассудно ли было бы просто следовать мнению других в определении достоинства дел наших, – и притом не взирая на то, что мы имеем для этого верные весы, верный образец и верное правило – суд божественных законов? Потому прошу и умоляю всех вас, – не обращая внимания на то, как об этом думает тот или другой, узнавайте все это из святых Писаний, и, узнав из них, в чем состоит истинное богатство, будем стараться о снискании его, чтобы чрез то достигнуть нам и вечных благ, которых и да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. |
| и Сир. правильнее: «сон». В Евр. далее следует притча: «друга верного прогоняет поношение, а хранящий тайну любит его как душу». Притча эта, напоминающая мысли, высказанные в 22, 21–30, 27, 16–23 и др., первоначально составляла, по-видимому, вариант к одному из этих стихов и сюда внесена по ошибке. В переводах ее не имеется. 3–4. В 11, 10–18 премудрый советовал не изнурять себя непосильным трудом, стремясь к богатству, так как «бедность и богатство – все от Господа»; здесь проводится та же мысль в кратком сопоставлении трудов богатого и бедного. Сл.: «Трудится богатый в собирании богатства, и в покои насыщается сладостей (Остр.: пищей) своих; Трудится убогий во умалении (Остр.: умалением) жития, и в покои скудный бывает (Остр.: требуя будет)». Значит, каждый должен быть доволен своим уделом (ср. 11, 19), полагаясь на благую волю Божию. Сл. настоящее время «трудится» в обоих стихах правильно по смыслу поставлено вместо Гр. аориста: «трудился», Лат. perfectum: «потрудился»; в Евр. ъамал «трудится» стоит на поле, в тексте же ошибочно написано ъамлê «труды». Также ошибочно далее поставлен глогол кабал «получать», стоящий во втором полустишии, вместо кабац «собирать», как читается в Гр. и Сир.; фраза лэкаббец гôн, «чтобы собрать сокровище», указывает здесь результат трудов богатого: «трудится богатый – и (в результате) собирает сокровища», как и в параллельном стихе: «трудится бедный для истощения силы своей», т. е. «и истощает силы свои». Сл. и Гр. «и в покои» в обоих стихах свободно передает Евр. вэ’им йанах «и если упокоится», т. е. когда предастся покою, перестанет трудиться. Результатом покоя богача будет наслаждение довольством, Сл.: «насыщается сладостей своих», буквально с Евр.: «чтобы получать удовольствие» (ср. 18:32). 4 стих в Евр. читается в двух видах: «работает бедный, чтобы умалялся дом его, и если покоится, будет нуждающимся; трудится бедный, чтобы умалялась сила его, и если покоится, нет покоя ему». Переводы указывают, что первоначальное чтение сохранилось в 3 и 2 полустишиях, остальные же два (1 и 4) являются вариантами к ним. «Во умалении жития» свободно передает Евр. лахасар кохô «для умаления силы»: трудится бедный, и в результате «истощает силы свои», а если перестанет трудиться, – «терпит нужду». |
| Я возлагаю надежду свою на Господа в том, что в будущей жизни мы будем жить неразлучно " . Тогда Иоасаф заплакал и говорить старцу: " Если так угодно Господу, да будет воля Его. Заключи же свое благое дело святым крещением надо мною, потом прими от меня деньги для своего пропитания и своих товарищей, а также платья и иди с миром на место своего подвижничества. Не переставай молиться за меня, чтобы надежда не оставляла меня, и я мог как можно скорее прийти к тебе и при глубоком спокойствии наслаждаться твоим душеполезным обществом " . На это ему Варлаам возразил: " Для совершения над тобою св. крещения нет никакого препятствия. Старайся впредь быть постоянно готовым предстать на Страшный Суд, и тогда, с Божией помощью, ты усовершенствуешься. Что же касается того, что ты хочешь одарить моих товарищей, то непонятно, каким образом ты, бедняк, можешь одарить богатых: богатые всегда одаряют бедных, а не бедные - богатых. Самый бедный из моих товарищей несравненно богаче тебя; но я, надеясь на милосердие Божие, думаю, что и ты со временем будешь богат, но тогда ты не будешь щедр " . " Разъясни мне подробнее свои слова, - сказал Иоасаф, - каким образом самый бедный из твоих товарищей богаче меня, тогда как ты незадолго пред тем сказал, что вы живете в крайней бедности? Почему ты называешь меня теперь бедным? Когда же я разбогатею, то не буду щедрым, а теперь, при бедности, я щедр? " На это Варлаам ему отвечал: " Я тебе не говорил, что мои товарищи терпят бедность: они владеют неисчерпаемым богатством, - ибо постоянно увеличивать свои деньги, не употреблять их для дела, но постоянно стремиться иметь больше и больше - есть крайняя бедность; те же, которые, стремясь к вечному, пренебрегли всем временным, земным, считая это пометом, чтобы только наслаждаться благами Христа; те, которые отложили всякую заботу о пище и одежде, надеясь на Господа; которые радуются бедности так же, как другие радуются богатству и деньгам, которые, наконец, накопили в изобилии богатство добродетели и живут утешением и надеждою на будущие вечные блага, - богаче всего земного царства в совокупности. |
|
|
