| — Не братья ли богатый и бедный? – спросил молодой Король. — Братья, — ответил тот, — и имя богатому – Каин. Бедность не порок, а нищета – порок. Когда людям не хватает на хлеб, дети голодают, а работящие родители не могут найти работу, когда кадровые военные вынуждены оставлять службу, потому что поставлены в невыносимые и унизительные условия – это порок, но только не честных тружеников, а тех «братьев-каинов», которые «жадною толпою» стоят у трона и свои богатства и власть используют не для служения ближним, а для умножения своих богатств и власти. Падение нравов приводит к страшным последствиям не только личным, но и социальным, экономическим, политическим. Повторяется то, что уже было когда-то в прошлом, о чем говорят грозные слова Священного Писания: «Земля опустошена вконец и совершенно разграблена… Земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней… Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь – убийцы. Князья твои законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовицы не доходит до них». (Исаия 24:3,5,6; 1:21,23). Эти слова пророка Исаии не нуждаются в комментариях, настолько злободневно они звучат. Известия ЦК КПСС 1989 г . 6 с. 176-178 И. А. Гундаров. Демографическая катастрофа в России. М. 2001 г . с 15. Слава, обретенная в боях. Москва. Издательство «Атлантида-ХХ I век. 2001 г . стр. 15, 236. Н. И. Бухарин. Путь к социализму. Новосибирск. Издательство «Наука». 1990. с. 300,303. МВД России. Энциклопедия. Москва 2002 г . стр. 158. МВД России. Энциклопедия. Москва 2002 г . стр. 158. Теодор Вульфович. Там, на войне. Москва, 2001 г . с. 166. И. А. Гундаров. Демографическая катастрофа в России. М. 2001 г . с. 171. В. Мальцев, А. Максимов. «Спасение России через семейный подвиг». Статья взята из Интернет. Медков В.М. Демография. Ростов-на-Дону. «Феникс». 2002 г . с. 355,356. |
| « Не было между ними никого нуждающегося ». Видишь, как велика сила этой добродетели (общения имений), если она была нужна и там. Действительно, она — виновница благ, и об ней–то упоминает он здесь в другой раз, внушая всем нестяжательность; говоря выше: « и никто ничего из имения своего не называл своим », здесь говорит: « не было между ними никого нуждающегося » (ст. 34). 3. А что это происходило не от знамений только, но и от их желания, показывают Сапфира и Анания. Не словом только, но и силою они засвидетельствовали о воскресении, как и Павел говорит: « и слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы » (1 Кор. 2:4). И не просто: силою, но — « великою силою ». И хорошо сказал: « и великая благодать была на всех их », потому что благодать — в том, что никто не был беден, то есть, от великого усердия дающих никто не был в бедности. Не часть одну они давали, а другую оставляли у себя; и (отдавая) все, не (считали) за свое. Они изгнали из среды себя неравенство и жили в большом изобилии; притом делали это с великою честью. Так они не смели отдавать в руки (апостолов) и не с надменностью отдавали, но приносили к ногам их и предоставляли им быть распорядителями и делали их господами, так что издержки делались уже как из общего (имения), а не как из своего. Это предохраняло их и от тщеславия. Если бы так было и теперь, то мы жили бы с большею приятностью — и богатые, и бедные. Как бедным, так и богатым было бы приятно. И, если угодно, мы изобразим это, по крайней мере, словом, если не хотите (показать) делом, и от того уже получим удовольствие. Правда, это весьма ясно и из того, что было тогда, так как продающие не делались бедными, но и бедных делали богатыми. Но изобразим теперь это словом: пусть все продадут все, что имеют, и принесут на средину, — только словом говорю; никто не смущайся — ни богатый, ни бедный. Сколько, думаете, было бы собрано золота? Я полагаю, — с точностью сказать нельзя, — что если бы все мужчины и все женщины принесли сюда свои деньги, если бы отдали и поля, и имения, и жилища (не говорю о рабах — их тогда не было, быть может, отпускали их на волю), то, вероятно, собралось бы тысяча тысяч литров золота или лучше сказать даже два и три раза столько. |
| «Никакое уничтожение бедности, – писал Достоевский в 1877 году, – никакая организация труда не спасут человечество от ненормальности, а следственно, и от виновности и преступности… Ясно и понятно до очевидности, что зло таится в человечестве глубже… что ни в каком устройстве общества не избегнете зла, что душа человеческая останется та же, что ненормальность и грех исходят из нее самой» (25:101). Очень близко к этому писал в XVIII веке св. Тихон Задонский : «Нет большего зла, как грех . Всем бедам, какие ни бывают в мире, грех причиною есть. Грешит мир и за грехи страждет беды и напасти» 60 . Но это значит, что и все спасение и мира и человека должно идти изнутри же, из свободного внутреннего выбора света вместо тьмы, Бога вместо дьявола, Жизни вместо смерти. И каждый человек всю свою жизнь стоит перед своей двойственной возможностью, перед своим выбором добра или зла. Борьбу с этой второй своей «злой» возможностью он может воспринять как борьбу со своим «двойником». О законе нравственной двойственности человека, или, как говорил епископ Феофан Затворник , «двоесоставии», так пишет апостол Павел: «Я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек!» 61 Учение о нравственном «двоесоставии», или двойственности, одинаково и на Востоке и на Западе Церкви. В XVII веке католик Паскаль писал: «Разве в этом хаосе и в этом чудовищном смятении (души) не слышится нам незаглушимый голос истины о раздвоенности природы нашей?.. Эта двойственность так заметна, что были люди, полагавшие в себе две души» 62 . Так что Эдгар По (о нем Достоевский в 1861 году поместил статью в своем журнале) был прав, называя учение о двойственности души «старинным». В наше время это учение очень кратко и четко выразил Экзюпери: «Во мне есть кто-то, с кем я должен бороться, чтобы расти» 63 . |
| Но не так у бедных. Напротив, утробы их так же чисты от таких зловонных излишеств, как источники, разливающие чистые воды и наполняющие ими сады и луга. Совсем не таковы утробы богатых или – лучше – предающихся пиршествам. Они исполнены вредной влаги, мокрот, желчи, испорченной крови, гнилых испарений и других подобных вещей. Потому-то никто из живущих роскошно не может быть здоровым даже на краткое время, но проводит жизнь среди непрестанных болезней. Ввиду этого я желал бы спросить их: для чего нам даны различные снеди? Для того ли, чтобы мы погибали от них, или для того, чтобы ими питались? Для болезней, или для здравия? Для расслабления, или подкрепления? Очевидно, что для питания, здоровья и подкрепления. Для чего же вы злоупотребляете ими, создавая чрез них для своего тела болезни и расслабление? Напротив, бедный, питаясь простою пищею, приобретает здоровье, крепость и силу. Итак, не плачь, находясь в бедности, этой матери здоровья; напротив, радуйся. И если хочешь быть богатым, презирай богатства. Подлинно, не в том состоит богатство, чтобы иметь богатство, но в том, чтобы не заботиться о снискании его. Если мы так устроим себя, то и здесь будем богаче всех богатых, и там насладимся будущими благами, которых все мы да сподобимся благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Который Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. 13. Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно (2 Кор. 6: 11, 12). Любовь Павла ко всем. – Его благоразумие и смиренномудрие. – Милостыня не должна делаться напоказ. – В делах, относящихся ко спасению, бедные имеют преимущество пред богатыми. 1. (Апостол) сказал о своих искушениях и скорбях: " В терпении , – говорит, – в скорбях, в бедах, в теснотах, в ранах, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях " ; показал, как они важны и благодетельны: " нас огорчают , – говорит, – а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем " (яко скорбяще, присно же радующеся: яко нищи, а многи богатяще: яко ничтоже имуще, а вся содержаще) (ст. 10); назвал их оружием: " нас наказывают , – говорит, – но мы не умираем " (яко наказуеми, а не умерщвляеми) (ст. 9); обнаружил в них великое о нас попечение Божие и Его силу: " чтобы преизбыточная сила , – говорит, – была [приписываема] Богу, а не нам " (да премножество силы будет Божия, а не от нас) (4: 7); изобразил опасность своих подвигов: " всегда , – говорит, – мертвость Его носим " (ст. 10); и что эта мертвость служит ясным доказательством воскресения: " чтобы и жизнь Иисусова , – говорит, – открылась в теле нашем " (да и живот Иисусов явится в мертвенней плоти нашей) (ст. 11); сказал, чего он удостоен от Господа, и какое служение ему было вверено: " и как бы Сам Бог , – говорит, – увещевает через нас; от имени Христова просим " (по Христе молим яко Богу молящему нами) (5: 20); и чего он был служитель, т. е. |
| Но не так у бедных. Напротив, утробы их так же чисты от таких зловонных излишеств, как источники, разливающие чистые воды и наполняющие ими сады и луга. Совсем не таковы утробы богатых или – лучше – предающихся пиршествам. Они исполнены вредной влаги, мокрот, желчи, испорченной крови, гнилых испарений и других подобных вещей. Потому-то никто из живущих роскошно не может быть здоровым даже на краткое время, но проводит жизнь среди непрестанных болезней. Ввиду этого я желал бы спросить их: для чего нам даны различные снеди? Для того ли, чтобы мы погибали от них, или для того, чтобы ими питались? Для болезней, или для здравия? Для расслабления, или подкрепления? Очевидно, что для питания, здоровья и подкрепления. Для чего же вы злоупотребляете ими, создавая чрез них для своего тела болезни и расслабление? Напротив, бедный, питаясь простою пищею, приобретает здоровье, крепость и силу. Итак, не плачь, находясь в бедности, этой матери здоровья; напротив, радуйся. И если хочешь быть богатым, презирай богатства. Подлинно, не в том состоит богатство, чтобы иметь богатство, но в том, чтобы не заботиться о снискании его. Если мы так устроим себя, то и здесь будем богаче всех богатых, и там насладимся будущими благами, которых все мы да сподобимся благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Который Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. (2 Кор. 6: 1, 2). Благодать не ведет ко спасению, если нет чистой жизни. – В чем состоит истинное богатство. – Бедняки счастливее богачей. 1. Так как (апостол) сказал, что Бог призывает, а мы только посланники от Него, которые молим, чтобы вы примирились с Богом, то, чтобы (коринфяне) не предались беспечности, он снова устрашает их и возбуждает, говоря: " умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами " (молим, не вотще благодать Божию прияти вам) . |
| Нынешний воскресный день называется в церковном порядке неделею о мытаре и фарисее; мытарь – символ лихоимца и кающегося грешника, а фарисей – высокомерного ученого, или надменного поклонника своего разума, презирающего прочих людей. Замечательно, что оба они вошли в церковь помолиться, и каждый по-своему молился Богу. Молитва фарисея была похвальба своими добрыми делами. Господи, говорит, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человеки, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но ударяя себя в грудь, говорил: Боже, буди милостив ко мне грешнику ( Лк. 18:10–14 )! Каков же был истинный, непогрешительный суд Божий о том и другом? – Говорю вам, сказал Господь народу, слушавшему Его, что мытарь пришел в дом свой оправданным больше чем фарисей. Ибо всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Вот праведное суждение Испытующего сердца и внутренности Господа, подобное тому, какое Он произнес в другом случае о людях, клавших свои приношения в церковный ящик, между коими была одна вдова, положившая в него две последние свои полушки, которые признаны большими многих рублей, положенных богатыми. Фарисей погубил свои добродетели гордостью и бахвальством, а мытарь угодил Богу своим смирением, покаянием и сознанием своей духовной бедности, своих многих грехов. Несомненно, что с одной стороны Господь имел здесь ввиду известные отдельные личности, а с другой стороны как праведный всех Судия, имеющий судить весь мир, Он зрел сердца и согрешения людей всех веков и всех мест из всех народов земного мира, и обо всех подобных мытарю и фарисею – произнес Свой непогрешительный суд. Какой отсюда урок всем нам? Тот, что никто из нас, кто бы он ни был, ученый или неученый, знатный или простой, богатый или бедный – ничем не должен возноситься, потому что нет у нас ничего своего, как своей собственности, а все – Божие – душа и тело, все способности и всякие преимущества, а наши только бесчисленные грехи и немощи, общие всем без различия, которые мы должны всегда знать и помнить, и в коих всегда каяться смиренно, творя плоды покаяния, никого не осуждая, и себя почитая хуже и ниже других, и благодаря Бога за то, что Он не наказует нас праведно по грехам нашим и щадит нас отечески. |
| Обратите внимание, что речь идет не только о внешней стороне дела, но и о внутреннем расположении, без чего нет добродетели. Точно так же судятся не только действия, или намерения, причинившие кому-то вред. Судится само нравственное состояние человека. Закон дается как прямое указание: ты должен; проклят всякий, поступающий так. Иногда чисто прагматический смысл той или иной заповеди совершенно неясен. «Проклят, кто слепого сбивает с пути! … Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!» (Втор. 27:18-19). «Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш]» (Лев. 19:14). Глухой не терпит ущерба от злословия, значит дело не в этом, а в устроении того, кто так поступает. Есть указание о том, что если чей-то вол забодает человека насмерть, то хозяин его не виновен. Однако если хозяин знал и вчера и третьего дня, что его вол бодлив и не предпринял никаких мер, то хозяин подлежит смерти (Исх. 21:28-29), – в данном случае подразумевается преступная небрежность, что по халатности своей человек это допустил. Здесь следует заметить, что относительно каждой из заповедей Декалога, кроме 10-ой, есть определенные условия, при которых нарушения этой заповеди наказываются вплоть до смерти. Требования закона предусматривают точность при всякой мере и при всякой торговле, «ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду» (Втор. 25:16). Требование правды касается и суда: «Не внимай пустому слуху, не давай руки своей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Не следуй за большинством на зло , и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; и бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23:1-3). Здесь отвергается главный принцип демократии: «большинство всегда право», и коммунистический лозунг о том, что бедный всегда прав. При требовании защищать вдову, защищать сирого и убогого, тем не менее, оговаривается: «бедному не потворствуй в тяжбе его», бедность не может быть предлогом к лукавству. |
| Победоносцева , и составляют мучения того изнутри души грешника поднимающегося пламени, о котором говорит Господь в изъясняемой притче. Но помимо этого, чтобы понять во всем объеме значение пламени в аду, мы должны припомнить, как Св. Писание, напр., в послании к Евреям 345 называет «Бога нашего огнем поедающим, готовым потребить противников» что в том же послании свидетельствует: 346 «страшно впасть в руки Бога живаго», ибо «Он не есть Бог любящий беззаконие; у Него не водворится злой 347 . Если мы припомним эти и подобные места Писания, не желая неуместной любознательностью вдаваться в объяснение отношений и условий загробного мира, то нам можно прежде всего представить, от чего именно Господь хочет нас предостеречь, и в тоже время хорошо понять, как гибельно вступать в земной жизни на тот путь, который ведет к загробному состоянию умершего приточного богача. «Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь 348 . Ответ отца верующих дышит спокойствием и уверенностью, в нем нет ни тени насмешки или поругания естественно прилагаемое только к нему одному в притчах Господа. Это имя предуказывало счастливую будущую судьбу нищего. «Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» 349 . В течение всей скорбной своей жизни исполненный живой веры в Бога своих отцов, Бога Авраама, Исаака, Иакова, с величайшим трудом и непреодолимым терпением переносящий свой крест, бедный нищий надеялся на помощь свыше, которая и пришла к нему в роковой час. Лишь только постиг его жребий смерти, он несен был на руках Ангелов к последнему покою «в недрах Авраама», – другое выражение для блаженного состояния, о котором наш Господь говорит на кресте разбойнику: «ныне же будешь со Мною в, раю» 350 . Из сказанного понятно, что до блаженного состояния нищего довела не его беднота сама в себе, но его покаянная вера и глубокое смирение; бедность сама по себе не ведет ко спасению, точно так же, как и богатство – к гибели; упоминаемый в притче Авраам, на лоно которого отнесен был Лазарь, был богат стадами и пользовался на земле благосостоянием 351 . |
| Поэтому такой во всех своих поступках, делах и начинаниях ходит, как слепой или как во тьме, и рва погибели, в который может упасть, не видит. О таких говорится: «Не познали, не уразумели, во тьме ходят» (Пс.81:5); — и еще: «Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки» (Ис.59:10). К этому бедствию грех приводит. 7) Говорит Господь: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8:34). Творящий блуд — раб блудной похоти; упивающийся и объедающийся — раб чрева, «его бог — чрево» (Флп.3:19). Любящий серебро и золото — раб мамоны, «мамоне служит» (Мф.6:24). То же думай и о прочих страстях. «Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2Петр.2:19). Сколь же это тяжкая и мерзкая работа! Более тяжкая и подлая, чем служить человеку, ибо лучше человеку всякому, и самому мучителю, как созданию Божию, служить, чем греху и грехом дьяволу. О, если бы эту работу бедный грешник увидел! Признал бы себя беднее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих бедных и телесно страдающих людей. Но тем более беден, что этой бедности своей не понимает. Ибо страсть ослепляет разумное око. 8) Апостол говорит: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил»; и ниже грешников «детьми диавола» называет (1Ин.3:8,10). И Господь злобным иудеям сказал: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин.8:44). Весьма бедственно и страшно быть сыном дьявола. Но грех, злое и дьявольское семя, к такому страшному бедствию приводит человека. Ибо грешник, творящий грех и не хотящий каяться, того князя тьмы, как сын отца своего, нравами в себе изображает, и самим делом показывает, что он от того скверного отца есть, ибо злого его семени злые плоды творит, то есть грехи. От плода семя познается, и каково семя, таков и плод его. Дьявол противится и не покоряется Богу — и грешник нераскаянный в такой же непокорности пребывает. Внимай этому всякий и рассуждай, чей ты сын, хотя и имя Христово на себе носишь. Истинно и верно апостольское слово: «Кто делает грех, тот от диавола. |
| Пусть будет общее собрание, общее слово, общее слушание. Хотя ты богат, но ты произошел из того же праха, явился на свет так же, как и бедный, одинаковым рождением: и ты — сын человеческий, и он. 2. Если же самое главное и существенное у всех вас одинаково и равно, то для чего ты превозносишься тенями и призраками, из-за ничтожного расторгая общее? У вас общая природа, общее рождение, общая собственность: для чего же ты делаешь внешнюю принадлежность поводом к разделению? Я не терплю этого, и потому призываю тебя вместе с бедным: «богатый вместе с убогим». В других местах не увидишь вместе богатого и бедного, ни в судилищах, ни в царских чертогах, ни на торжищах, ни на пиршествах; там один в чести, другой в презрении, тот с дерзновением, этот со стыдом: «мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают» (Еккл.9:16); «заговорил богатый, — и все замолчали и превознесли речь его до облаков; подвергся несчастью бедняк, и еще бранят его; сказал разумно, и его не слушают» (Сир.13:27, 28). А здесь не так. В церкви я не терплю такого преимущества и такого безумия, но предлагаю всем общее учение. Посмотри на мудрость учителя, как он еще прежде, нежели начал проповедь, одним воззванием преподал величайший урок. Призвав всех вместе, он не попустил ни богатому превозноситься, ни бедному оставаться в унижении, и показал, что как богатство не есть благо, так и бедность не есть зло, но то и другое относится к вещам излишним и внешним. Для меня, говорит, нет никакого различия, будешь ли тем, или этим; ни в богатстве твоем я не вижу преимущества, ни в бедности недостатка. Но, может быть, кто-нибудь скажет ему: если ты человек, имеющий такую же природу, то как ты считаешь себя достойным и способным быть учителем вселенной и призываешь всех с концов земли? Разве ты имеешь сказать что-нибудь достойное такого собрания? Да, говорит он. Призвав вселенную, и тем сделав слова свои достоверными, послушай, что говорит он: «уста мои изрекут премудрость и размышление сердца моего — разумение» (Пс.48:4). |
|
|
