| Теперь давайте посмотрим, как святые отцы оценивают счастье в его человеческом, плотском понимании. Святитель Григорий Богослов писал: «Таков человеческий род, таково и человеческое счастье: оно подобно самым неприметным следам корабля, которые прорезываются спереди и исчезают сзади», то есть счастье как волны, которые прорезываются спереди носом корабля бороздками в воде, а затем исчезают сзади него. Человеческое счастье слишком поспешно, преходяще. И оно перестает являться целью, оно не несет в себе радости, то есть оно уже не есть счастье в абсолютном смысле, ибо, достигая чего-либо, человек вскоре всё это и теряет. Потому святитель Григорий Богослов писал: «Не будь привязан к счастью, которое разрушается временем. А что время строит, время же и разрушает». Бог не принимает такого служения Ему, которое не совмещается со счастьем и весельем Счастье в библейском понимании – это счастье, которое, начавшись в этой жизни, сопровождает нас на протяжении всего нашего земного пути и не покидает в самой смерти. То есть истинное счастье – это некое состояние души, которое никогда не прекращается. И в Священном Писании, в книге Второзаконие Пятикнижия Моисеева, мы находим очень интересные слова: «За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостию сердца при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя» (Втор. 28: 47–48). Здесь говорится о том, что Бог не принимает такого служения Ему, которое не совмещается со счастьем и весельем. И если человек исполняет ту или иную заповедь без радости и веселья, то Бог не принимает такого исполнения Своего закона. И даже сказано, что человек будет изгнан со своей собственной земли, потому что он не оценил того, что имеет. Когда мы стремимся к плотскому счастью, то, всякий раз достигая этого «счастья», мы тут же его и теряем как цель, как благо и как счастье. Совсем об ином счастье говорится и в 1-м псалме царя Давида, который начинается словами: «Блажен муж» – «Ашрэ хаим» по-еврейски; слово «ашрэ» означает «блаженство, которое, возникнув, не прекращается», то есть которое не зависит от нашего настроения – сегодня утром у меня хорошее настроение, а к вечеру оно изменилось. Счастье, которое обретется в жизни религиозного человека через дар спасения, по благодати – это то счастье, которое, начавшись в этом мире, не прекращается и в мире будущем. |
| Более прикровенной, но, вместе с тем, явной темой рассматриваемых глав выступает сотрудничество, синергия Бога и Его творения. Даже может быть в словах «И увидел Бог свет, что он хорош…» (Быт. 1, 4) и прочих таких же местах подразумевается уже некая присущая творению самостоятельность, свобода, полнота отклика на Слово Божие, полнота воплощения, которая потенциально как бы могла и не быть столь совершенной. «Несказанная свобода Божьей Первоосновы (Бог Отец) призывает тварь к свободе и кладет в ее основание свободу как первооснову самой твари…, поставив рядом со Своей, несозданной свободой, свободу созданную» [viii] . Тот же великий принцип, заложенный в природе, принцип свободы, подчёркивал В. Соловьёв [ix] . Потом эти моменты синергии начинают выступать ещё более явно и постоянно: «И сказал Бог: да произведет земля зелень… И произвела земля… Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую… И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода… Да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных по роду их… И создал Бог зверей земных по роду их…» (Быт. 1, 11-12, 20-21, 24-25). Таким образом, творение живых существ, растений и животных осуществляется прежде всего посредством стихий, земли и воды, послушных Слову Божию, Слову, действующему в них и через них. В этих кратких, но чрезвычайно ёмких высказываниях опять же нельзя не видеть прямого указания на ту великую свободу, которая дана миру природы Богом творить из себя новое, непосредственно и самостоятельно участвовать в становлении бытия. Известный богослов протоиерей В. Зеньковский пишет об этом так: «Характерной особенностью библейского повествования о творении является признание самодеятельности «земли», то есть всего дочеловеческого бытия, чем утверждается как раз то, что является самым существенным в теории эволюции. Evolution créatrice… есть факт, настойчиво подчеркнутый в Библии… Земля… призывается к творчеству, к самодеятельности, что есть признание внутренних движущих сил, присущих земле» [x] . |
| Дар любви, искупающий отступничество, должен быть единым, внутренне целостным подвигом, а не суммой разнородных полномочий. Отличие Своего делания от фарисейского Господь разъясняет в различных образах, объединяющихся в Его речи в общем понятии доброго пастыря, которое, следовательно, в сознании Его слушателей имело определенное содержание: Я добрый пастырь потому-то и потому-то, а приходившие раньше, хотя и выдавали себя за доброго пастыря, но не были им на самом деле по такой-то и такой причине. Пророки-пастыри свое призвание мыслили тоже в виде единого, всецелого посвящения себя единому определенному делу. «Ты влек меня, Господи, – говорит пророк и священник Иеремия, – и я увлечен… и подумал я: не буду напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его, но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и – не мог» ( Иер. 20, 7,9 ). Точно также и святые отцы представляли свое пастырское самосознание как единое, цельное настроение, которое они изливали обыкновенно лирической речи. Это настроение всецелого посвящения себя Богу и спасению ближних не рассматривается ни в одной богословской науке, а между тем, по своим исключительным качествам и условиям развития подлежит тщательному изучению на основании Библии , предания и опыта. Изучением этим и занимается наша наука, как предметом, исключительно ей принадлежащим. б) Содержание науки Содержание Пастырского богословия распадается в основном на три части: I часть анализирует библейское учение о пастырстве, пастырство Спасителя, святых Апостолов, учение о пастырстве святых отцов; II часть нашей науки раскрывает подготовительный период к пастырству, принятие священства и первые шаги на приходе; III часть вскрывает пастырство как самоотверженный подвиг пастырского делания; пастыря-учителя, совершителя тайн Божиих и пастыря-душепопечителя. в) Предмет науки У Пастырского богословия есть свой особый предмет, этот предмет – сам пастырь, и есть свои задачи. Для осуществления этой задачи Пастырское богословие вынуждено делать непрерывные научные экскурсы в область Священного Писания , Церковной истории, Патрологии, Нравственного богословия и других богословских наук, пользуясь вполне научным методом критического исследования: синтез-анализ, анализ-синтез, – следовательно, у него есть и свой научный метод. |
| Само Слово Божие, цитируемое нами, обладает собственной живой внутренней силой, которая реально действует на людей. Вспомним знаменитую историю о том, как Антоний Великий решил стать монахом. Он шел к себе на поле и случайно зашел в храм, где в это время читали слова Евангелия: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Лк. 9, 23 ). Он вышел из храма, продал все, что имел, раздал нищим и ушел в монастырь. Само Слово Божие оживило человека. Именно поэтому мы всегда цитируем Священное Писание . Святой Кирилл Иерусалимский говорил: «Если я говорю тебе что-то, не основанное на Священном Писании , не верь мне». Рассмотрим критерий правильности понимания Слова Божия. Часто приходится слышать: «Это ваши интерпретации!» или «Мы так понимаем, вы так понимаете – у каждого своя правда, у каждого своя точка зрения. У нас у всех есть право на свою точку зрения». Модная в наше время теория – «теория теологуменов» – говорит о том, что существуют лишь частные богословские мнения, а богословие – это наука творческая. Это лживая теория. Слово «теологумен» введено в XIX веке Адольфом Гарнаком. В Православном богословии этот термин впервые употреблен Василием Васильевичем Болотовым . Со святоотеческим учением оно ничего общего не имеет. Святые Отцы разделяли два понятия: «мнение Церкви» и «частные богословские мнения». Для Святых Отцов частное богословское мнение – это мнение, которое не одобрено вселенской полнотой Церкви и которое чаще всего является ошибочным. Истинность Священного Предания. О Священном Предании сказано: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Фес. 2, 15 ). Апостол повелевает держаться Предания, которым мы научены, «словом или посланием». «Словом» – это устное Предание, а письменное Предание – Священное Писание . Это высшая часть Священного Предания Церкви. Библейское обоснование обращения к Святым Отцам находится в Псалтыри ( Пс. 77, 5–8 ). Закон, положенный Богом – передавать верность Богу, воспоминания о Его чудесах от отцов к детям. Об этом сказано как о законе в книге царя Давида. |
| 8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: 9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. 10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. 11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти. Смирна, сегодняшний Измир в Турции, в I веке был цветущим портовым и торговым городом, расположенным севернее Эфеса. Он тоже был весьма дружелюбно настроен в отношении Рима. Город Смирна гордился тем, что в 195 году до Р.Х. построил первый храм в честь Ромы, богини, олицетворяющей Рим. Процветал там и культ императора: в Смирне находились храмы, посвященные императору Тиберию, его матери Ливии и Сенату. В городе было очень много иудеев, которые пользовались государственными привилегиями. В числе таковых было беспрепятственное соблюдение Закона Моисея, свободное отправление культа и освобождение от воинской обязанности (из-за субботы и пищевых ограничений, предписанных Законом Моисея). Что касается христианства в Смирне, то о его начале в Новом Завете ничего не сказано. При апостоле Павле, по свидетельству ученика Иоанна Богослова и епископа Смирнского, священномученика Поликарпа (ок. 70–156 г. Р.Х.), жители Смирны «еще не знали Бога» 16 . Но в начале II века христианская община Смирны уже процветала, о чем писал в своем Послании Смирняням другой ученик Иоанна Богослова, священномученик Игнатий Антиохийский († 107 г.). Вот и из Книги Откровения мы узнаем, что церковь в Смирне заслуживает только похвалы. Основной мотив пророческого послания – традиционное библейское противопоставление жизни и смерти. «Так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» ( Откр.2:8 ). Это противопоставление взято из описания Сына Человеческого: «был мертв, и се, жив во веки веков» ( Откр.1:18 ). Тот же мотив победы жизни над смертью звучит и в обетовании Смирнской церкви: «побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» ( Откр.2:11 ). Иногда предполагали, что здесь содержится намек на историю города, так как Смирна некогда была разрушена (мертва), а потом восстановлена (воскрешена). Но скорее всего, речь идет не о городе, а о христианах. Они причастны к земной участи Иисуса, и если останутся Ему верными до смерти, то будут причастны и к Его воскресению. |
| Пролог Евангелия от Иоанна, содержащий в концентрированном виде исповедание Слова и Сына Богом, находится в ряду других мест Нового Завета, содержащих это исповедание и создающих незыблемое основание новозаветного благовестия. Иоанну же принадлежит яркое место из Первого послания: знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (οτς στιν ληθινς Θες κα ζω ανιος — 1 Ин 5. 20). Здесь Иоанн Богослов обходится без прилагательного Единородный , но прямо именует Иисуса Христа истинным Богом . Не уступают этим местам по силе и прямоте высказывания близкие места из Павловых посланий, обладающие некоторым сходством в средствах выражения. В Первом послании к Тимофею содержатся строки, отсылающие к Иоаннову прологу, в особенности к четырнадцатому стиху: великая благочестия тайна: Бог (ср. Он, Кто ) явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1 Тим 3. 16). Но от внешних и внутренних свидетельств библеистики перейдем к истории имени Единородный Бог в патристике. Традиции древнего толкования пролога от Иоанна в целом необычайно богаты, а место, занимаемое в них восемнадцатым стихом, примечательно. Электронная программа «Библейский индекс» (BiblIndex) , поддерживаемая ныне Институтом христианских источников в Лионе и продолжающая предыдущий проект сквозного индексирования всех библейских цитат и аллюзий в патристике Biblia Patristica , предоставляет весьма наглядную картину в плане статистики. Частота цитирования стихов пролога Евангелия от Иоанна у христианских авторов, писавших на греческом языке, красноречиво свидетельствует о том, что именно в нем интересовало древних экзегетов. Их внимание приковано к тем самым «вершинам исповедания» в тексте пролога, что были отмечены выше. Первый стих — В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог — является самым часто цитируемым местом Нового Завета и Священного Писания в целом в патристике (более полутора тысяч случаев). Здесь имеет место интересная особенность новозаветного синтаксиса, согласно правилу Колвелла : именная часть сказуемого — θες — проставлена без артикля перед глаголом-связкой, но от этого не утрачивает своего определенного или качественного значения. И правильный перевод этого места таков: и Слово было Бог [ ом ]. Второе место по частоте цитирования занимает четырнадцатый стих: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца . В данном случае частота исчисляется более 1200 случаями, а в целом по количеству патристического цитирования Ветхого и Нового Заветов этот стих удерживает третье место. Наконец, интересующий нас восемнадцатый стих занимает в прологе третье место, также с весьма впечатляющим числом цитирований — более 800 случаев (восьмое место) . |
| Вспомним сформулированные в ходе данного исследования основные характеристики небесных книг. Содержание небесных книг характеризуется непостижимостью и глубиной, высшей истинностью и достоверностью. Важным принципом, также выраженным в образах небесных книг библейской традиции, является «синергия». Покажем, что эти же свойства в той или иной степени присущи Апокалипсису как книге. 4.7.2. Богодухновенность и неисчерпаемость пророческого откровения Апокалипсиса Значимость записанного текста Апокалипсиса с особой силой подчеркнута в Откр 22: 18–19 : «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей…» Причем многие комментаторы отмечают, что, если судить по ближайшему контексту следующего стиха, «свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро» ( Откр 22: 20 ) – приведенные выше слова принадлежат не автору, но Самому Христу. Богодухновенность Апокалипсиса ярко иллюстрируется также тем, что из семи встречающихся в тексте Апокалипсиса макаризмов два – первый и предпоследний – посвящены именно записанному тексту Апокалипсиса: «блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем…» ( Откр 1: 3 ) и «блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» ( Откр 22: 7 ). Притом что автор призывает читателей к осмыслению текста Апокалипсиса и к соблюдению его «слова пророчества», надо признать, что Апокалипсис в своей полноте является «непостижимым» для человеческого ума. Поскольку богословские идеи Апокалипсиса выражены посредством образов и символов, допускающих целый ряд потенциально возможных интерпретаций, представляется невозможным до конца понять и полностью изъяснить текст Откровения Иоанна Богослова. Наглядно этот момент можно проследить, изучая историю толкования этой многогранной книги; на протяжении истории к Апокалипсису было применено множество интерпретационных подходов, что порождало принципиально различные, порой противоречивые толкования. По своей идейной глубине и многоплановости литературного построения эта книга остается поистине неисчерпаемой 778 . 4.7.3. Высшая истинность Апокалипсиса, описывающего, «что есть и что будет после сего» |
| Православно-догматическое богословие. Т. II, с. 337. Откуда всё это появилось? Гл. «Хронология». Глава 3. Об иконопочитании Иконы для протестантов являются, пожалуй, наибольшим камнем преткновения в Православии, по крайней мере – самым известным. Протестантский профессор богословия Д. Ферберн отмечает, что «в православном богословии евангельских христиан более всего смущает почитание святых и использование икон в богослужении...» . О том же в ещё более острой форме говорит и Г. Гололоб: «…есть один элемент в православном богослужении, заслуживающей... самой сильной критики – иконопочитание» . В связи с иконопочитанием протестанты обвиняют православных в нарушении прямого библейского запрета: « не делай себе… никакого изображения " 124 ( Исх.20:4–5 ; ср. Втор.4:16 ). Г. Гололоб также, выражая, безусловно, общее мнение протестантов, утверждает, что иконы попали в Православие из «язычества», и являются «языческим нововведением». Ещё одна цитата одного протестантствующего проповедника: «...все иконы, которым они (православные) поклоняются. всё это мерзость перед Богом... Дьявол не боится всех этих храмов, в которых куча идолов – икон, крестов и всякой другой нечисти. За каждой иконой и за каждым крестом стоит определённый бес...» . «Идолопоклонниками» называет православных Е. Пушков (советуя, однако, не начинать с такого заявления разговор с православными), а иконы – идолами . Одним словом, иконы протестанты отождествляют с языческими идолами и кумирами; иконопочитание – с мерзким грехом идолопоклонства , а православных – с невежественными ветхозаветными идолопоклонниками, которых часто и гневно обличал Бог через своих пророков такими, например, словами: «делающие идолов все ничтожны.» ( Ис.44:9–20 ; ср. Ис.2:8; 40:19–20; 45:16 ). Что на столь тяжкие обвинения может ответствовать православное Богословие? Так как вопрос об иконах многосоставный, то я разделю его на несколько подвопросов. I. Позволительно ли делать изображения ? Протестанты настаивают: Бог прямо запретил делать всякое изображение : «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира , представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им...» (Вт.4:15–19). Православные же, делая иконы и помещая их в своих Храмах, нарушают вполне ясную и конкретную заповедь Божию. |
| И скажет жена: аминь, аминь. И напишет священник эти заклинания на свитке и омоет (их) в горькую воду; и даст жене выпить горькую воду, наводящую проклятие, и войдёт в неё вода, наводящая проклятие, ко вреду её. И возьмёт священник из рук жены мучное приношение ревнования, и потрясёт это приношение пред Господом, и отнесёт его к жертвеннику. И возьмёт священник горстью из этого мучного приношения часть его воспоминательную, и сожжёт на жертвеннике, и потом даст жене выпить воды. И когда напоит её водой, тогда, если она нечиста и нарушила верность мужу своему, войдёт в неё вода, наводящая проклятие, ко вреду (её), и опухнет чрево её, и опадёт лоно её, и будет эта жена с проклятием в народе своём. Если же жена не осквернилась и была чиста; то останется невредимой и будет оплодотворяема семенем“ ( Чис.5:15–28 ). Существовал ли этот обряд, сопровождающий исполнение закона о ревновании, также и у Вавилонян? Кажется, справедливо будет ответить на этот вопрос утвердительно. Общее положение, в котором формулировался закон о ревновании в кодексе Гаммураби несомненно совпадает —319— с сущностью Моисеева законодательства, касающегося того же предмета: эти два закона, как можно видеть из сопоставлений, совпадают даже в деталях, так что не остаётся никакого сомнения, что оба законодателя разумеют один и тот же юридический случай. Следовательно: нет ничего невероятного, напротив вполне возможно, что и обряд, сопровождающий закон о ревновании по кн. Числ, мог также существовать и у Вавилонян. К этому заключению ведут также следующие соображения. Если в законе Гаммураби говорится о „заклятии“, налагаемом мужем на подозреваемую в прелюбодеянии жену, то это заклятие, несомненно, должно было выражаться в какой-нибудь форме; равным образом и „клятва“ жены „именем божиим“ должна была сопровождаться каким-нибудь обрядом. Какая же это форма, какой обряд? Всего естественней, конечно, предполагать такой же обряд, какой мы видим в книге Числ. Это тем более вероятно, что по своей внешней форме библейский обряд, сопровождающий закон о ревновании, поразительно напоминает собой заклинательные и ритуальные обряды ассиро-вавилонян. |
| Он (Аврам) вошёл к Агари, и она зачала. Увидев же, что зачала, она стала пренебрегать госпожой своей. И сказала Сара Авраму: в обиде моей ты виноват; я отдала служанку мою в недро твоё; а она увидев, что зачала, стала пренебрегать мной; пусть будет судить Господь между мной и тобой. И сказал Аврам Саре: вот служанка твоя в твоих руках: делай с ней, что тебе угодно. И стала Сара притеснять её, а она убежала от неё. И нашёл её Ангел Господень... и сказал ей... возвратись к госпоже твоей, и покорись под руки её“. Из дальнейшей истории видно, что когда у Сарры родился и вырос сын Исаак иногда „увидела Сара, что сын Агари Египтянки, рождённый ей Аврааму, насмехается“ над Исааком, то она сказала мужу: „выгони эту рабыню и сына её; потому что не наследует сын рабыни этой с сыном моим Исааком“ ( Быт.21:9–10 ). – Из приведённого библейского повествования мы видим, что Сарра, во-первых, даёт своему мужу рабыню вместо себя, в надежде на потомство от Авраама через рабыню; во-вторых, будучи недовольна своей —306— служанкой, она однако не продаёт её, что всего естественнее было бы ожидать в данном случае от мстительной Сарры, а только притесняет её, злоупотребляя правами госпожи и в третьих, выгоняет Агарь вместе с её сыном Измаилом из дому, очевидно вопреки действовавшим тогда постановлениям о наследстве, почему Авраам неохотно уступает Сарре ( Быт.21:11 ст.). Нельзя не видеть соотношения между приведёнными библейскими фактами 1485 и упомянутым вавилонским законом: последний очевидно имел в виду подобные же факты, о которых повествуется в Библии; – с другой стороны, патриархи в подобных фактах, очевидно, руководились принципами и нормами социальной жизни, тождественными с упомянутым законом Гаммураби. Разница между свидетельством Библии и данными кодекса Гаммураби только в том, что, тогда как у вавилонян упомянутые социальные отношения были уже регламентированы, получили форму закона, среди еврейского же племени патриархальной эпохи в подобных фактах руководились ещё обычаем, который, правда, имел всю силу законности, как можно видеть из характера библейского повествования („пусть будет судить Господь между мной и тобой“, говорит Сара Авраму... |
|
|
