| И сказал Господь [Бог] Каину: «Почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (ст. 6, 7). Как видим, Бог без гнева обращается к Каину, как к Своему родному сыну, предостерегая его от замышленного братоубийства. Здесь нет даже намека на то, что Каин, в силу наследования первородного греха, уже обречен на невозможность не грешить. Мы видим, что Бог обращается к душе Каина, предполагая, что он может внять Его предупреждению. Но Каин остается при своей гордыне и при своем намерении убить брата. В его душе, сильнее Божиего предупреждения, звучит голос того, кто был человекоубийца от начала. Здесь вспоминаются слова Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр. 3:20 , также Ин. 14:23 ). В. Свобода и своеволие. Тайна любви В этой простой, на первый взгляд, ситуации раскрывается глубокая богословско-философская проблема взаимоотношения Божьего всемогущества и всеведения со свободой человека, а также с тем, что может быть названо философией любви и свободы. Всемогущий и всеведующий Бог знает заранее, что Каин все же убьет Авеля. Он оставляет ему возможность раскаяния. Вместе с тем Он не пресекает Своим всемогуществом этого злодеяния, иначе человек, по сути дела, был бы лишен того, что Бог Сам ему даровал – свободы. Этот дар таит в себе возможность даже и сознательного противодействия воле Божией. Он лишь предупреждает Каина, взывая к нему, как к родному, но уже стоящему на краю пропасти, сыну. Этот призыв Бога к душе Каина, призыв любящего Отца к готовому на преступление сыну, обращен, в сущности, ко всем людям, как добрым, так и злым ( Мф. 5:45 ). Это фраза внеисторична и неумолкаемо звучит и по сей день для каждого человека. Каждый потомок Адама, будь он по натуре похож либо на Авеля, либо на Каина, может отказаться от намерения совершить зло. Эти слова Бога очень напоминают те приточные поучения, с которыми Христос обращался к простому народу. Особенно Его указание на возможность покаяния даже тогда, когда Суд Божий, казалось, уже свершился, как это видно на примере с жителями Ниневии ( Мф. 12:41 ). |
| Таким образом, выясняется причина, почему Бог не принял жертву Каина: Авель был праведником, а Каин был завистлив и зол. Мы знаем, что в догматическом богословии существует формула, объясняющая общую греховность человечества: «Как от зараженного источника течет зараженный поток, так и греховность передается от Адама всем его потомкам». Но на примере Авеля видно, что эту формулу невозможно понимать в абсолютном смысле, так как Авель был рожден праведником, на что указывает Сам Христос Спаситель ( Мф. 23:35 ). Кроме Авеля мы видим много праведных людей, которых этот поток как-то обходит. Апостол Павел пишет о множестве ветхозаветных праведников, которые спасались верою, слушая голос Божий, а не голос искусителя: «Верою побеждали царства, творили правду, получали обетования... были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» ( Евр. 11:33–38 ). Следовательно, они были особыми избранниками Божиими, подобно пророку Иеремии (1:5). Здесь некая тайна, нам неведомая. Но наряду с этим мы видим и какую-то общую греховность, присущую людям. В молитвах мы говорим: Несть человек, иже жив будет, и не согрешит. Апостол Иоанн пишет: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин. 1:8 ). Однако праведность Авеля несомненна, на что указал Сам Господь. Тема всеобщей греховности чрезвычайно серьезна. Конечно, праведность ветхозаветного человека нельзя приравнять к той праведности и к тому совершенству, к которым призывал Иисус Христос ( Мф. 11:11 ). Даже данный Самим Богом на горе Синае Закон не мог довести человека до совершенства ( Евр. 7:19 ). Многое в нем было уступкой жестокосердию древних людей ( Мф. 19:8 ). Иначе Иисусу Христу не пришлось бы говорить народу: «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам...» ( Мф. 5 ). Далее в тексте главы говорится: «Каин сильно огорчился, и поникло лице его» (ст. 5). В «Вульгате» стоит не огорчился, а разгневался. Такой перевод можно считать более верным, так как, судя по дальнейшим событиям, Каин вообще был склонен к гневу. |
| Современная текстология:от Грисбаха до настоящего времени). Данное высказывание является либо сознательной ложью, либо некомпетентностью автора, который не знает, или не хочет знать общеизвестных исторических фактов. Здесь Мецгер говорит, что Византийский (Сирийский) текст является поздним, и появился в Византии не раньше IV века по Р.Х. Это вопиющее игнорирование Библейских, а также исторических фактов, так как Библейская Антиохия была частью территории Византии, о чем Опарин А.А., в своей книге «Древние города и Библейская археология», пишет: «В 395 году при разделе римской империи город отошел к Византии. Антиохия играла большую роль в истории христианства, являясь резиденцией антиохийского патриарха и местом проведения многих церковных соборов. В нем существовала богословская школа, названная антиохийской и ставившая на первое место исследования Священного Писания , отвергая бывшие тогда популярными аллегорические его толкования». Согласно Библии , в Антиохии была большая церковь , о чем написано так: «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» ( Деяния 11:19–21 ). Именно в Антиохии, некоторое время, совершали свое служения Варнава и Апостол Павел, а также, именно в ней верующие люди начали впервые называться христианами, о чем в Библии написано так: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» ( Деяния 11:26 ). Однако, согласно словам Весткотта, Хорта, и Брюса Мецгера, христианские Писания появились в Византии только в IV веке, и их источником был Константинополь, а не Антиохия. Они полностью игнорируют, что Антиохия была частью Византии, и там Писания были еще со времен Апостолов. Такое заявление этих «ученных» является либо некомпетентностью, либо откровенной ложью. |
| Человек – пик мироздания, венец творения. Творец дает бытие человеку не так, как другим тварям, – просто повелевая природе извести их из себя. Он творит его, как бы совещаясь Сам с Собою, как бы рассуждая, размышляя о его сотворении: «Сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют от над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» ( Быт. 1:26 ). «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; муж чину и ж енщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» ( Быт. 1:27–28 ). Образ Божий в человеке и подобие Его на земле есть важнейшая черта человека и, вместе с тем, величайшая тайна всего творения. На человеке запечатлен образ Самого Творца. Если человек сотворен по подобию Божию, то это значит, что он подобен Богу, может своей волей творчески изменять окружающую его среду, господствовать на земле. Об этом прекрасно поведал Григорий Богослов : «Но еще не было смешения из ума и чувства, сочетания противоположных – сего опыта высшей Премудрости, сея щедрости в образовании естеств; и не все богатство благости было еще обнаружено. Восхотев и сие показать, Художническое Слово (Логос) созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимое и видимая природа; созидает, говорю, человека, и из сотворенного уже вещества, взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в слове Божием известно под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир – в малом великий; поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, таинника твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого, Ангела, который занимает средину между величием и низостью, один и тот есть дух и плоть – дух ради благодати, плоть ради превозношения, дух, чтобы пребывать и прославлять Благодетеля, плоть, чтобы страдать и, страдая, припоминать и поучаться, сколько ущедрен он величием; творит живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир, и (что составляет конец тайны) чрез стремление к Богу достигающее обожения " (Слово 38, с. 242–243). А. Духовный мир человека, его глубинное «я», как образ абсолютного Бога |
| Для этого константинопольскими богословами используется святоотеческое понятие о единоначалии (монархии) в Боге Троице. В традиционном православном изложении это понятие означает, что Отец является предвечным источником ипостасного бытия для Сына Божия и Святого Духа, однако без какого-либо превосходства или первенства по Божеству, славе, чести, силе, власти или иным Божественным свойствам. Согласно православному учению, Троица является равночестной и единосущной, а единоначалие Отца – это не первенство Отца, оно не образует иерархию лиц Пресвятой Троицы. Современные константинопольские богословы, прежде всего митр. Иоанн (Зизиулас), которому в наибольшей степени принадлежат «лавры» разработчика новой триадологии и соответствующей экклезиологии, сформулировали понятие о монархии Отца так, что вправе поставить вопрос, не являются ли эти взгляды разновидностью субординатизма и монархианской ереси одновременно? В изложении митр. Иоанна Бог Отец не просто источник ипостасного бытия для Сына и Духа, но имеет особое первенство в Троице: «Существует определенный порядок или τξις в Троице, ибо Отец всегда находится на первом месте, на втором – Сын, а третьим является Дух во всех библейских и святоотеческих упоминаниях Святой Троицы» . Эту же мысль повторяет митр. Элпидофор (Ламбриниадис) в своей статье, вызвавшей большие споры, «Primus sine paribus [Первый без равных]», посвященной апологии первенства КП, где также отстаивается особый «богословский порядок» в Троице: «Церковь всегда и систематически понимала личность Отца как Первенствующего в общении лиц Святой Троицы» . В своих рассуждениях известные константинопольские богословы допускают грубую богословскую ошибку. В библейских триадологических цитатах только в одном месте (Мф. 28, 19) соблюден указанный порядок (τξις). В других свидетельствах Священного Писания порядок иной. Например, в знаменитом триадологическом благословении апостола Павла, которое стало литургическим возгласом, на первом месте находится Сын, на втором – Отец, на третьем – Дух: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор. 13, 13). Есть у апостола Павла цитата, где на первом месте указывается Святой Дух, а на последнем – Отец: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» ((1 Кор. 12, 4–6). У апостола Петра, при перечислении Божественных Лиц, на втором месте Дух, а на третьем Сын: «По предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится»(1 Пет. 1, 2). Апостол Павел именует Христа «во всем первенствующим (ν πσιν ατς πρωτεων)» (Кол 1. 17–18), не считая, что этим первенством Он как-то умаляет Отца. Так что указанный митр. Иоанном порядок отнюдь не узаконен в Священном Писании. |
| Мы – христиане. И мы носим это имя потому, что верим во все, что открыл нам наш Спаситель Христос. Христос прямо и открыто говорил о бытии духов небесных, как сохранивших верность Богу, так и отпавших от Него. Обличая своих врагов из числа фарисеев, считавших себя, по плоти, потомками Авраама, а по духу, сынами Божиими и якобы стоящими в истине, тогда как, на деле, они были полны лжи и лукавства, Он называл их сынами не Авраама, а того, кто в народе именовался сатана, то есть противник и диавол, что означает разделитель, отторгающий людей от Творца: «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня... ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» ( Ин. 8:42–44 ). Эти слова Христа открывают во всей полноте все, что нам надо знать. Что мы можем извлечь из кратких слов Христа о природе врага Бога и человека? Логика говорит нам, что все существующие реалии, в основном, делятся на три категории: субстанция (сущность), модус (состояние) и отношение. Что же мы можем узнать из слов Христа о субстанции (сущ ности) врага рода человеческого? На языке Откровения слово истина выражает и гносеологическое, и онтологическое понятие 72 . Это прежде всего то, что действительно объективно существует, а уж потом означает и наше субъективное знание этой действительности. Истина мыслится как субстанция, как нечто несомненное в своем бытии. Бог открывает Себя Моисею с именем Сущий, то есть Тот, Кто есть истинная, абсолютная сущность. Слова, которыми Бог называет Себя: Ягве, ашер Ягве, можно перевести как Сущий, который (действительно) Сущий. Св. Григорий Богослов переводит эту формулу так: «Я есмь Тот, Который есть, то есть был, есть и всегда будет, или, лучше сказать, всегда есть». Христос говорит о Себе: «Я есмь путь и истина, и жизнь» ( Ин. 14:6 ). Бог есть Истина, истинная Сущность. Слова Христа о том, что враг не устоял в истине, ибо нет в нем истины, указывают, что он отпал от Бога, ибо в его натуре исчезла истина. Поскольку Бог есть Истина, то отпавший от Него Ему чужд, ибо в нем не стало истины, а только ложь. Отпав от Истины, он стал отцом лжи, то есть первоначальным ее источником. Когда он говорит свое, то это уже не что иное, как ложь. |
| Блаженный Иероним поясняет: «Да святится имя Твое, – не в Тебе, а в нас, ибо если из-за грешников имя Божие подвергается злословию у язычников, то, наоборот, ради праведных оно святится». То, что называется освящением, совершенно неизвестно протестантскому богословию (протестанты делают акцент на искуплении и оправдании). Однако в самом Священном Писании сказано: «Ибо воля Божия есть освящение ваше…» ( 1Сол.4:3 ). Итак, по мнению блаженного Феофилакта, данное прошение (прошение «да святится имя Твое» ) есть призыв к святости. Сказано в Законе Божием: «…Итак будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.11:45 ). В православном понимании спасение человека есть дело всей его жизни и, более того, выходит за пределы этой земной жизни, ибо наше тело спасается от власти тления и смерти только в день второго воскресения (напоминаю, что первое воскресение, по учению православному, происходит в этой земной жизни, когда неверующий становится верующим, когда язычник становится христианином, а еретик православным). Спасение в православном понимании делится как бы на три этапа: искупление, освящение и обожение. Искуплению – соответствует библейская добродетель – вера. Сказано: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ); и еще: «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» ( Рим.10:9 ). Освящению – соответствует библейская добродетель – надежда. Сказано: «Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца» ( Евр.6:11 ); и еще: «Ибо мы спасены в надежде…» ( Рим.8:24 ). Оправдание и Освящение – есть соединение тайны Искупления с тайною Воцерковления. Человек, приходящий к Богу, приносит покаяние в Церкви, крестится и причащается в Общине Иисуса Христа. Апостол Павел так и пишет: «…но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:11 ). |
| Церковь являет собою тайну единения Спасителя с Его Церковью («Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» – Еф.5:32 ). Апостол Павел изображает это единение в традиционном и наглядном образе Церкви как Тела Христова (Рим.; 1Кор.; Еф.; Кол.). Спасительные Божии замыслы, или «тайны», в Новом Завете реализуются в Церкви, которая, таким образом, сама становится «видимым таинством» Божиим. В этом «видимом таинстве», в Церкви, происходит «наше освящение» во Христе ( 1Кор.1:30 ). Христом, воплощенной «тайной Божией» ( 1Кор.2:1 – см. критический греческий текст), определяется вся жизнь христианина как «таинство веры», «великая благочестия тайна» ( 1Тим.3:9,16 ). Но если освящающий Христос невидимо, тайно присутствует в Церкви, с которой Он, более того, составляет единое целое («Тело»), то и ей, Церкви, тем самым принадлежит действие освящения, совершаемое через церковные священнодействия, названные впоследствии «таинствами» (μυστρια-sacramenta). Это освящение человека и природных элементов (воды, хлеба, вина и в принципе любого вещества, используемого в священнодействии) предваряет эсхатологическое преображение всего мира. Разумеется, ограничение таинств числом семь, принятое в XII веке, имеет к библейскому богословию косвенное, формальное отношение. Такое ограничение исходит просто из библейской символики числа семь как числа, указывающего на совершенство и полноту. Поэтому с точки зрения библейского богословия давний межконфессиональный спор о том, какое церковное священнодействие считать таинством, а какое не считать таковым, представляется малосодержательным. Это проблема не библейского богословия, а каноники и верности церковному Преданию. Семь таинств По сути дела, вся харизматическая жизнь Церкви как Тела Христова есть таинство в библейском смысле. Если все же говорить о традиционных церковных таинствах, то они находят себе формальное обоснование в следующих, наиболее примечательных с этой точки зрения, текстах Нового Завета: Таинство Крещения: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:19–20 ); |
| Эти события являются достоянием будущего – их можно предощущать верой, но людям не открыто, как именно они совершатся. Однако со всей несомненностью Тайнозрителю открывается, что весь ход истории направляется Богом к благому концу. Читатели Апокалипсиса уверяются в том, что все описанные в нем видения эсхатологического свершения – суд над Вавилоном, второе пришествие Христово, явление Небесного Иерусалима, всецелое торжество добра над злом – непременно сбудутся как часть вечного замысла Божия. Все эти события уже заданы во вневременной реальности, когда воплотившийся Сын Божий взошел на крест. 4.7.4. Отражение принципа «синергии» в небесных книгах и в Апокалипсисе Напомним, что для образов небесных книг библейской традиции достаточно важной идеей является возможность «из-глаживания» из них – а именно изглаживание грехов из книги людских деяний при искреннем покаянии человека (Нс 44: 22; Пс 50: 3 ) и изглаживание имени человека из книги жизни при нераскаянности в тяжких грехах ( Исх 32: 31–32 ; Пс 68: 29 ; ср. также: Откр 3: 5 ). Подобную зависимость определения Богом участи людей от их дел и поступков можно увидеть в писаниях ветхозаветных пророков, в частности, в Книге пророка Ионы и Книге пророка Иеремии: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» ( Иер 18: 7–10 ). В русле библейской традиции содержание небесных книг относительно судеб людей не заранее жестко фиксировано, но «подвижно» в том плане, что Бог откликается на свободный выбор отдельного человека. В повествовании Апокалипсиса ярко представлена данная тематика – в нем показываются два возможных пути, которые могут выбрать люди. В 5-м разделе главы II уже было сказано, что в повествовании о двух свидетелях 11-й главы присутствует как тема спасения многих народов, так и тема суда над нераскаянными грешниками. Наличие этих двух тем характерно и для всего Апокалипсиса в целом: интересно проследить это на примере сказанного о «народах» и «царях». Известным фактом является то, что в Апокалипсисе содержатся взаимоисключающие высказывания относительно окончательной участи «народов и царей». С одной стороны, «цари земные» показаны в Откр 19: 19 как союзники первого зверя, вышедшие вместе с ним на брань против Агнца (ср.: Откр 17 и 19) и соответственно потерпевшие поражение и в результате погибшие ( Откр 19: 21 ). Однако позже, в описании Небесного Иерусалима в Откр 21: 25 , говорится, что «цари земные принесут в него славу и честь свою»; наиболее вероятно, что такое словоупотребление предполагает полноценное участие упомянутых царей в эсхатологической полноте нового века 779 . |
| Человек был сотворен (бара) по образу и подобию Божию. Теперь, когда дается Откровение о природе души человека, нет надобности снова говорить об акте творения (бара), поэтому говорится лишь о его создании, устроении (йицир) из праха (афар) земного и о том, каковы отличительные особенности души человека. По «букве», здесь встречаем тот же термин душа живая, который был в первой главе, когда говорилось о сотворении всех тварей земных. Но теперь Творец, создав человека из праха земного, наделяет его особым достоинством, вдунув в лице его дыхание жизни. Итак, человек по телу не сотворен, а лишь создан, подобно всем тварям земным, из праха земного, но в него вдунуто божественное дыхание, и это роднит его с Самим Творцом. Приводим выдержку из второй главы Книги Бытия 32 : «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли, но пар поднимался с земли, и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт. 2:4–7 ). Итак, человек двойственен по природе. Хорошо говорит об этой двойственности святой Григорий Богослов : «Тогда Слово (Логос), взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества. Так из персти и дыхания создан человек – образ Бессмертного; потому что в обоих царствует естество ума. Поселку, как земля, привязан я к здешней жизни и, как частица Божественного, ношу в груди любовь к жизни будущей. Так сопряжен был первородный человек " . В этой двойственности человека нет какой-либо противоречивости, а лишь необходимая взаимосвязь. Душа живая в человеке, подобно душе живой всех земных существ, крепко связана с прахом земным, она проявляется только в нем и, тем самым, смертна, как все животные души, неотделимые от праха. Человеку свойственны все рефлексы и инстинкты души животной. Они роднят человека со всеми тварями, возникшими к бытию в пятый и шестой дни творения. |
|
|
