| а) верят и учат, что Ангелы и святые на небесах молятся Богу , в том числе и о находящихся на земле ; б) обращаются в молитве к Ангелам и святым (прося у них помощи и молитв о себе); в) молятся Богу об умерших (усопших). Протестанты не признают этих догматов по тем же двум причинам 155 , по которым они обычно отвергают и все другие православные догматы: 1) эти догматы не содержатся в Библии и, более того, она им прямо и во многих аспектах противоречит; 2) что в Церкви первых веков ничего этого не было , а появилось потом, «во время отступления» Церкви от Истины, не ранее V в. «Великий» баптистский авторитет в области церковной истории и обличения (точнее – клеветы) Православия П. Рогозин утверждает, например, что «догмат о молитве за умерших» появился даже не в пятом, а десятом веке – в 978 г. , а он же знает, что говорит: не будет же возрожденный христианин и пастор церкви врать! (Ниже, в абз. 43–75, читатель увидит, правда ли это.) В общем, протестанты не признают ни одну из трёх составляющих указанного православного учения. Итак, сначала рассмотрим библейские и исторические свидетельства 156 в пользу данных православных догматов; потом будет сказано об их богословском смысле , а затем будут даны ответы на протестантские возражения против этих догматов. а) О молитвах небожителей (Ангелов и святых 157 ), в том числе и о живущих на земле. 1) Библейские свидетельства. Зах.1:12–13 : «И отвечал Ангел Господень и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда, в ответ Ангелу, говорившему со мною, изрёк Господь слова благие, слова утешительные». Явный и яркий пример того, что Ангелы на небесах молятся о живущих на земле, и Господь внимает им и отвечает на их молитвы. Откр.6:9–11 : «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число». Данный отрывок Библии – очевиднейшим образом говорит о том, что святые еще до воскресения и суда молятся Богу, в частности о своем праведном отмщении, и что Бог отвечает им и утешает их. |
| Вершиной православного панентеизма становится утверждение определенного Божественного имени, которое подчеркивает неразрывную и наиреальнейшую связь Бога и мира – имени «Всё». Подчеркнем, что это особенное имя имеет библейские истоки и встречается уже в книге Сираха 59 . Наверное, самое древнее и самое точное определение панентеизма можно встретить в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Оно выглядит следующим образом: «28. Чрез Него всё успешно достигает своего назначения, и всё держится словом Его. 29. Многое можем мы сказать, и, однако же, не постигнем Его, и конец слов: Он есть всё. 30. Где возьмем силу, чтобы прославить Его? ибо Он превыше всех дел Своих». ( Сирах. 43:28–30 ) 60 Текст Сираха раскрывает нам Бога как всё ( το παν) нашего мироздания: Он есть всё ( το παν στιν ατς). Причем этому утверждению предшествует утверждение о всеобъемлющем и всесодержательном действии Божественного Слова, что указывает на фундаментальный логосный смысл последующего положения. Но внутренняя логика изложения богословия Сираха не исчерпывается положением «Бог есть всё», а раскрывается и в последующей фразе: Он превыше всех дел Своих. Таким образом, в книге Сираха мы встречаем древнейшую антиномическую формулировку панентеистического миросозерцания: «Бог есть всё и превыше всего», развертываемую на основании логосно-энергийной теологемы. Отцами Церкви (прежде всего Григорием Богословом , Дионисием Ареопагитом , Максимом Исповедником , Григорием Паламой и Марком Эфесским ) было усвоено имя Бога Всё и Всё во всём (также Всё всего, Всё во всех), имеющее библейские истоки, отражающее факт содержания мира в Боге в энергийной модальности Его бытия. Ими определялась особая диалектика, развивалась особая последовательность антиномий, в которой Бог различался от мира, будучи един с ним, и соединялся с миром, различаясь. Первый уровень антиномии восходил к нетождественности Божественной сущности и энергии. Согласно ей, мир соединялся с энергией Бога, и лишь опосредованно, через нее, с Божественной сущностью. |
| На Тайной Вечере Господь говорит: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин. 17:3 ). Здесь Господь имеет ввиду некое органическое единение человека – образа Божия – со своим Прообразом, о чем говорит и только что сказанная Им притча о Нем, как о животворящей Лозе и об учениках, как о ее живых ветвях ( Ин. 15 ). Об этом же единении говорят и заключительные слова Его Первосвященнической молитвы: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино» ( Ин. 17:21–23 ). На языке Церкви богопознание означает отнюдь не теоретическое богословствование, а именно органическое единение с Богом в лице Христа-Богочеловека. Это единение таинственно. Поэтому слова вкусить от дерева познания добра и зла означает воспринять в свою душу смешение добра и зла, то есть жить так, чтобы и добро и зло можно было осуществлять по мере надобности, подобно тому, как змея меняет позы своего гибкого тела. Эту форму, как увидим далее, и предложил змий душе человека. Только так поняв особенности древнееврейского мышления и языка и переведя смысл слов вкусить и познать на наш язык, мы сможем уяснить, что кроется за этими двумя словами в Заповеди Бога, в чем заключалась тайна запрещения вкушения от дерева познания добра и зла. Человеку, сотворенному по образу и подобию Божию, предназначено вкушать только от дерева жизни, то есть вкушать – воспринимать в свою душу ту программу, которую Творец предлагал ему свободно и добровольно осуществить в своей жизни на Земле, будучи образом и подобием Бога небесного. Что касается упомянутого нами текста из Евангелия от Иоанна, написанного не на еврейском, а на древнегреческом языке, то надо полагать, что Господь, говоря с учениками на родном и для них, и для Него языке, несомненно употребил то слово, которое было им понятно. Святой Апостол Иоанн писал свое Евангелие по-гречески, так как предназначал его не для иудеев, а для вступающих в Церковь эллинов. И поэтому в его тексте можно найти многое, что для евреев звучало как парадокс. Христианская церковь понимает богопознание, как органическое единение человека с Богом. |
| О животворящей реке веры говорится в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова. Снова повторяем только недавно приведенный нами текст из Апокалипсиса: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет... И показал мне (Ангел) чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его (Нового Иерусалима – то есть рая), и по ту и по другую сторону реки, древо жизни... Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» ( Откр. 21:1; 22:1, 2, 17 ). Итак, река истекает от престола Бога и Агнца. Престол Бога и Агнца, или обитель, в которой пребывают Отец и Сын ( Ин. 14:23 ), есть сердце человеческое. В Книге Притчей говорится: «Сын мой! отдай сердце твое мне» ( Притч. 23:26 ). Господь учил: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим...» ( Мф. 22:37 ). «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин. 14:23 ). Сердце человеческое и есть эта обитель. В контексте всей речи Иисуса Христа слова реки воды живой означали беспрерывное течение духовной жизни и силу веры. Слово река очень подходило для иллюстрации духовной жизни человека – состояния вечно подвижного, стремящегося. Оно удобно для характеристики динамики и активности человека, возрожденного верой, могущей, по словам Господа, двигать горами. Отсюда вполне понятно, почему хорошо знакомое народу слово река употребляет Иисус Христос, когда говорит о внутреннем душевном состоянии и о Царствии Божием. Всю эту речь можно понимать только как символическую, ибо каждому ясно, что не о настоящих реках, истекающих из человеческого чрева, и не о чреве, а о сердце говорил Господь 80 . Реки эти означают силу веры, которая не только утоляет жажду души человека, наполняет внутренность – чрево уверовавшего, но и истекает из глубины его души, его сердца. Вера есть сила. Это – струя или мощный поток: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 1Ин. 5:4 ). Вера может творить чудеса, может возрождать человека к новой жизни. И эта вера истекает из глубины возрожденного человека, утоляя духовную жажду не только самого уверовавшего, но и возрождая других. |
| В Апокалипсисе Иоанна Богослова говорится, как «Держащий семь звезд в деснице Своей и Ходящий посреди семи золотых светильников обращается к нему со словами: «Ангелу Ефесской церкви напиши... побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр. 2:1, 7 ). Об этом древе жизни говорится и в заключительных главах Апокалипсиса, когда Иоанн видит Новое Небо, и Новую Землю и святой город Иерусалим, сходящий от Бога с Неба.., и чистую реку воды жизни,., исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую стороны реки, древо жизни ( Откр. 22:1–2 ). Может ли натуральное дерево стоять по обе стороны реки? А ведь символ тот же самый, что и в Книге Бытия. Следовательно, и там говорится не о натуральном дереве. Это и есть провозвестие о сходящем с Неба на Землю Царствии Божием, о том рае, куда Христос вводит раскаявшегося разбойника, то есть все уверовавшее в Него и отвратившееся от своих грехов человечество. И древо жизни в этом раю дает плоды всегда и листья его – для исцеления народов ( Откр. 22:2 ). И времени уже не будет.., и ночи не будет там, ибо вошедшие в него вошли в вечность ( Откр. 10:6; 22:5 ). 7. Библейский текст о реках и землях в свете Нового Завета В свете Нового Завета перед нами раскрылся истинный смысл основного ветхозаветного Откровения о рае в Едеме на Востоке. В том же ключе мы должны искать смысл и дополнительного текста о реке (Нагар), истекающей из Едема и дробящейся уже потом (мишам) на четыре начала (рашим), а также и об омываемых этими реками землях. Поскольку древний текст говорит о реках и о воде, то параллельным местом к нему может быть беседа Иисуса Христа у колодца с Самарянкой, а главное – приводимая в Евангелии от Иоанна Его речь на празднике Кущей о реках воды живой. Но прежде скажем о символике воды, как необходимого условия жизни. Многим европейцам, в особенности современным людям, оторванным от природы и от добывания хлеба насущного своими руками, символ воды менее сроден, нежели жителю Востока, для которого вода – символ жизни. Вода – то, что животворит природу, вода – то, без чего невозможно жить. Поэтому иудейские пророки часто говорили, что утоление духовной жажды так же необходимо человеку, как утоление телесной жажды для жизни организма. Вода была символом духовной жизни и упоминается в этом смысле у многих пророков ( Ис. 1:30; 21:14; 43:20; 44:3; 55:1 ; Иер. 2:13; 17:13 ; Иез. 19:10; 36:25 ). |
| Царство Небесное – на Небе, но оно должно осуществиться и на Земле, в жизни человека. Это не данное, а заданное. Господь учил нас молиться о наступлении этого Царства на Земле: «Отче наш. Иже ecu на небесех, да святится Имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли … » ( Мф. 6:9–10 ). Итак, это Царство должно сойти с небес на Землю. Но оно не будет сходить на землю каким-либо приметным образом ( Лк. 17:20 ). Оно осуществляется в душе человека иногда так же незаметно, как незаметно для него произрастание растения из брошенного в землю семени ( Мк. 4:27 ). Но не каждый верующий во Христа и даже молящийся Ему войдет в Царство Божие, а только употребляющий усилие ( Мф. 7:21; 11:12; 10:38; 10:25 ). Оно, это Царство Божие на Земле, не в чем-либо вещественном. Оно, по словам Иисуса Христа, внутрь вас есть ( Лк. 17:21 ). И только через душу человека, Царство Небесное приходит на Землю и становится Царством Божиим на Земле. Подобно этому и человек, живя на Земле, когда входит в единение со Христом, тем самым уже снова входит в рай. Об этом говорит все наше литургическое богословие. Особенно это подчеркивается в заупокойных молитвах, в которых, от лица умершего, Церковь просит, чтобы Христос сподобил его паки вернуться в рай, как в свое вожделенное Отечество, в котором он пребывал на Земле в минуты единения со Христом. Все сказанное свидетельствует о том, что Царство Божие и есть не что иное, как тот самый рай, о котором на символическом языке говорится в Книге Бытия как о саде, насажденном для человека при его сотворении, куда Бог вводит человека для обитания в нем. Здесь ветхозаветное слово насадил стоит в том же смысле, что и новозаветное уготовал (уготованное вам от создания мира) ( Мф. 25:34 ). Оно существует искони. Оно ждет человека в грядущее время. Оно осуществляется в его душе и сейчас. Оно и есть то место, та обитель, о которой говорит Христос ученикам на Тайной Вечере: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин. 14:23 ). |
| 12. Дал им также субботы мои, Чтоб они были знамением между мною и ими, Чтобы знали, что я – Ягве, освящающий их. 20. И святите субботы мои, Чтоб они были знамением между мною и вами Чтобы (вы) знали, что я – Ягве, Бог ваш. В 2 13. Но дом Израилев возмутился против меня в пустыне, По заповедям моим не поступали И отвергли постановления мои, Исполняя которые человек жив был бы через них, И субботы мои нарушали, И я сказал: изолью на них ярость мою, В пустыне чтоб истребить их. С 2 21. Но сыновья возмутились против меня, По заповедям моим не поступали, И постановлений моих не соблюдали к исполнению, Исполняя которые человек жив был бы чрез них, Нарушали субботы мои, И я сказал: изолью на них ярость мою, Истощу над ними гнев свой в пустыне. Строфу C 1 автор пополняет одною – первою – строкою; это прибавление вполне оправдывается тем фактом, что все строки в строфе В 1 имеют свои респонзии в С 1 , только первая строка не находит своей параллели. Эта теория проф. Мюллера о строфах имеет прежде всего чисто литературное значение. Но может – быть еще большее значение имеет она для богословов-эгзегетов. Сопоставление различных взаимно соответствующих строф часто точнее определяет смысл какого-нибудь темного места в одной из строф, или указывает нередко путь к решению спорных или неверно истолкованных мест, и т. д. Перед другими теориями о литературной форме библейских произведений строфическая теория проф. Мюллера имеет то преимущество, что автор при применении её на упомянутые произведения не нуждается в больших изменениях библейского текста. Дело в том, что в настоящее время в научных библейских комментариях вообще —609— так свободно и произвольно обращаются с текстом, что после всевозможных эмендаций настоящих авторов священных книг узнать нельзя. В особенности же всё что в тексте мешает принятой известным автором теории – зачеркивается, чего недостает – дописывается, что не годится на одном месте – переносится на другое, и т. д. В конце концов часто получается очень хорошее произведение, только, конечно, произведение не ветхозаветного пророка или псалмопевца, а какого-нибудь ученого двадцатого века. Говорят, что даже сам Вельгаузен, прочитав комментарий проф. Корнилля на пророка Иезекииля, сказал, что получился вовсе не пророк Иезекииль, а «пророк Корнилль». Как переделывают напр. существующие псалмы в строфы, вместо того чтобы, как говорит проф. Мюллер в одном своём сочинении, показать существующие строфы в псалмах, очень хорошо видно в одном из новейших Комментарий на псалмы, который в прошедшем году в двух томах издал американский ученый Ch. А. Briggs в известном The International Critical Commentary под заглавием А Critical and Exegesical Commentary on the Book of Psalms. Этот ученый напр. при объяснении весьма длинного 78. псалма преспокойно зачеркивает больше половины всех стихов, для того, чтобы псалом подделался под известную схему. |
| 11. облекитесь во всеоружие Божие, чтобы возмочь вам стать противу козней диавольских, 12. потому что борьба наша не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миродержцев тьмы века сего, против злобы духов на небесах. 13. Посему возьмите всеоружие Божие, да возможете противустать в злой день и, все совершив, устоять. 14. Итак станьте, препоясав бедра ваша истиною и облекшись бронею праведности, 15. и обувши ноги в готовность благовествования мира 702 ; 16. сверх же всего, взявши щит веры, в коем возможете все стрелы лукавого разженные угасить. 17. И шлем спасения примите и меч духовный, который есть глагол Божий 703 , 18. всяким молением и прошением моляся во всякое время духом и на сие самое бодрствуя во всякой неутомимости и прошении за всех святых, 19. и за меня, да дастся мне слово, и отверзу уста мои с дерзновением, сказывая тайну благовестия, 20. о коем посольствую в узах, да в одном дерзаю, как мне подобает, говорить. 21. А чтоб и вы знали обо мне, что делаю, то все вам скажет Тихик, возлюбленный брат и верный служитель в Господе, 22. которого послал я к вам на то самое, чтобы вы знали об нас, и чтобы он ободрил сердца ваши. 23. Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. 24. Благодать со всеми, любящими Господа нашего Иисуса Христа нетленною любовью. Аминь 704 . (Заметка на текст Послания апостола Павла к филиппийцам) 705 Глава II, стих 6 Греческий текст: ς ν μορφη θεο παρχν οχ ρπαγμν γσατο τ εναι σα θε; λλα etc. Русский перевод 706 Библейского общества: «Он, будучи образом Божиим, хотя равенство с Богом и не считал хищением, но и т.д.». Французский перевод (Martin), согласный с Лютеровым: Lequel, étant en forme de Dieu, n " a point regarde comme une usurpation d " etre égal à Dieu, cependant, etc. Английский перевод таков же, только «usurpation» в нем заменяется словом «robbery». Все мне известные новые переводы 707 совершенно одинаковы, в том числе и новогреческий. Перевод русского Библейского общества, очевидно, взят с них, и маленькое изменение заключается во вставке слова «хотя» для большей плавности и, вероятно, по неясному чувству, что что-то тут не так. Смысл предполагаемый таков: Христос, Который хотя и признавал за собою право равенства с Божеством, но и т.д. |
| Первым стоит назвать типологический метод толкования, при котором события, лица и предметы ветхозаветной эпохи рассматриваются как прообразы (греч. τπος, типос) событий, лиц и предметов периода пришествия Мессии. Например, Моисей, как прообраз Господа Иисуса Христа, происшедшее при нем освобождение евреев от рабства фараону, как прообраз освобождения верующих Христом от духовного рабства дьяволу и т. д. ( 1Кор. 10:1 −11). Этот тип толкования возник еще до пришествия Спасителя. Впервые он зафиксирован в Кумранской рукописи I в. до Р. Х., «небесный князь Мелхиседек» (11Q13). 277 Ее автор рассматривает юбилейный год, во время которого, по закону Моисееву, должны были прощаться все долги, и рабы выходить на свободу, как прообраз всеобщего прощения грехов Богом при наступлении мессианского царства, а Мелхиседека, как прообраз грядущего Мессии, который освободит людей от рабства Велиалу (т. е. дьяволу ). 278 В новозаветной литературе этот метод активно использовался св. ап. Павлом. 279 Особенностью типологического метода является то, что в нем и прообраз, и объект или субъект его исполнения, являются исторически реальными событиями, или лицами истории Ветхого и Нового Завета, обязательно разнесенными во времени (прообраз всегда раньше своего исполнения), между которыми метод перебрасывает символические «мосты». 280 Однако исторически достоверные события и лица библейской истории могут использоваться как символы при построении некой абстрактной системы – философской, богословской, нравственной, аскетической. В таком случае библейские события, лица и предметы являются символами определенных идей, а метод толкования называется аллегорией (от греч. λληγορα, [аллигориа] – иносказание). В зависимости от того, какую систему призваны проиллюстрировать библейские символы, различают философскую, богословскую и нравственную аллегории. К философской аллегории прибегал иудейский писатель Филон Александрийский (≈23 г. до Р. Х.−50 г. по Р. Х.). Богословскую и особенно нравственную аллегорию активно использовали христианские авторы. Хорошим примером последней является образ семи народов, которые должен быть истребить еврейский народ, войдя в землю Ханаанскую: «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, хеттеев, гергесеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя, и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их» ( Втор. 7:1 −2). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин (≈360−435) рассматривает эти народы как символы основных семи страстей, а повеление Господа о полном уничтожении, как императив каждому христианину на бескомпромиссную борьбу со всеми своими пороками без исключения. 281 Все вышеприведенные аллегорические методы толкования используются, преимущественно, в отношении текста Священного Писания Ветхого Завета. 282 |
| И увидела жена... Впервые в тексте мы встречаем это слово по отношению к человеку. В Откровении о жизни души человека (главы 2–3) мы читали о том, что Бог дает Адаму заповедь и, следовательно, человек слышит Его голос. Но нет никакого намека, что Адам видел Бога. Бог есть дух ( Ин. 4:24 ), Бога не видел никто никогда ( Ин. 1, 18 ). Адам только слышал Его голос где-то внутри самого себя 49 . Точно также и после грехопадения люди услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня... ( Быт. 3:8 ), но не говорится, что они видели Его. Ничего не говорится о том, что они даже во время суда Божия над ними видели Бога. Бог невидим. Человек только «слышит» Его голос в своей душе. В противоположность этому: И увидела жена, что дерево хорошо... Плоды запретного древа всегда зримы и соблазнительны в этой своей зримости. Это должно быть понятно каждому, кто размышлял о том, как зримо входит желание в душу. Слово увидела очень емко. Каждый знает, как иногда соблазн врезывается в душу, запечатлевается в ней. Это импринтинг – запечатление, которое служит импульсом для последующего поведения 50 . «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и... приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела, и дала также муж у своему, и он ел» ( Быт. 3:6 ). Искуситель добился того, чего хотел. Душа человека соблазнилась. Соблазнилась тем, что было ей свойственно: и по потребностям плоти, и по потребностям эмоции, и по потребностям интеллекта. Бог даровал человеку все эти потребности, но при условии, что они будут удовлетворяться не от дерева познания добра и зла. Теперь же человек вкусил от этого дерева и увидел, что оно дает ему услаждение и в материальном, и в эмоциональном, и в интеллектуальном плане. И уже не в силу Заповеди, а по своему собственному усмотрению он может установить, что для него добро и что зло, возомнив, что ему теперь уже все позволено 51 . В краткой форме сущность грехопадения дана Иоанном Богословом: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» ( 1Ин. 2:16 ). |
|
|
