| В предыдущей статье о Послании к Колоссянам («Православная вера», 17(589)) был затронут вопрос об отношении апостола Павла к рабству. Интересно, что среди Павловых посланий есть одно, полностью посвященное отношению господина к рабу. Поэтому, немного нарушая последовательность, обратимся к самому маленькому из текстов апостола Павла — Посланию к Филимону. Кто такой Филимон? Письмо к Филимону состоит всего из одной главы. Смысл письма предельно прост: Павел просит не наказывать Онисима — раба, сбежавшего от Филимона. Но не следует думать, что если текст простой, значит, он не очень интересный. Послание к Филимону очень ярко раскрывает умение апостола Павла тонко и одновременно красочно аргументировать свою позицию. Но обо всем по порядку. Согласно тексту послания, Филимон был богатым христианином, проживавшим или в Колоссах, или неподалеку (прямо место жительства не указано, но восемь из десяти имен, упомянутых в этом послании, упоминаются также и в послании к Колоссянам). Филимона знали как добродетельного человека, оказывавшего помощь странникам, бедным христианам и, возможно, предоставлявшего дом для собраний местных верующих. Об этом было известно и Павлу: Мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых (Флм. 1, 7). Вот тут и начинается самое интересное… Но сначала следует более подробно описать ситуацию, хорошо знакомую апостолу Павлу и его адресату, но не знакомую нам. В полной власти Как человек в древнем мире оказывался рабом? Рабами могли стать пленники, захваченные во время боевых действий; должники, не имевшие возможности выплатить долги; люди, похищенные работорговцами и проданные затем в рабство. Дети, родившиеся в семьях рабов, также становились рабами. Рабов имел каждый более или менее состоятельный римлянин. Людей, находившихся в рабстве, было довольно много, и в социальной иерархии того времени они занимали самое низшее место. При этом их личное положение могло быть буквально противоположным. Самая незавидная участь была у тех из них, кто трудился на рудниках и в каменоломнях, а также у закованных в цепи гребцов на кораблях. Рабы, исполнявшие обязанности домашней прислуги, находились в куда более лучших условиях. «Верхушку» же составляли образованные рабы — они могли быть домоправителями или учителями детей господ. Эти люди получали плату за труд и чаще всего рано или поздно обретали свободу, переходя в число вольноотпущенников. Однако независимо от должности рабы находились в полной власти господина. Римские законы запрещали наказывать и казнить рабов без какой-либо веской причины, но это не меняло жестокого отношения ко многим из них. |
| Объяснение послания святого Апостола Павла к Филимону О послании к Филимону Св. Филимон был знатный гражданин Колосский, имевший семью и рабов, из числа коих особенно выдавался Онисим. Встретившись с Павлом в гор. Ефесе, недалеком от города Колосс, Филимон обратился ко Христу и сделался усердным споспешником Евангельской проповеди. По примеру его обратилась ко Христу супруга его Апфия и сын Архипп. И вот, весь дом Филимона стал христианским, почему в нем стали собираться Колосские христиане на молитву, и Архипп был предстоятелем ( Кол. 4:17 ). Слуга же Филимона Онисим оставался неверующим. Кроме того, он в чем-то провинился пред своим господином – настолько, что, убоявшись наказания, убежал в Рим, где легко мог скрываться среди черни и подобных себе рабов, которых тогда в Риме было множество. Как хороший раб, он мог быть со своим господином в гор. Ефесе и видеть там св. Апостола Павла, который тоже мог помнить его, как раба, выдающегося из прочих, и притом раба его духовного сына Филимона. На чужбине всякое лицо знакомое дорого. Поэтому, встретившись в Риме с Ап. Павлом и его сотрудниками из родных мест, наприм., Епафрасом, Онисим стал слушать прилежно проповедь апостольскую. И вот, она тронула его так, что он обратился ко Христу и сделался истинным и вседушевным рабом Христовым. Но как христианин, он пожелал, по человечеству, быть верным и своему земному господину Филимону. Радость о спасении Онисима и его обращении была великая, но она усугубилась от готовности Онисима снова служить Филимону, так-как этим устанавливались наилучшие отношения между господами и рабами, что было существенно важно для первенствующей Церкви, так-как класс рабов был величайший по числу и многие из них обращались ко Христу, а господа были могущественны по силе. Таким образом, практическое установление наилучших (христиански-мирных) отношений было самым подходящим и драгоценнейшим обстоятельством. Вполне подготовив к этому идеальнейшему подчинению одного духовного сына своего – Онисима, Апостол, для достижения той же цели в лице другого своего сына – Филимона, пишет ему послание, в котором и старается вседушевно установить достодолжное отношение между господином и рабом, причем всемерно старается расположить господина к рабу, выставляя его человеческие и христианские достоинства, а главное – поставляя ему на вид то, что оба они ему дети духовные и следовательно между собою духовные братья, хотя в то же время и неодинаковы по внешнему своему положению и состоянию. Но это Апостол умоляет возместить тем, что богатый Филимон должен ему, Павлу, духовно, чт0 дороже всего. Однако он выражает желание, чтобы Филимон должное Павлу отдал Онисиму, причем, если он окажет ему больше, чем дал ему Павел, то он обязуется сей излишек ему отплатить. |
| Сегодняшнее апостольское чтение касается очень важной темы: Христос как Первосвященник Нового Завета. Апостол Павел строит свои рассуждения на двух эпизодах из ветхозаветных Книг Библии. В Книге Бытия, в рассказе о возвращении Авраама после победы над четырьмя царями, встречаются загадочные строки: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего» (Быт. 14:18–20). Этот странный отрывок не имеет ни предыстории, ни продолжения. Непонятно, почему Авраам отдал десятую часть добычи и по какому праву Мелхиседек благословил его как больший меньшего – Авраама, кого Писание называет «другом Божиим» (2 Пар. 20:7)! Не менее таинствен образ самого Мелхиседека, неизвестно откуда взявшегося и тут же пропавшего из поля зрения автора Книги Бытия. Более того, нигде в Ветхом Завете Мелхиседек уже не упоминается, кроме одного места. В 109-м псалме, который Церковь называет «мессианским», потому что он представляет собой пророчество о Мессии, говорится: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4). Это и есть второй ветхозаветный эпизод. Он нужен Павлу для рассуждений. А рассуждение необходимо, ибо ничего не понятно. Что значит «по чину Мелхиседека» и почему Господь клянется? Непонятность подобных мест Ветхого Завета, как и вообще неправильные подходы к толкованию его, апостол Павел метко назвал «покрывалом», которое «снимается Христом» (2 Кор. 13:14). Значение личности Мелхиседека могло раскрыться только в Новом Завете. И здесь уже пора дать слово апостолу Павлу. Пройдем по страницам Послания к евреям и посмотрим, что еще Павел говорит о Мелхиседеке. «Мелхиседек… – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7:2–3). |
| (К 1900-летию события) Св. апостол Павел после видения на пути в Дамаск из гонителя Савла, гордого и самонадеянного фарисея, стал смиренным служителем Христовым, ревностным поборником и пламенным и неустрашимым проповедником Его учения. Беззаветный служитель Христов, он с полным правом мог сказать о себе: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живёт во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ). Обращение Савла – одно из важнейших событий в апостольской Церкви: оно дало миру великого «апостола и учителя языков», истолкователя сущности христианства, замечательного устроителя церковной жизни; тогдашний языческий греко-римский мир обязан ап. Павлу просвещением Светом Христовой истины. Со времени обращения и до самих кесарийских уз, когда деятельность апостола насильственно была приостановлена, в течение более двадцати лет великий апостол проповедовал Евангелие Христово, переходя из города в город, основывая Церкви Христовы, претерпевая лишения, скорби и воистину потрудился более прочих апостолов ( 1Кор.15:10 ). За этот период времени св. ап. Павел совершил три великих миссионерских путешествия. Проповедническая деятельность ап. Павла по завершении им третьего миссионерского путешествия была насильственно приостановлена: разумеем его узы сначала в Кесарии, а затем в Риме и суд над ним. Со времени первого миссионерского путешествия у ап. Павла явились враги, которые никогда не оставляли его в покое и противодействовали ему. Это были, во-первых, иудействующие христиане, которые, несмотря на постановление апостольского Собора, освободившего от ига закона Моисеева христиан из язычников, считали для последних обязательным совершение пред крещение обрезания по Моисееву закону. Если иудействующие христиане питали вражду к ап. Павлу, то нечего говорить о том, какую ненависть возбуждал он к себе среди необращённых иудеев. Примеры этого приведены в Книге Деяний ( Деян.13:45,50, 14:2, 5,19, 17:5,13, 18:6,12 и др.); об этом говорит и ап. Павел в Послании к Коринфским христианам ( 2Кор.11:24 ). |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям Введение Автор Автор Послания к евреям хорошо знаком с греческой эллинистической литературной традицией, прекрасно знает Ветхий Завет (в его греческом переводе, представленном Септуагинтой), понимает и глубоко чувствует ход истории искупления, нашедшей завершение в Иисусе Христе. Автор лично знаком с адресатами своего послания (13,22.23) и посвящен в обстоятельства жизни их общины (10,32–34). Как и адресаты послания, его автор пришел к вере в Иисуса Христа не в результате непосредственного общения с Господом, а благодаря проповеди апостолов (2,3.4). И, последнее, что доподлинно известно, он знаком с Тимофеем (13,23). Однако в Послании к евреям не содержится никаких конкретных указаний на автора; его имя окутано глубокой тайной. Восточная церковь во времена Климента Александрийского (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Оригена (185–253 гг. по Р.Х.) приписывала это послание апостолу Павлу, хотя оба названных богослова отмечали стилистические различия между посланиями Павла и данным посланием. Западная церковь в лице Тертуллиана (примерно 160–225 гг. по Р.Х.) предполагала автором Послания к евреям Варнаву левита из еврейского «рассеяния», который написал свое послание, поскольку к нему, по-видимому, обратились за поддержкой ( Деян. 4,36 ). В ранний период были и другие предположения относительно возможного авторства послания. Среди них Лука и Климент Римский (ок. 95 г. по Р.Х.). В период с V по XVI в. по Р.Х. авторство апостола Павла было принято восточной и западной церковными традициями. В период Реформации Лютер высказал предположение, что автором Послания к евреям является Аполлос, христианин-еврей из Александрии, который был искусен в речах и силен в писании ( Деян. 18,24 ). Версии, выдвинутые в современный период, в круг предполагаемых авторов вводят Прискиллу (см., однако, 13,22, где автор говорит о себе, употребляя глагол мужского рода), Епафраса ( Кол. 1,7 ) и Силу ( Деян. 15,22.32.40 ; 1Пет. 5,12 ). Как ни сложно разобраться в таком количестве вариантов авторства данного послания, куда сложнее прийти к однозначному мнению по этому вопросу. Учитывая авторитет церковной традиции, пожалуй, наиболее вероятным автором следовало бы считать апостола Павла, но, как справедливо отмечал Кальвин, Послание к евреям написано в стиле, отличном от стиля Павла (включая учительную методологию), и автор говорит о себе как об ученике апостолов 2,3, что совершенно не свойственно Павлу, который всегда подчеркивал, что получил евангелие непосредственно от Самого Христа Гал. 1,1.11.12 ). |
| Послание святого апостола Павла к Евреям О писателе послания к Евреям Последнее место в ряду посланий св. апостола Павла занимает послание к Евреям. Причиной такого положения его является не позднейшее происхождение и не меньшее его достоинство, а сомнения, существовавшие некоторое время, в том, что писателем этого послания действительно был апостол Павел. Сомнения эти вызывались тем, что в начале послания нет обычного для апостола Павла надписания с указанием его имени, нет обращения и приветствия с наименованием церкви, которой это послание предназначалось. Находили иногда, что и слог послания отличен от слога прочих Павловых посланий. Кроме того, многие древние свидетельства, как, например, свв. Климента Римского, св. Игнатия, Поликарпа, Иустина Мученика, Иринея Лионского, говорят только о глубокой древности послания и его апостольском происхождении, но не называют имени его писателя. Ориген приводит мнения, приписывавшие это послание то св. Клименту Римскому, то св. евангелисту Луке, то св. Варнаве, то Аполлосу Александрийцу, но вместе с тем решительно заключает: " Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание как произведение апостола Павла " (У Евсевия Церк. Ист. VI, 25). Восточные церкви всегда были согласны с мнением Оригена, и только ариане считали послание к Евреям за подложное. На Западе, наоборот, долгое время сомневались в подлинности этого послания, и лишь под влиянием блж. Августина на Иппонийском соборе 393 года оно было присоединено к прочим 13 посланиям св. апостола Павла. Со времени Лютера отрицательная критика вновь пыталась воскресить сомнения в принадлежности этого послания св. апостолу Павлу. Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что св. апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 год). Послание обращено к евреям, которые всегда подозрительно относились к св. апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апостолом (Гал. 1:16; 2:7; Рим. 11:13), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 ср. Мф. 15:24). Павел мог опасаться, что евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда по многим соображениям, оно не могло принадлежать. |
| Санкт-Петербург. Церковь Мирония при лейб-гвардии Егерском полку. /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Хотя официально полковой храм был посвящен апостолу Павлу, обычно его называли церковью Мирона, или просто Мироновской. Священномученик Мирон Кизический был святым покровителем лейб-гвардии Егерского полка. Сформированный в ноябре 1796 года Павлом I лейб-гвардии Егерский батальон через десять лет стал полком. Он особенно отличился в битве с французами при Кульме 17 августа 1813 года, в день священномученика Мирона Кизического, за что был награжден серебряными георгиевскими трубами. Первая полковая церковь во имя равноапостольных Константина и Елены с 1806 года находилась в старых казармах на Звенигородской улице и имела походный иконостас. 20 мая 1817 года на втором этаже северного крыла новых казарм на Рузовской улице, построенных Ф. Демерцовым и А. Штаубертом, была освящена церковь во имя священномученика Мирона. Желая, чтобы у каждого гвардейского полка был собственный отдельный храм, Николай I утвердил 15 марта 1849 года для егерей проект К.А. Тона, который своим видом, за исключением высокой 70-метровой колокольни, напоминал Благовещенскую церковь лейб-гвардии Конного полка. Закладку храма произвел 29 июня 1850 года митрополит Никанор (Клементьевский) в присутствии Государя. Строительство велось под руководством Г.Х. Штегемана на средства Кабинета Его Величества. 17 августа 1855 года новая трехпридельная церковь была освящена протопресвитером Василием Бажановым в присутствии Императора Александра II. Главный придел был посвящен апостолу Павлу, в память основателя батальона, правый - благоверному князю Александру Невскому, в память основателя полка, левый - священномученику Мирону, святому покровителю полка. Особенно много для украшения церкви постарался ее ктитор в 1855 - 1896 годах полковник С.И. Кутепов. При нем под главным алтарем, в подвале, 21 ноября 1889 года была освящена Никольская часовня в память о спасении Императорской семьи в Борках. |
| Священномученик Иоанн Честнов: «Я хотел привести народ к миру» ‘Следственное дело с поразительной точностью зафиксировало, как тщательно и аккуратно отец Иоанн излагал своим палачам православный катехизис. Словно надеялся, что и они, подобно апостолу Павлу, перестанут гнать веру Христову и будут вместе с ним проповедовать Евангелие…’ 13 декабря, 2012 ‘Следственное дело с поразительной точностью зафиксировало, как тщательно и аккуратно отец Иоанн излагал своим палачам православный катехизис. Словно надеялся, что и они, подобно апостолу Павлу, перестанут гнать веру Христову и будут вместе с ним проповедовать Евангелие…’ 13 декабря (30 ноября) Русская Православная Церковь чтит память священномученика Иоанна Честнова. В это день 75 лет назад, в 1937-м, он принял мученическую кончину. Отбывая ссылку в Казахстане, отец Иоанн был арестован и расстрелян за «нелегальное исполнение религиозных обрядов» и «антисоветскую агитацию». «Корова конфискована» Отец Иоанн Честнов принадлежал к уникальной, без преувеличения, генерации русского священства. Он был одним из тысяч тех людей, которые приняли решение посвятить себя Церкви не в относительно спокойные и благополучные имперские годы, а в годы самых яростных гонений на веру за всю историю человечества. Потомственный сельский священнослужитель, он родился 30 января 1874 года в деревне Запонорье Богородского уезда Московской губернии в семье священника Петра Честнова. Как и большинство сыновей деревенских батюшек тех лет, закончил семинарию, работал учителем Закона Божия в различных провинциальных училищах, служил псаломщиком, а с 1908 года — диаконом. Подробностей о дореволюционной биографии отца Иоанна известно не много. Его иерейская хиротония состоялась в 1920 году. Странно, что после столь долгого откладывания вопроса о рукоположении он выбрал такой, казалось бы, «неподходящий» год для того, чтобы идти в священники. Сведения о кровавых расправах большевиков и о зверских казнях духовенства приходили тогда изо всех концов страны. |
| Скачать epub pdf Глава пятнадцатая Деян.15:1–4 . Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили всё, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Видишь, апостолы подвергались испытаниям и внешним, и внутренним. Не просто говорилось о необходимости обрезания, но: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». Противоположным этому мнением было то, будто, обрезываясь, верующие не могли спастись. Но Павел не сказал: «Да почему же это? Ужели я не заслуживаю доверия после того, как совершил столько знамений?», а рассудил отправиться ради них в Иерусалим. Как же он в Послании к Галатам говорит: «не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам» (1, 17)? В первый раз он пришел в Иерусалим не сам, а был послан другими; во второй раз прибыл туда не с тем, чтобы научиться, но с тем, чтобы склонить к своему мнению других, потому что сам он от начала обращения был того мнения, какое постановил потом и собор апостолов, то есть что обращаемых язычников обрезывать не следует. А так как некоторым христианам из иудеев казалось, что Павлу одному доверять решение вопроса нельзя, и так как они обращали свои взоры на апостолов, бывших в Иерусалиме, то Павел пошел туда, пошел не с тем, чтобы научиться большему, но с тем, чтобы убедить тех, которые говорили противное, что и бывшие в Иерусалиме апостолы решают вопрос этот в согласии с ним и Варнавой. Деян.15:5–12 . Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. |
| Скачать epub pdf Глава шестнадцатая Деян.16:1–3 . Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его пожелал Павел взять с собою; и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин. Замечательно, что иудеи так пренебрегали законом, что своих дочерей выдавали за эллинов и женились на эллинках. «Взяв, обрезал его ради Иудеев». Достойна великого удивления мудрость Павла. Он, который так ратовал против обрезания язычников и который давал толчок всему, пока не решили вопроса, обрезал своего ученика. Он не только другим не запрещал этого, но даже сам делает это. В каждом деле он имел в виду пользу и ничего не делал без цели. И тому нужно удивляться, как еще Павел расположил его к обрезанию. «Ради Иудеев, находившихся в тех местах». Потому что они никак не решились бы слушать слово Божие от необрезанного. И что же? Обрати внимание на оправдание этого поступка. Павел обрезал Тимофея для того, чтобы уничтожить обрезание; он не поддерживал обрезания, а хотел выполнить величайшую и всем апостолам приятную задачу, потому что если бы Тимофей не был обрезан и в то же время был бы учителем иудеев, то все отшатнулись бы от него. Если уже иудеи так сильно обвиняли Павла за Трофима Ефесского, так как думали, что Павел ввел его в храм (а он был из эллинов), то что пришлось бы перенести самому Павлу, если бы при нем находился учителем же человек необрезанный? Но посмотри: он оправдан и во мнении апостолов, и говорит в храме об исполнении этого оправдания. Все он делал ради спасения иудеев. Пожалуй, можно указать, что и Петр прикрывался личиной иудейства… И это нисколько не вредило апостолам, а напротив, то, что иудеи имели таких учителей, которые, по их мнению, соблюдали закон, послужило поводом к их обращению и началом их веры во Христа. Деян.16:4–12 . Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом. Пройдя через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии. Дойдя до Мисии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их. Миновав же Мисию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там. Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию, а на другой день в Неаполь, оттуда же в Филиппы: это первый город в той части Македонии, колония. В этом городе мы пробыли несколько дней. |
|
|
