| Следствием брани антихриста против Христовой церкви будет то, что он успеет между многими, любве истины не приявшими, распространить свое учение, возгосподствует не только над умами и сердцами нечестивых, но и составит из этих последних внешнее общество, которое признает его своею главою и станет соблюдать его требования, — свое внешнее царство, противоположное святому граду (Апок 20, 7). III. Oдhako как ни велики будут сила и власть антихриста и жестока брань против церкви Христовой, врата адовы не одолеют церкви Христовой (Мф 16, 18). Церковь пребудет непоколебимой до самой кончины мира и второго пришествия Христова; христианское богослужение и важнейшая часть последнего — принесение евхаристической жертвы не прекратятся до скончания века, до второго пришествия Христова (1 Кор 11, 26), следовательно, и во все время царствования антихриста, потому что будут пребывать с церковью во все дни до скончания века и Христос Спаситель и Дух Святый. В те дни великой скорби будут избранные, и, что особенно важно, переживут это время: избранных ради и сократятся те дни (Мф 24, 22; сн. 30–31; Мк 13, 27). Пагубные действия антихриста простираться будут собственно на погибающих, на тех, которые любве истины не прияша, во еже спастися им (2 Сол 2, 10). Погибающие эти погибнут, конечно, не по определению Божию, а потому, что они одного духа с т. е. суть отпадшие от Бога и Господа Иисуса. Верным явлена будет во дни антихриста и особенная помощь Божия. Тогда, открывает ап. Иоанн, будут посланы на землю два свидетеля-пророка, и они будут пророчествовать 1260 дней, будут облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом на земле. Они будут совершать великие чудеса. Но зверь, выходящий из бездны, сразится с ними и победит их, убьет их и трупы их оставит на улице великого города, но после трех дней с половиной войдет в них дух жизни и они вознесутся на небо (Апок 11, 3–12). Они будут отвлекать людей от обольщения антихристова, проповедовать имеющее быть с небес пришествие Христово. Один из этих свидетелей ясно указан в Писании; это — пророк Илия (Мал 4, 5–4; ср. Мф 17, 10–11; Мк 9, 11–12; Лк 1, 17). Другим свидетелем древнее предание церкви называет Еноха. По другому видению ап. Иоанна, на защиту не поклоняющихся зверю семь ангелов с семью язвами будут изливать гнев Божий на нечестие людей (Апок 15 и 16 гл.). |
| I. То совершенно справедливо, что о нас промышляет сам Бог, который, зная все наши немощи, беды и опасности, облек нас во всеоружие духовное ( Еф. 6:11 ) и не воздремлет, ниже уснет Он, храня нас ( Пс. 120:4 ). Но столь же справедливо и то, что облекший нас во всеоружие духовное и не дремлющий и не усыпающий, храня нас, Бог заповедал сохранять нас во всех путях наших ангелам своим ( Пс. 90:11 ), соделав их духами служебными, посылаемыми в служение на хотящих наследовать спасение ( Евр. 1:14 ), а промышляя о мире видимом ( Дан. 4:14,22 ), назначил ангелов царств или народов ( Втор. 32:8 ) и ангелов, имеющих область на огни ( Апок. 14:18 ), держащих ветры земские ( Апок. 7:1 ) и водных ( Апок. 16:5 ). Итак, когда сам Бог открыл, что не о нас только, но и о мире вещественном промышляет Он не одною вседействующею силою своею, но и чрез существа, служебные Ему; то рассуждение о том, совместен ли или несовместен такой способ действования с промышлением Божиим, есть уже с нашей стороны дело неразумного любопытства, взимающегося на разум Божий. Мы знаем, что промысл Божий, сам поддерживающий наприм. и сохраняющий природу видимую ( Пс. 103:27–30 ), произращающий древо плодовитое в садах наших и питательное растение в полях наших ( Пс. 146:8 ), в то же время сияет и солнце свое на злыя и благия ( Быт. 1:14 . Мф. 5:45 ), подает и влагу дождевую для орошения земли ( Пс. 146:8 ), не препятствует и человеку трудиться в улучшении садового дерева и удобрения земли. При всем том, мы не думаем, будто первого рода действия промысла Божия несовместны с действиями Его второго рода, – исключают их. По какому же праву осмелимся иначе думать о том действии промысла Божия, вследствие которого Он, промышляя о нас непосредственно, промышляет о нас и чрез ангелов? Если мы не понимаем, как это возможно, то должны только припоминать слова премудрого сына Сирахова: велия сила Господня, и смиренными славится: вышших себе не ищи, и крепльших себе не испытуй, яже ти повеленна, сия разумевай, несть бо ти потреба тайных ( Сир. 3:20–22 ), и с глубоким благоговением повторять слова св. ап. Павла: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его. Кто бо разуме ум Господень, или кто советник Ему бысть ( Рим. 11:33,34 )? Мы не понимаем и того, как возможны действия промысла Божия на тварь непосредственные: однако признаем их несомненно. |
| Эти послания направлены к частным церквам, а не только к предстоятелям их. Конечно, они надписаны не к церквам, но к γγελος τς λησας и т. д. (по аналогии вероятно с представлением Даниила, которое обращается к ангелам хранителям частных обществ; ср. Lücke Einl. 2 А. 11, S. 431 ff.). Но что содержание посланий не относится, и даже не преимущественно относится, к какому-либо отдельному лицу в церкви, – открывается ясно частью из Апок. 1, 4. 11; 22, 16 , где Иоанн прямо обращается к церквам, ср. с гл. 2, 10. 13 и т. д.; где γγελος обращается к υμες; частью из содержания посланий, которое несравненно более относится к целым церквам, чем к одному какому либо частному лицу и не может быть, без самой непростительной поверхностности, относимо исключительно к какому-либо предстоятелю церкви. Историческая основа утверждается решительно 1, 4. Седми главным церквам Малой Азии, которые в малом виде представляли всю тогдашнюю церковь , говорит Господь устами Иоанна, хваля и наказуя, угрожая и обещая, что им было нужно. Но как седмь звезд, которыя Господь дружит в Своей руке и седмь светильников, среди которых он проходит ( Апок. 1, 12. 16 ), указывают на седмь светильников, которые суть седмь духов, пред престолом Божиим ( Апок. 1, 4 ; ср. гл. 4:5) и суть едино с седмью очами Агнца (гл. 6); как седмь духов Божиих означают Духа Святого, как дар, как обитающего в людях в седми различных дарованиях, и Христос, поскольку Он держит седмь звезд в Своей руке (гл. 1:16) вообще представляется Господом церкви: то и седмь церквей, хотя ближайшим образом они суть действительный малоазийские церкви, являются вместе с тем образами седми видов христианской церкви, которая в различные времена проявлялась то яснее, то темнее, каждый раз отражая себя вновь в малом виде в отдельных церквах. – Седмь посланий не вовсе лишены и пророчески-таинственного тона всей книги (ср. гл. 2, 7. 11. 27. 29; 3, 6. 13. 22); равным образом тех местах, где усвояется всей книге пророческий характер, не только не исключаются и семь посланий, но гл. 1, 19. 20. ср. с гл. 2,1 след., очевидно, прямо подразумеваются, – и это еще поразительнее, если сравнить с пророчеством настоящее состояние этих церквей (как на это сравнение указал в особенности G. Н. v. Schubert Reise in das Morgenland). |
| В настоящее время все эти отступники своим отступлением от церкви, уврачевали диаволу смертную его язву, которой поражен был от Христа и Его Евангельской проповеди. О исцелении смертной язвы перваго зверя от отступников, говорит Тайновидец: «и видех инаго зверя восходящаго от земли, и имеяше рога два, подобна агнчим, и глаголаше яко змий. И власть перваго зверя всю творяше пред ним, и творяше землю и вся живущыя на ней поклонитися первому зверю, емуже исцелена бысть язва смертная» ( Апок.13:11, 12 ). Кто уязвил первого зверя и кто нанес ему смертную язву, не ин кто, как только Господь наш Иисус Христос, Который своими язвами и страданием нанес диаволу смертельную язву, о чем и Валаам пророк предсказал: стрелами своими устрелить врага ( Числ.24:8 ). Не чужими стрелами убивает врага, но своими, о чем и Апостол свидетельствует: «и примирить обоих во едином теле Богови крестом; убив вражду на нем» ( Еф.2:16 ; Колос.2:14, 15 +1:20). Зверь обозначает собой всех нечестивых людей, которые не повинуются Христу и церкви Его и руководствуются своими зверонравными обычаями, и живут звероподобным житием, вне церковного единения, благословения и освящения, и брак их ничем не отличается от браков языческих. Поэтому прежде до пришествия Христова все язычники составляли первого зверя, а ныне все отступники от Восточной Христовой церкви составляют одно тело второго зверя, глава которого будет Антихрист. Все нынешние отступнические общества, за свое отлучение от престола Божия в христианских храмах, среди себя сами созидают престолы законопослушные, и такие престолы их Иисус Христос называет сатанинскими и жилищем сатаны; сказано в откровении: «вем дела твоя, и где живеши, ижде престол сатанин, и держиши имя Мое, и не отверглся еси веры Моея и в Моя дни, в няже Антипас свидетель Мой верный, иже убиен бысть в вас, идеже живет сатана» ( Апок.2:13 ). На такие зверские сатанинские престолы и изливаются фиалы ярости Божией, почему они и помрачаются в своих умствованиях, и делаются пленниками владеющаго над ними диавола, который пленяет их ум и сердце, почему они и неспособны бывают к познанию истины. И вот чрез этих-то зверонравных людей и ратует диавол на Христа Агнца Божия, и на всех верующих, о чем и говорит Тайновидец: «сии со Агнцем брань сотворяет, и Агнец победит я, яко Господь господем есть и Царь царем, и сущии с Ним званнии и избраннии и верни» ( Апок.17:14 ). |
| Видения, которые апостол Иоанн созерцал в своём заключении на острове Патмос и записал на греческом языке, от начала до конца проникнуты символикой и терминологией ветхозаветной пророческой письменности. Содержание Апокалипсиса, кроме всего прочего, даёт образец христологического толкования книг Ветхого Завета в первенствующей Церкви, но при этом имеет прямое отношение к проблемам современной апостолу Иоанну эпохи. 29.2. Краткое изложение содержания Апокалипсиса Содержанием книги является «откровение», которое тайновидец Иоанн получил от Господа Иисуса Христа на острове Патмос с устным повелением записать его и послать семи малоазийским Церквам: в Ефес, Смирну, Пергам, Фиатиру, Сардис, Филадельфию и Лаодикию. После вводной первой главы, которая состоит из предисловия ( Апок. 1:1–3 ), эпистолярного вступления (1, 4–8) и начального видения, в котором описано призвание автора (1, 9–20), остальная часть книги может быть разделена на семь частей, в соответствии с этим любимым для апостола Иоанна числом. I. Послания к семи Церквам Малой Азии ( Апок. 2–3 ). В этих посланиях тайновидец Иоанн говорит о конкретных нуждах каждой из семи Церквей, но при этом его увещания, которые являются словами Духа Божия, имеют значение и для всех Церквей («…да слышит, что Дух говорит церквам»). II. Семь печатей ( Апок. 4:1–8, 1 ). В главах 4–5 пророк видит Бога, Который восседает на небесном троне, окружённом 24 пресвитерами в белых одеждах и с золотыми венцами на головах. Видит книгу, которую держит в Своей деснице «Сидящий на престоле», «запечатанную семью печатями», которую никто не может открыть, кроме Христа, представленного в виде «закланного Агнца», находящегося рядом с троном. Когда Агнец последовательно снимает первые четыре печати, появляются четыре всадника: первый на белом коне, второй на красном, третий на чёрном и четвертый на желто-зелёном. Они символизируют собой бедствия, грядущие на человечество. После снятия пятой печати пророк видит под небесным жертвенником души мучеников, которые громко взывают: «Доколе, Владыка Святой и Истинный, Ты не судишь и не мстишь за кровь нашу живущим на земле?» И получают ответ: «Доколе не будет пополнено число их и соработников их и братьев их, которые будут убиваемы, как и они» (6, 9–11). Снятие шестой печати сопровождается землетрясением и другими грозными, разрушительными явлениями на небе и на земле, которые предваряют собой последний Суд. Перед снятием седьмой печати ангел запечатлевает верных рабов Божиих на земле, 144 тысячи из двенадцати колен Израилевых, а также неисчислимое множество других, чтобы их не коснулись грядущие великие бедствия. По снятии седьмой печати на небе водворяется тишина примерно на полчаса. |
| Ложный пророк последнего противника Христа и Церкви как его пособник будет действовать в духе и направлении антихриста; почему он носит с последним в Апокалипсисе одинаковое имя зверя, но зверя из земли, то есть зверя, одаренного земною мудростью и волей, или зверя, происшедшего из более или менее твердого, более или менее упорядоченного мира образованности и мудрости. Образные, отличительные черты этого зверя-лжепророка, представленные с точки зрения восточной символики: два рога, подобные агнчим, и речь дракона ( Апок. 13:11 ). Рога эти, вместилище силы и крепости, отличаются внешнею скромностью и указывают на то, что ложный пророк будет стараться проявить такую же силу над человеческими сердцами и умами, как Христос – непорочный «Агнец Божий» ( Ин.1:29 ). Но речь ложного пророка – речь дракона-змея, прельстившего некогда Еву, изобличает в нем мудрость естественную, земную, антихристианскую, бесовскую, ( σοφα επγειος) ( Иак.3:15 ). Выходя из области упорядоченных отношений человеческой жизни, зверь из земли, или лжепророк, будет высказывать мысли, возбуждающие не беспокойные страсти, но учение планосообразное, строго обдуманное, основанное на знании человеческих обычаев и правил, только приправленное мишурным блеском сатанической мудрости. Эта мудрость, проповедуя, по-видимому, христианство, «обрезывает в нем все, что есть сверхъестественного в истории спасения, в пособиях веры, в славных ее обетованиях, – словом, все существенное». По направлению и характеру своей деятельности ложный пророк тайнозрителя, отождествляемый ( Апок. 19:20 ; ср.Апок. 13и далее) у него со зверем из земли, может быть образом всех ложных пророков, о которых Господь вообще сказал, обозначая их лицемерие: «Приходят в одежде овчей, а внутренне суть волки хищные» ( Мф.7:15 ). Но, признавая в последнем ложном пророке выражение ложного пророчества вообще, нельзя отрицать действительности появления этого лжепророка как отдельного лица пред лицем антихриста. Лжепророк антихриста составит прямую противоположность двум пророкам древности – Илии и Еноху, имеющим явиться, как мы знаем, в последние времена для утешения и одобрения истинно верующих. Впрочем, независимо от этого противоположения конечная судьба лжепророка, при которой он мыслится вместе, но раздельно от зверя-антихриста, равно как и от диавола, также смысл и характер собственной деятельности лжепророка настоятельно требуют видеть в нем отдельное лицо. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| —12— христа мечем, исходящим из уст его, а с ним и всех поклоняющихся ему ( Апок.20:20–21 ) 2417 . 3) Нужно бегать всех „христораспинателей“ и еретиков: ни есть, ни пить с ними 2418 . 4) А если нужно таиться и бегать, то напрасны все попечения и труды мирские: „сеете в таю, – говорит пророк – семена ваша, всуе страждуще, труждаете нивы ваша, созиждут грады и не имут пожити в них, насадят винограды и не имут вкусити от плода и вина их испити 2419 . 5) Нужно бегать не оглядываясь, не ослабевая 2420 . 6) „Бежав от антихриста должно перекреститься (непременно в реке). Всибо, уже во имя Сатаны погружаются в студ и срамоту, и кто в антихристову купель слазит – не водой измывается, но яко в кал главная омочается и выходить из нея и скверней и смрадней“ 2421 . 7) „Имя христово преславно свято паче же и христоименито есть: сего ради, и мы христовы люди нарекохомся“ 2422 . Из таинств, кроме сейчас упоминаемого крещения, странники признают только покаяние. Священство, кроме уже упоминаемого выше основания (оскудения „истинных иереев“), странники не признают еще и потому, что, по словам „Тюминского странника“, об них, как истинных христианах, сказано ( Апок.1–6 ) „ сотворил есть нас цари и иереи Богу и Отцу своему“ 2423 . С отрицанием священства само собою устранялись и —13— другие таинства. При чем: Миропомазания Странники не принимают, применяя к себе, как к „записанным в книги животные“, слова Апостола ( 1Ин.11–20 ): „вы помазание имате от святаго и весте вся“ 2424 . В отношении отрицания причащения одни применяют выражение из слова Ипполита: „во дни последняя тела и крови Христовой не имать явитися 2425 ; другие признают, что для них, как сынов истинной Христовой Церкви, достаточно лишь, желания приобщиться; третьи, наконец, как „Тюменский странник“, присоединяют еще следующее: „принимаю на каждый день тело Христово и бессмертного источника вкушаю, сиречь каждый день трапезу поставляю и в поставленное время обедаю. Законнику свято есть: кую пищу не поставить, хотя быши и зелие крепко, и то в тело и кровь Христову обращается в уголь горящий, и червь кипящий, и в смрад зловонны из адова сокровища“. 2426 |
| В настоящее время местопребыванием для диавола, главы падших ангелов, служит ад или иначе бездна, тартар, преисподняя, внутренность земли. Предвозвестил это жилище падшему духу св. пророк Исайя: «Во ад снидеши, сказал он ему, в во основания земли» [ Ис.14:15 ]. Совершилось предсказанное князю воздушной власти, силою и властию Иисуса Христа. Связал Господь сатану на всё пространство времени между двумя пришествиями Своими, и, как сказано в Апокалипсисе, «низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать» [ Апок.20:3 ]. Перед вторым пришествием Господа «сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли» [ Апок.20:7 ]. Из жизнеописания святых также явствует, что глава падших ангелов – сатана пребывает во аде, а на земной поверхности и в воздухе действуют бесы под управлением князей своих, то есть падших ангелов из высших чиноначалий. Демоны нисходят во ад для получения приказаний и наставлений от сатаны, доносят ему о своих действиях и о всём совершающимся на поверхности земной. Также в аду, согласно учению Церкви, находятся души грешников, которые претерпевают от демонов лютые мучения. Что полностью согласно со словами Христа: «Идите от меня проклятые в огонь вечный уготованный диаволу и ангелам его» [ Мф.25:41 ]. 5. Образы воздействия злых духов на людей. Как уже писалось выше, всю свою злобу и ненависть демоны обрушили на человека, который является образом Божиим. Все их усилия направлены на погубление как можно большего числа душ человеческих. Для чего они употребляют все свои возможности и силы. «Диавол отовсюду пытает, — говорит св. Григорий Богослов , — высматривает, где низложить, где уязвить и найти, что не защищено и открыто для удара; чем более видит чистоты, тем более усиливается осквернить… Злой дух принимает на себя двоякий образ, раскидывая то ту, то другую сеть: он – или глубочайшая тьма (явное зло) или превращается в светлого ангела (прикрывается видом добра и обольщает умы кроткой улыбкой), почему и нужна особая осторожность, чтобы вместо света не встретиться со смертью». О необходимости особой внимательности и бдительности предупреждает и св. Апостол Павел, говоря, «что сам сатана принимает вид ангела света, а потому невеликое дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их будет по делам их» [ 2Кор.11:14–15 ]. |
| «и на престоле был Сидящий» – согласно традиционному толкованию, это Бог Отец. Если в видении 1-й главы, когда Иоанн лицезрел Христа, он с трудом описывал Его телесный облик, то здесь, видя Отца, он уже не находит слов для описания, кроме сравнения с блеском и сиянием драгоценных камней – ясписа и сардиса. 34 34 Пророки и апостолы, имевшие опыт Божественных видений, часто описывали Бога в образах света. «Ты одеваешься светом, как ризою» (Пс. 103, 2), – читаем в псалмах Давида, а апостол Павел говорит, что Бог «обитает в неприступном свете» (1 Тим. 6, 16). Что это за камни, нам доподлинно неизвестно, так как наименования драгоценных камней, употреблявшиеся в Древнем мире, не совпадают с современными. Согласно наиболее распространенной точке зрения, яспис – камень зеленого цвета, а сардис – желто-огненный или красный. «радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» – слово «ιρις», кроме значения «радуга», может также означать «сияние». Смарагд – вероятно, изумруд. Возможно, впрочем, и альтернативное понимание этого текста, в соответствии с которым Сидящий на престоле – это Бог Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Указание на троичность усматривается в упоминании блеска и сияния трех драгоценных камней – ясписа, сардиса и смарагда. 35 35 Эти три камня присутствуют среди двенадцати камней, украшающих наперсник первосвященника (Исх. 28 17–20), а также среди двенадцати оснований небесного Иерусалима (Апок. 21, 19–20). Некоторые толкователи считали, что яспис – это алмаз, сардис – рубин, а смарагд – изумруд. В пользу того, что именем яспис может обозначаться алмаз, свидетельствует именование ясписа в Апок. 21, 11 «кристалловидным». Греческое слово «κρυσταλλζοντος» является производным от «κρσταλλος», которое имеет следующие значения: 1) лед и 2) горный хрусталь. И лед, и горный хрусталь бесцветны. Точно так же и алмаз в подавляющем большинстве случаев бывает или желтоватым, или бесцветным. Следовательно, при таком понимании Сидящий на престоле есть Бог Троица, и Он подобен троичному сиянию камней: алмаза, рубина и изумруда. Цвета этих камней легко поддаются толкованию: бесцветный (или желтоватый) алмаз означает вечность (или царское достоинство) Отца, красный рубин – Голгофскую жертву Сына, зеленый изумруд – животворящее действие Святого Духа. 36 |
|
|
