| На студента да ли се Православне Цркве и римокатолика, архимандрит Иларион одговорио: „Ова се под и зато тешко да може бити било каквог позитивног резултата од Уосталом, ако се Рим онда...“ почео да говори, али завршио реченицу, нимало веровао у Рима. С доласком на власт одмах су почели прогони Цркве. 10. (23.) марта 1919. године архимандрит Иларион био позван на у цркву при мануфактури на станици Пушкино. После службе и на држао проповеди због чега био за против власти и с амвона беседа наводе на погроме“, ухапшен и затворен у Бутирску тамницу. из тамнице писао: „Позван сам на „предмет“ и иследнику изгледао смешно, ни он нашао никакву кривицу... После прошло шеснаест дана, а ништа о себи не знам. зашто? – у републици посве неумесно... Сад су се у код нас окупила професора. С времена на време држимо Искрено сматрам да потребно да кажем да сам ово време провео корисно...“ први утисак око три месеца. Отац Иларион због заступништва предавачке Московске духовне и од тада се налазио под надзором ЧК. 11. (24.) 1920. године у подне у храму архимандрита Илариона за епископа. се Тихону и присутним одржао беседу у пре свега заблагодарио Господу Богу због тога што га довео у свет од духовних предака, што га од приближио храму и школи. „Слава Богу за све оно што сам проживео и о чему сам у овим годинама буре и метежа,“ наставио архимандрит Иларион, „кад предана в нечестиваго 9, 24), кад руска држава, се од Цркве Христа ступила у савез са синагогом сатане (в.: Апок. 2, 9). У овим годинама само се учврстила вера у Цркву и срце утврдило у нади на Бога... Оно што смо знали из црквене о чему смо читали од древних, данас видимо очима: Црква кад се наноси штета Одл. 7, 4)... све ово и о свему овом да су се раступиле стопе испод мене (в.: Пс. 17, 37) и на камен Господ поставио ноге (в.: Пс. 39, 3), да не ослаби срце (в.: 5 20, 3). Ово доброчинство могу да у час, кад пред вашим збором, архипастири Цркве, сте призвани на епископско пророчанску поуку: благо мужу, возмет от (Плач. 3, 27) и врат под омофор епископа. Милосрдни Господ нека прими душу, ову малу лепту, у ризницу Цркве ради употребе на корист. Нека буде (в.: Дап. 21, 14)“. |
| «Воскресное чтение», 1876 «Иоанн семи Церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его» ( Апок. 1:4 ). Выражение «семь духов» не один раз встречается в Апокалипсисе, и тем необходимее поэтому выяснить подлинное значение его. Оно находится в следующих местах: ( Апок. 1:4, 3:1, 4:5, 5:6 ). Согласно с большинством толковников, под выражением семь духов в выписанном тексте нужно разуметь Бога Духа Святого. Здесь, как неоднократно и в других местах Писания, Он призывается с Отцом и Сыном и называется Святым, от Которого исходят благодать и мир. В апокалипсическом приветствии ап. Иоанна, часть коего составляют выписанные выше слова, Бог изображается Триединым, именно там указывается на Бога Отца, «Который есть, и был и грядет», на Бога Сына, Иисуса Христа, Свидетеля верного и т.д. и на Бога Духа Святого, в выражении: «от семи духов пред престолом Его». Но, спросят, почему же здесь Святой Дух называется под этим образным выражением? На это ответим: Апокалипсис – книга пророческая, отсюда и образная речь в нем; и так как седмеричное число всегда в Священном Писании значит нечто священное или совершенное, то посему и в этом месте оно означает Святого и совершенного Духа, Который, как ясно Он назван в Апокалипсисе ( Апок. 4:5 ), есть Дух Божий. В доказательство этого представим несколько мест, в которых встречается седмиричное число, и значение коего представляется удобопонятнее. В седьмой день, например, была суббота Господня, день, в который Господь почил, который Он благословил и освятил ( Исх.20:10–11 ). По повелению Божию, израильтяне семь дней обходили вокруг Иерихона ( Нав.6:6, 14, 15 ). В притчах Соломона говорится: «семь мерзостей в сердце его» ( Притч.26:25 ), то есть в сердце естественного человека, что указывает на совершенную испорченность его. Когда Елифаз Феманский утешал Иова, то, желая убедить его в совершенной милости Божией, сказал: «В шести бедах спасет тебя и в седьмой не коснется тебя зло» ( Иов.5:19 ). Пророк Исаия, изображая времена, когда все язычники примут Евангелие, говорил: «И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день» ( Ис.4:1 ). |
| Юноша с видимым неудовольствием согласился со мной. — Итак, вернемся к теме нашего разговора — продолжал я, — Давайте мы с вами посмотрим, что в Библии говорится о храме. Немного раньше мы читали, что скиния Моисеева сделана по небесному образцу. Очевидно, что на небе есть храм. Но кроме таких косвенных свидетельств Писание прямо говорит о нем. — Где же? — с интересом спросил сектант. — В книге пророка Исайи (6 глава) и в Апокалипсисе. “И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град” ( Апок.11:19 ). — Этот храм поведено было измерить святому апостолу Иоанну: “И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем” ( Апок.11:1 ). Зачем нужно было измерять этот храм, как не для того, чтобы по этому образцу строить новозаветные храмы? А измерить поклоняющихся в нем нужно для того, чтобы показать, что храмы должны строиться сообразно с количеством прихожан, а не строго определенной величины, как в Ветхом Завете. К описанию этого небесного святилища у Апостола Иоанна мы надеюсь, еще вернемся. — А почему наши молитвенные дома нельзя считать созданными по небесному образцу? — Перебил меня сектант. — Ведь у нас в них читают Библию, прославляют Бога. — Самое главное отличие храма от молитвенного дома как в Ветхом, так и в Новом Завете — это то, что во втором нет жертвенника, который является самым важным местом храма. Еще со времен Адама Богу было угодно проявлять свое особое присутствие там, где приносили жертвоприношение (см. Быт.4:4 ). У жертвенника Он открывался Ною ( Быт.8:20-21 ), Аврааму ( Быт.15:7-21 ), Иакову ( Быт.35; 1:7-15 ). Для совершения жертв Он повелел создать скинию и храм Соломонов, которые освятил явлением Своей нетварной славы, явившейся в виде облака ( Исх.40:34 ; 3Цар. 8:10 ). О храме Соломоновом Господь сказал: “Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни” ( 3Цар.9:3 ). |
| Пасха непорочная. Как ветхозаветный агнец долженствовал быть без порока, т.е. без телесного какого-нибудь недостатка; так и новозаветный Агнец Господь Иисус Христос , хотя принял на Себя грехи наши и понес болезни наши, но Сам не имел ничего требующего врачевания, – по сопричастию человечества своего с Божеством, не имел никакого греха или порока ( Ис. 53:9 ; Евр. 9:14 ), был Агнец непорочный, пречистый, отлученный от грешников ( 1Пет. 1:19 ; Евр. 7:26 ). Его искупительные за нас страдания и смерть потому и угодны Богу Отцу и для нас спасительны, что Он сам непричастен греху, не заслужил их и принял их единственно за наши вины. Пасха великая. Победоносным торжеством Своим над грехом и смертию Господь Иисус Христос приобрёл Себе, по Своему человечеству, царственную власть над всем, что на небе и что на земле ( Мф. 28:18 ; Апок. 5:9–14; 14:6–7 ), и вследствие того соделался для верующих в Него пасхальным Агнцем «Великим», Царственным, строго наказывающим недостойно, без благоговения и надлежащего приготовления, приступающих к Его Божественному причащению. «Да искушает человек себе», – пишет Св. Апостол Павел к Коринфским христианам, – «и тако от хлеба да яст и от чаши да пиетъ. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пьет, не рассуждая тела Господня» ( 1Кор. 11:28–29 ). Пасха верных. Агнца пасхи Иудейской могли вкушать одни только вступившие в завет с Господом, посредством обрезания ( Исх. 12:48 ); также и Агнца пасхи новозаветной могут вкушать одни только вступившие в завет веры с Господом посредством нерукотворенного обрезания – крещения ( Колос. 2:11–12 ). Впрочем, из верующих, не все вкушают Новозаветного Агнца с пользою для своей души – во спасение, – многие из них вкушают Его только в большее для себя осуждение. Только те сподобляются благ, доставленных чрез искупительные Его заслуги роду человеческому, которые не только веруют в Господа, но и остаются верными Господу, то есть верно хранят и соблюдают те условия, при которых они вступили в таинстве крещения, в завет с Господом ( Апок. 2:10 ). Верующие в Господа, но небрегущие о верности своей Господу, все тоже, что и совершенно неверующе, не крещенные, даже во многих отношениях, как познавшие истину и самовольно отвергающиеся ее, как попирающие заслуги Сына Божия и не почитающие за святыню Заветную Кровь ( Евр. 10:29 ), гораздо хуже сих последних ( 2Пет. 2:20 ). |
| Приведенные места первого послания ап. Петра служат, можно сказать, любимыми местами штундистов, на которые они постоянно ссылаются в своём отрицании храмов и церковной иерархии. Но есть ли, спрашивается, действительные основания в рассматриваемых местах для такого отрицания? Христос, говорит Апостол, есть живой Камень, т. е. камень, источающий нам жизнь и нетление, дающий нам возрождение и спасение. Приступая к живому Камню – Христу, т. е. веруя в Него, находясь в общении с Ним, пользуясь благодатными средствами спасения, принесенными Им, мы и сами становимся живыми камнями, или живыми членами Христовыми ( Рим.12:5 ; 1Кор.6:15; 12:12–28 ), и, как таковые, созидаемся в дом духовный, т. е. Церковь Христову, которая наздана на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). Христос… якоже Сын в дому своем, егоже дом мы есмы ( Евр.3:6 ). Этот дом духовный вовсе не исключает собою дома видимого, т. е. храма (ср. Мф.26:55; 21:13 ; Мк.11:17 ; 1Кор.11:18, 22; 14:35 и др.), ибо чем служит храм, как не видимым выражением, а вместе и важнейшим средством христианского единения, на основе христианской веры, надежды и любви. Созидаясь в дом духовный, христиане являются в нём «священством святым», «царственным священством», – в том смысле, что они освящены благодатию Христовою, представлены в царство Великого Первосвященника Сына Божия ( Кол.1:13 ; Евр.4:14 ), могут приносить духовные жертвы, т. е. представить тела свои в жертву живу, святу, благоугодну Богови ( Рим.12:1 ). Такое духовное священство вовсе не исключает собою священства в собственном смысле, т. е. церковной иерархии, о богоучрежденности которой ясно говорится в Свящ. Писании. См. 1Кор.12:28–30 ; Еф.4:11, 2 ; 1Сол.5:12, 13 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; Деян.14:23, 20:28 . Только церковной иерархии дано право быть строителями тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ), пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею ( Деян.20:28 ; ср. 1Пет.5:2 ), Христиане называются в Писании царями ( Апок.1:6; 5:10 ), – в том смысле, что они введены в царство Христово; в таком же переносном смысле они именуются и священниками. На высоту христианского звания и назначения ап. Петр так же указывает, называя христиан «родом избранным», «языком святым», «людьми обновления». Род избран (ср. Ис.43:20 ; Исх.19:5 ), т. е. выделенный из среды неверующих; язык свят (ср. Исх.19:5 ; Втор.7:6 ), т. е. призванный жить во обновлении жизни ( Рим.6:4 ), во святыни Духа ( 1Пет.1:2 ); людие обновления (в снабдение), ср. Мал.3:17 , т. е. люди, составляющие наследие Божие, собственность Божию, как люди искупленные честною кровию яко Агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Пет.1:19 ). |
| Важность фрагмента в таком случае в том, что он наглядно демонстрирует, насколько может проза св. ап. Павла приближаться к гимническому стилю. 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) В Рим 11:33–36 св. ап. Павел делает вывод из рассуждений в 9–11 главах, заключая свою философию истории гимном хвалы Богу и Его целям и планам. Тщательный структурный анализ отрывка был сделан Э. Норденом (E. Norden) 109 . Гимн состоит из 9 строчек, которые в свою очередь группируются в 3 строфы: 33-й стих включает в себя 3 восклицания о мудрости Божией; 34–35 – это 3 риторических вопроса, подкрепляющие мысль о невозможности для человека понять пути Божии; 36-й стих содержит возглашение и славословящую формулировку. Использование триад – трехчастной структуры в ст. 33, 34–35, 36; трех слов, зависимых от βθος (бездна); трех риторических вопросов (возможно, в хиастической параллели) к трем словам в 33 ст. (γνσως/γνω, σοφας/σμβουλος, πλοτου/προδωκεν) и трех формул с предлогами в ст. 36 – позволяет утверждать, что фрагмент является хорошо продуманным гимническим сочинением 110 . По общему признанию исследователей, гимн был составлен самим апостолом: «Ап. Павел применяет здесь образец техники, характерной для Эфеса, создавая из мозаичных кусочков различного происхождения единое целое» 111 . В гимне можно отметить следы различных жанров литературы, так или иначе связанных с церковной средой времени св. ап. Павла. Во-первых – ветхозаветной традиции премудрости, особенно в связи с библейской книгой Иова (даже в филологическом отношении: σοφας употребляется в Иов 2:8 ; κρμα – в 40:8; νεξιχναστα – в 5:9; 9:10; 13:9; 28:27; δς – в 21:14; 26:14; 28:13, 23; ст. 34 имеет параллель в 15:8, ст.35 – в 41:3); во-вторых – апокалиптической литературы (ср. Апок. Варуха 14:8–9 112 ; 20:4; 21:10); в-третьих – эллинистической традиции, что выражается в трехкратной формуле ст. 36. В частности, Дж. Фицмаейр (J.A. Fitzmyer) находит параллели между ст. 36 и стоическими формулировками у Марка Аврелия в «Размышлениях» 4:23, где мы читаем: «Всё, что соответствует тебе, соответствует и мне: ничего нет во времени для тебя, что было бы слишком рано или слишком поздно мне! Все вещи исходят из тебя, заключаются в тебе и определены для тебя (к σο πντα, ν σο πντα, ες δε πντα). |
| 2 и 3)! Потом в кратких и живых чертах описывает власть и силу Его, как Царя, Богом возлюбленного (ст. 4, 5 и 6), и исповедует пред Ним Божеское величие Его Самого, вечность и непоколебимость Его царства: Престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих (ст. 7 и 8). Что действительно в приведенных словах сего Псалма изображается Божеское достоинство Иисуса Христа и основанное Им на земле благодатное царство, в сем каждый легко может удостовериться, частию из того, что самые возвышенные черты, которыми здесь изображается Царь и царство Его, не могут быть отнесены ни к Соломону, ни к кому либо другому из земных царей особенно же удостоверяемся свидетельством Апостола Павла. Св. Апостол Павел, благовествуя верующим из Иудеев о Божеском достоинстве Иисуса Христа распятого и о славе Его, превышающей славу Ангелов, представляет приведенные из сего Псалма слова в подтверждение возвещаемой им истины о Христе, как Сыне Божием и Боге по естеству ( Евр.1 гл.). После того, как указал в словах 103-го Псалма глагол Божий об Ангелах, Апостол в словах 44 Псалма признает глагол Божий к Сыну: и ко Ангелом убо глаголет: творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя огнь палящ: к Сыну же: престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради памаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих ( Евр. 1:7–9 ). И последняя половина сего Псалма (от стиха 10 до конца) объясняется также об Иисусе Христе и о благодатном царстве Его. Объясняется в смысле иносказательном. Под именем Невесты и Царицы (ст. 10, 11, 12) св. Василий Великий 3 разумеет Церковь Христову из Иудеев. Под именем дщери Тира и дев, подруге ее (ст. 13, 14, 15, 16), разумеются те, которые от идолопоклонства приняты в Церковь Христову (слич. Ис.54:1–16; 62:6 ; Ос. 2:19 и 20. – Книг. Песн. Песней; Мф. 9:15, 22 ; 2Кор. 11:2 ; Еф. 5:25, 31, 32 ; Апок. 19:7; 21:2 ). |
| 55 «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Апок.3:15—16). 56 «Когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения» (1Кор.11:18). Были и лжепророки, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель; и многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении; и из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами» (2 Пет. 2:1—3) 57 «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит.1:15). 58 «Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф. 4:19). 59 «Мы жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов» (Еф.2:3). 60 «С кротостью наставляй противников, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2:25—26). 61 «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4—5). 62 «Откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). 63 «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс.13:3). 64 «Но они не послушали и не приклонили уха своего, и жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали ко Мне спиною, а не лицом» (Иер.7:24). Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Флп.3:19). 65 «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10:37). Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24). 66 «Я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян.26:19—20). |
| Всеблагой Бог благодатию Своею помогает нам усвоить спасение себе путем веры в Искупителя. Благодать Божия исторгает дух человека из тины греховной, говорит Преосвящ.Феофан в своих письмах о христианской жизни. Но это исторжение не есть акт насилия нравственной свободы человека, а дело совершенно добровольное со стороны самого обращающегося. Благодать Божия не вторгается в душу человека; от самого человека зависит принять или не принять ее внутрь себя. „Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со мною“ ( Апок.3:20 ), говорит Господь. Принятие благодати и последование её призывающему голосу зависит от свободной воли самого человека. Желание оставить греховную жизнь и начать жизнь во Христе есть дело свободной воли. Посему воля, говорить препод. Макарий Египетский , есть существенное условие обращения к Богу. Если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по своей свободе 9 . Св. Исаак Сирин действие благодати Божией в душе человека сравнивает с действием солнечного света во мраке 10 . Благодать Божия необходима прежде всего для самого сознания необходимости веры, для приведения человека на путь веры. Что касается способов и внешних средств, чрез которые благодать Божия действует на грешного человека, возбуждая в нем желание спасения, то они, по сознанию отцов-аскетов, бывают необычайно различны, иногда они даже трудно уловимы. Иногда душа человека обращается к Богу под влиянием несчастий. Если сретают тебя несчастья, говорит один подвижник, то начинаешь рассуждать сам с собою: „несчастлив, я в мире, пойду отрекусь от мира, буду служить Богу“ 11 , иначе говоря; несчастья жизни и ощущение душевной пустоты плотской жизни влекут за собою желание иной, лучшей, духовной жизни. Другие люди, совершенно не думая о Боге, мятутся в водовороте жизненной суеты, как вдруг послышится им откуда-то нежданный голос об иной жизни, о мире, о добре, так точно, как послышался такой глас Апостолу Павлу 12 . Но большинство людей обращается к Богу под действием глаголов Господних в Слове Божием 13 , которые возбуждают в душе человека желание небесной жизни. |
| и в других новозаветных писаниях последние времена начинаются с воплощения Сына Божия, и обычное утверждение, будто новозаветные писатели верили в близость парусии, опровергается более внимательным анализом тех мест в посланиях Апостола Павла, которые привлекаются для обоснования этого утверждения. В понимании Allo Апк. только конкретизирует и дополняет другие новозаветные пророчества. Глава X дает основные особенности греческого языка Апк. Глава XI «о единства Апк.» содержит критику тех теорий, которые считают его сшитым из большего или меньшего числа самостоятельных источников. Этим теориям в главе XII противопоставляется «подлинность видений Апк.» Однако, неизреченность апокалиптических видений потребовала от Тайнозрителя и работы мысли, которая выразилась в составлении плана книги, в установлении связи между разновременными видениями – Allo допускает наличность видений и до ссылки Иоанна на Патмос – и даже в привлечении другого апокалиптического материала. Впрочем, независимый иудейский источник, который Иоанн включил бы в свою книгу, притом в переработанном виде, Allo соглашается допустить только в Апок.14:14–20 . В главе XIII «об авторе и дате Апк.» Allo по вопросу об авторе дает историческую сводку мнений, начиная с 11 века до наших дней 7 . Считая авторство Апостола Иоанна Зеведеева для четвертого Евангелия и всех трех посланий, носящих его имя, твердо установленным последними научными исследованиями, Allo ведет свое исследование, направленное к доказательству авторства Апостола Иоанна и для Апк., путем сравнения Апк. с другими иоанновскими писаниями. Он признает, что язык Апк., с одной стороны, и остальных иоанновских писаний, с другой стороны, при всем различии, содержит общие элементы, позволяющие допустить для обеих групп одну и ту же среду, в которой бы они возникли, а, в конце концов, и общего автора. Различия в учении легко объясняются различием цели. Allo подчеркивает многочисленные точки совпадения в общем характере учения, в употреблении тех же символов, в одинаковых приемах литературной композиции и т.д. |
|
|
