| В третьей главе, носящей пророческий характер, св. Петр говорит о " наглых ругателях " , которые смеются над ожиданием христианами второго пришествия Христова (ст 1-4), а затем повествует о последних судьбах мира: подобно тому как первый мир погиб в водах потопа, хотя тогдашним людям и казалось, что мир вечен и никакая гибель ему не угрожает, так и этот мир сгорит в огне. Мир, созданный Словом Божиим, тем же Словом и сохраняется, но до времени, до " дня суда и погибели нечестивых человеков " (ст. 5-7). Что касается мнимого замедления пришествия Господня, то нельзя говорить о сем замедлении по отношению к Тому, для Кого нет времени и у Кого " один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день " (Пс. 89:5). А если определение Божие о кончине мира до сего времени еще не исполняется, то причина этого только в Божественной любви к людям и Божием долготерпении: Господь " долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию " (ст. 8-9). Наступит кончина мира неожиданно: никто не будет знать о времени ее — как тать (вор) ночью, но выражению, употребленному Самим Господом (Мф. 24:43). При этом образе речи как побочная представляется та мысль, что погруженные в сон греховный и беспечные при этом потеряют все, что приобрели и имели, ибо тать похитит все это и погубит (Мф. 13:12; ст. 10). С приходом " дня Господня " последует преобразование мира огнем: " небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят " — небо перестанет существовать, как говорил об этом Господь в Мф. 24:35 и Тай-новидец в Апок. 20:11. Под " стихиями " разумеются простейшие составные части природы, каковыми в древности почитались огонь, вода, воздух и земля. Все разрушится, но не уничтожится, а лишь преобразуется и обновится, причем земля и все существующее на ней, все " дела " , то есть природа и искусство, древа, растения, минералы, животные, города, дома, оружия и учреждения — все это будет страшным образом разрушено действием огня (ср. Авв. 2:13). |
| Говоря о гееннском огне, Слово Божие усвояет ему необычные свойства: во-первых, неугасимость или вечность (см: Мк.9:45 ; Мф.25:41 ); во-вторых, этот огонь опаляет свои жертвы, но не сжигает их (см.: Апок.20:10 ); втретьих, этот огонь не будет светоносен, то есть от него не будет света, он не будет освещать тьму (см.: Мф.8:11–12; 22:13 ). На этих необычных свойствах адского огня останавливали свое внимание святые отцы и учители Церкви. Так, например, святитель Василий Великий писал: «…тамошний огонь будет огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности» , тот огонь «не таков, как здешний,— пишет святитель Иоанн Златоуст,— этот, охватив что-либо, сожигает и погасает; а тот, кого однажды захватит, жжет постоянно, и никогда не перестает, почему и называется неугасимым…» , также он «как не истребляет, так и не освещает» . Об удивительной природе этого огня писал знаменитый христианский писатель III–IV веков Лактанций , которого блаженный Иероним называл «христианским Цицероном», а другие — « Григорием Богословом Западной Церкви» : «Этот огонь будет весьма отличен от употребляемого нами огня. Наш огонь потухает, как скоро не достает топлива для поддержания его; но огонь, который Бог возжет для казни нечестивых, будет огнем, не имеющим надобности ни в каком топливе; он будет без дыма, будет чист и жидок как вода, не будет подниматься вверх, как наш огонь… Он будет иметь силу вместе и жечь нечестивых и сохранять их… он будет жечь и мучить тела, не истребляя их…» . Здесь Лактанций , как это ясно видно из текста, понимает мучения в аду в физическом, телесном плане. Но не стоит забывать, что это его сочинение было написано в пылу полемики с язычниками, и, соответственно, в нем преобладают резкие выражения и мысли, которые в другое время он, возможно бы, смягчил . О свойствах этого огня писал и преподобный Ефрем Сирин : «Здешний огонь, как ни силен, вместе с пламенем издает и свет, а тамошний огонь поядает и вместе он — страшная тьма и ночь» . Святитель Григорий Палама считал, что вечный адский огонь будет подобен как бы некоей реке, все дальше и дальше уносящей грешника от Бога . |
| И славилось имя Господа Иисуса, святым Павлом проповедуемого, так что какие-то заклинатели стали употреблять сие поклоняемое имя над имеющими злых духов, чтоб изгонять их. Вероятно, бывали и действия от сего, подобно тому, как были они еще при жизни Господа на земле, как доносил Ему святой Иоанн (Лк. 9, 49). Это могло быть по страшливости бесов, кои, быв поражены Господом вконец, от одного звука имени Его не знали, куда деваться, по слову Писания: бегает нечестивый, ни единому же гонящу (Притч. 28, 1), — тем паче бес, как замечает святой Антоний Великий в слове, сохраненном святым Афанасием Великим в житии его. Сам Господь терпел это до времени. Но потом надлежало всем показать, что в области Божией не слова и имена страшны, а паче дух веры, с коим они произносятся. Почему разрешил бесу в одном бесноватом восстать на сих заклинателей, и он с словом: Иисуса знаю и Павла свем, вы же кто есте? — бросился на них… и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома, где был бесноватый . Их было семеро (Деян. 19, 13–16). Когда весть об этом разнеслась между иудеями и эллинами, напал на всех страх, и величаемо было имя Господа Иисуса. От этого обаяние чародейства исчезло и чернокнижничество утратило цену. Сами чернокнижники, собрав книги свои, сожгли их пред всеми. Жертва — немалая. Цена книг в сложности простиралась до пятидесяти тысяч драхм. Это обозначало, что язычество здесь надломлено и корень его расшатан. Число веровавших возросло, и обращавшиеся приходили и исповедовали дела свои злые, конечно с обетом воздерживаться от них, как требовалось от всякого приступающего к крещению, в чаянии принять и дар Святого Духа, чрез возложение рук Апостольских. С такою силою возрастало и возмогало слово Господне (20). Деятельность святого Павла, в такое долгое пребывание в Ефесе, надо полагать, не ограничивалось одним этим городом, а простиралась на всю Асию и даже за пределы ее. Поминаемые в Апокалипсисе Церкви Асийские, кроме Ефеса, в Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии (Апок. 1, 11), также в Колоссах и Иераполе (Кол. 4, 13), вероятно, теперь получили свое начало, или лично от самого Павла, или чрез сотрудников его, по его указанию и руководству. В этом отношении, можно сказать, что Ефес теперь стал тем же для Апостола, чем доселе была Антиохия — исходным пунктом его Апостольской деятельности. Известно также, что отсюда писал святой Павел послания к Галатам и первое к Коринфянам; то — в начале пребывания в Ефесе, а это пред самым концом. |
| Здесь содержится описание храма (40,1–42,20), богослужебного строя (42,1–46,24) и разделения земли (47,1–48,35). Многие современные исследователи понимают это описание буквально, видя в нем или проект будущего храма и будущего богослужебного строя, имеющего утвердиться по возвращении иудеев из плена, или же опыт кодификации допленного культа и описание разрушенного Соломонова храма. Но едва ли можно согласиться с таким пониманием. Изложенные в рассматриваемых главах законы о жертвах, о левитах и священниках (42,1–46,24), – по мысли пророка, – имеют, очевидно, такое же значение как и предписания о разделении земли (48) и о построении храма (40–42). Но эти последние не могут быть понимаемы буквально. Начертить план Иезекиилева храма не удалось ни одному исследователю, и осуществить его нельзя. Равным образом, не могло быть осуществимо в действительности и предлагаемое пророком разделение земли. Все это показывает, что пророк не имел в виду представить в 40–48 гл. проект последнего устройства народа. С другой стороны, трудно видеть в указанных главах и простое воспроизведение практики допленного времени, так как черты храма Иезекиилева не совпадают с образом Соломонов храма, а обрядовые предписания отличаются от Моисеевых законов (ср. Иез.46:10 и Числ.28:1 ; Иез.45:23 и Числ.28:19 ; Иез.44:21 и Лев.21:13 ). Самый характер описаний пророка, а также сравнение с другими библейскими местами ( Апок.21:10 и Иез.40:2 ; Апок.21:12 и Иез.48:31 ; Апок.22:1 и Иез.47 ) дают основание видеть в гл.40–48 таинственную, идеально-пророческую картину мессианского царства, отдельные черты которой для нас непонятны. Отличительной чертой книги Иезекииля служит обилие в ней видений и символических действий. При этом, другие пророки (ср. Ис.6 ; Амос.7 ) только кратко отмечают свои видения, а Иезекииль описывает их с величайшей подробностью (ср.1,8–11.40–48), предоставляя самому читателю постигать смысл его таинственных указаний. Отсюда происходит чрезвычайная темнота книги. Бл. Иероним справедливо называет ее «scriptnrarnm агсаипш et mysteriorum Dei labirinthum» и сравнивает темноту ее с подземным мраком (ad Paulin, ер. |
| Можно указать три периода и вида борьбы Господа с князем тьмы. Первый вид борьбы представляет искушение в пустыне Самого Господа. Хотя затем побежденный враг отступил, на время оставил Господа ( Лк.4:13 ), но он накинулся на окружающих Его, надеясь воспрепятствовать этим делу Его, и отсюда все беснования те, которые приводили в отчаяние жителей Палестины во время служения Господа. Однако Иисус и апостолы изгоняли бесов и исцеляли бесноватых, и это был второй период борьбы с диаволом, не менее первого славный для Господа, в котором Он явил Себя «сильнейшим сильнаго» ( Лк.11:20–22 ). «Я видел сатану, сшедшего с неба, как молнию», – сказал Он семидесяти ученикам Своим, радостно объявившим Ему, что и бесы повинуются им о имени Его ( Лк.10:18 ). Все эти частные победы над диаволом предуказывали уже и окончательную победу над ним, подобно тому, как пророки видят в желуде дуб и в предварительных приготовлениях совершившийся факт, и вот страдания и смерть Господа, воскресение и вознесение Его на небо составляют третий и решительный акт этой драмы. При смерти Господа диавол пускает в ход все свои силы, палит, так сказать, в Господа и в учеников Его из всех орудий своих. «Теперь ваше время и власть темная " , – сказал Иисус преследователям Своим ( Лк.22:53 ). Для апостолов это было временем страшных испытаний ( Лк.22:31 ). Петр отрекся. Иуда пал ( Лк.22:3 ). Но Сам Господь был непоколебим пред лицом самой смерти, как был непоколебим в пустыне против сатанинских обольщений. «Грядет сего мира князь и во Мне не имать ничесоже», – сказал Он, идя на смерть Свою ( Ин.14:30 ). Мало того, устрояя смерть Сына Божия, сатана подписал приговор над самим собой. «Ныне князь мира сего будет изгнан вон» ( Ин.12:31, 16:11 ; Евр.2:14 ), – слова, сильно напоминающие восклицание Апокалипсиса: «Низвержен великий дракон, ...низвержен на землю» ( Апок. 12:9 ). Воскресение же и вознесение Господа на небо составляют уже открытый и торжественный триумф Его над всеми силами смерти и мрака ( Кол.2:15 ). |
| Таким образом, выражение «в начале сотвори Бог небо и землю» (ст. 1) означает творение мира во всей его совокупности, творение, явившееся материалом для последующей творческой устроительной деятельности, творение, однако, не хаотического какого-либо вещества, на что указывают определенные выражения Бытописателя «небо и земля, – творение первое и в собственном смысле этого слова на что указывает самый еврейский глагол «бара», означающий произведение чего-либо именно из небытия 4 . Положив в основание повествования о происхождении мира мысль, что один Бог виновник, происхождения вселенной (неба и земли ст. 1), вызвавший ее из небытия в бытие. Моисей приступает прямо к описанию того состояния земли, в каком она находилась пред шестью днями творения, о состоянии же неба, за это время совсем не упоминает, несомненно, потому, что предметом его описания была, но преимуществу земля с ее главным обитателем – человеком и их происхождение. «Земля же бе невидима и неустроена: и тма верху бездны: и Дух Божий ношашеся верху воды» (ст. 2-й). Некоторые находят во втором стихе указание на хаос древних на том основании, что библейское выражение «невидима, и не устроена», с еврейского «тогу ва богу» всюду, где ни встречается оно в Библии ( Ис.34:11 ; Иер.423 ), обозначает положительное опустошение, запустение, которое заступает место прежней полноты жизни и плодородия, но никогда не обозначает естественный, идифферентный недостаток жизни, низшую степень развития земли, когда последняя не наполнилась еще жизнию. Выражение «тогу ва богу» усиливается во 2-м стихе еще указанием на царивший всюду мрак и льющиеся воды, а тьма, по писанию, представляется формой и картиной злато и зла; тьма – это нечто безбожное, которое должно быть побеждаемо; в новом Иерусалиме нет никакой ночи ( Апок.21:25; 22:5 ). Также и «тогом» означает бездну, которая при образовании земли была положена пределом. (Причт.9:27; Пс.37:7 ; Иов.38:8–11 ) и которая выступила, когда природа возмутилась против человека ( Быт.7:11; 8:2 ). Между морем, смертию и адом находится тайная связь ( Иов.38:16 ; Апок.20:13 ) Одним словом, по мнению Делича, все выражения второго стиха, – за исключением заключительных слов: «Дух Божий носился над водами» – обозначают аналогию царства зла. Другие в словах: «невидима и неустроена» видят указание на хаотическое состояние массы (материи) до появления в ней движения и жизни, до образования солнечных миров и планет, когда эта масса или материя в чрезвычайно разреженном виде наполняла вселенную, и из которой, потом, вследствие движения около одного или нескольких центров, начали образовываться миры по блестящей гипотезе Лапласа и Канта 5 . |
| г) будут наказаны с диаволом: «идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф. 25:41 ). Верующие а) опечаливаются диаволом по попущению Божию: «сказал Господь сатане: вот все, что у Иова, в руке твоей, только душу его сбереги. И... после, отнятия имения и детей, поразил сатана Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его» ( Иов. 2:12, 2:6, 7 ). б) искушаются: «восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» ( 1Пар. 21:1 ). в) преследуются: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусит вас» ( Апок. 2:10 ). Верующие должны а) противиться диаволу: «Облекитесь во всеоружение Божие, чтобы вам можно было встать против козней диавольских» ( Еф. 6:11 ). – «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» ( Иак. 4:7 ). б) не допускать его к себе: «не давайте места диаволу» ( Еф. 4:27 ). Верующие а) преодолевают диавола: «Я написал вам, юноши, потому что вы сильны... и вы победили лукавого» ( 1Ин. 2:14 ), «низвержен клеветник братий наших... Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего» ( Апок. 12:10, 11 ). б) восторжествуют, наконец, над диаволом: «Бог... мира сокрушить сатану под ногами вашими вскоре» ( Рим. 16:20 ). Торжество Господа нашего над диаволом предсказано: «семя жены будет поражать тебя в голову» (по-славянски: «сотрет главу твою») ( Быт. 3:15 ). – " Ты, Господи, восшел на высоту, пленил плен» ( Пс. 67:19 ). Состояло а) в том, что Он противостоял искушениям его: «отойди от Меня, сатана... Тогда оставляет Его диавол» ( Мф. 4:10, 11 ). – «Мы имеем... такого первосвященника... Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:15 ). б) в изгнании бесов: " приводили ко Господу всех... бесноватых, и лунатиков... и Он исцелял их» ( Мф. 4:24 ). – «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом» ( Деян. 10:38 ). в) в даровании Своим ученикам власти изгонять диавола: Господь дал апостолам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их, говоря: больных исцеляйте, бесов изгоняйте ( Мф. 10:1, 8 ). «Созвав... двенадцать, дал им силу и власть над всеми бесами... Семьдесят учеников возвратились с радостию и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем... се, даю вам власть наступать... на всю силу вражию, и ничто не повредит вам» ( Лк. 9:1, 10:17, 19 ). |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| 20:24). И он в благоговейном страхе и опасении за то, что истина может быть когда нибудь и кем нибудь изменена, искажена, или неверно истолкована, произнес эту знаменательную угрозу; «есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы (апостолы) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.» (Гал. 1:7-8). Поэтому всякому ученому христианину, испытующему Писания, согласно с указанием Самого Иисуса Христа: «Испытайте писаний... и та суть свидетельствующая о Мне» (Иоан. 5:39) и изучающему Божественное Откровение, надобно прежде всего помнить, что он имеет дело не с философами, не с писателями разных веков, по разным отраслям знания, но с Самим Богом, глаголющим ему небесную истину чрез своих избранных посланников, руководимых и просвещенных Духом Святым для нашего вечнаго спасения и счастия земнаго. Любознательному христианину позволительно искать разрешения своих недоумений, но — способами Богом же указанными в св. Его церкви, под руководством «верных свидетелей Христовых» (Апок. 2:13; 1 Тим. 6:12), или передавателей чистой истины из всех веков и народов, т. е. пастырей церкви, для сего и назначенных Самим Иисусом Христом (Ефес. 4:11) и преемственно из рода в род «поставляемых Духом Святым» (Деян. 20:28). Итак, если ученый человек желает остаться христианином, то он не должен что-либо отрицать по произволу, толковать слова священнаго писания по своему взгляду и вкусу, ставить вопросы о предметах, лежащих за пределами его созерцания, так как и сами Апостолы склонялись со смирением пред тем, что им не было открыто и говорили: «кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34). Что же? — Не значит ли это принимать учение Христово на слово, — отречься от свободы мысли и совести в ущерб самосознанию и чувству своего человеческаго достоинства? Не значит ли это жить до старости и смерти подобно дитяти, думающему умом своих родителей и говорящему их словами? Именно так по слову Самого Иисуса Христа: «истинно говорю вам, если не обратитесь, и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное... кто умалится, как это дитя (поставленное Иисусом Христом посреди слушателей), тот и больше в царстве небесном» (Матф. 18:3-4). Но кого мы слушаем и у кого учимся — у Бога. А что мы пред Ним? Менее, чем младенцы, мы — «земля и пепел», как выразился о себе Авраам, беседуя с Богом (Быт. 18:27). |
| 7 . Михей – Иоафаме, Ахазе и Езекии – 758–700 г. 8 . Наум при Езекии во вторую половину царствов. – 710–699 г. 9 . Аввакум – Иосии – 642–611 г. 10 . Софония – Иосии – 640–625 г. 11 . Иеремия – Иосии до 11 года царств. Седекии – 629–588 г. 12 . Иезекииля – Иоаким до неизв. времени – 599 г. 13 . Даниил, в вавилонском плену, неизвестные годы. 14 . Аггей, при Дарии Истаспе от – 520 г. 15 . Захария, при том же царе 16 . Малахия, при Артаксерксе Лонгимане, между 433–422 г. Разные состояния, в которых пророки получали откровение от Бога и различные образы, чрез которые воспринимались ими откровения Хотя один Бог , открывающий тайны свои пророкам, и хотя все пророки свидетельствуют: рече Господь ко мне, или: тако рече Господь; но образ Его откровений многоразличен, a чрез это и пророческое состояние разнообразно. Мы не можем иметь понятия о всех тех образах, каковыми Бог древле многократно и многочастно глаголал отцем чрез пророков. На основании указаний св. Писания можно только представить на вид следующие главные формы состояния пророческого, при котором сообщалось божественное откровение. 1) Чаще всего Бог открывался своим пророкам в видениях, то во сне, то в бодрственном состоянии ( Исх.3:3 ; Чис.12:6–8 ). Он являлся им в разных видах, представлял взору их разные символы, давал им слышать свой голос, или говорил им чрез ангелов ( Быт.15:1,5, 28:12–22, 46:2 ; Исх.3:2, 6:1 ; Иез.1:3–28 ; Зах.1:8, 2:1, 4:2 ). В состоянии видения, восхищения (экстаз), человеческий дух пророка возвышался над обыкновенными границами пространства и времени, и так проникаем был Духом Божиим, что мог видеть своим внутренним взором предметы мира невидимого и будущие события (ср. Деян.22:17 ; Апок.1:10 ). Созерцаемое в этом состоянии он мог, при посредстве рассудка и разума, сообщить понятным образом и другим. 2) Бог сообщил откровение своим пророкам без видений, внушением св. Духа, побуждая их говорить и писать ( 2Тим.3:16 ; 2Пет.1:20,21 ). При этом способе откровения человеческий дух тихим и спокойным образом возвышался божественным Духом: деятельность человеческая получала особенное возбуждение к новым созерцаниям, однако так, что человек мог различить божественные действия и их содержание от своих собственных ( Исх.6:5 ; Иер.1:6 ). Здесь божественное действие соединяется больше с естественными дарованиями, является в связи с исследованиями и испытаниями закона и с прежними откровениями (ср. Деян.9:2 ; Исх.2:2–4 ; Мих.4:1 ) 1 . |
|
|
