| О кратковременности царствования антихриста извещает нас Спаситель: Если бы не сократились те дни, говорить Он, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни ( Мф.24:22 ). Пророк Даниил указывает даже определенный срок его владычества: Святые Всевышнего преданы будут в руки его до времени, и времен и полувремени ( Дан.7:25 ). Церковные учители Кирилл и Ипполит временем считают год, временами – два года и полувременем –полгода. И так, антихрист будет царствовать три с половиной года. О сем говорится и в других местах книги Пророка: ...когда будет конец этих чудных происшествий? И слышал я, как муж… клялся Живущим во веки, что к концу времени, и времен и полувремени ( Дан.12:6–7 ); со времени прекращения ежедневной жертвы пройдет тысяча двести девяносто дней ( Дан.12:11 ). Более точно время властвования антихриста определено в Апокалипсисе: И дана ему власть действовать сорок два месяца ( Апок.13:5 ); и будут попирать святый город сорок два месяца ( Апок.11:2 ). Там же замечено: а) об Енохе и Илии, что они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней ( Апок.11:3 ); б) о жене, облеченной в солнце, что в пустыне питали ее тысячу двести шестьдесят дней ( Апок.12:6 ). Св. Андрей говорит: а что святый град, будет ли это новый Иерусалим, или Церковь Вселенская, будет сорок два месяца попираем язычниками, сие, я полагаю, означает то, что в явлении антихриста верные и честные будут преследуемы три года с половиной (Слово 10). В других местах Священного Писания , хотя и не указывается определенной продолжительности господства антихриста, однако ясно говорится, что оно будет недолговременно. Сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени ( Апок.12:12 ). И заключил его, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время ( Апок.20:3 ). Отцы полагают, что антихрист не может царствовать долее трех с половиною лет, потому что столько времени проповедовал Господь для нашего спасения. Наконец, если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть. Глава X. Брани антихристовы |
| —228— первом случае (т. е. Гог), во втором (т. е. Магог). – Объяснение Бёмера остроумно и довольно правдоподобно. Однако нельзя не заметить, что при таком понимании главного субъекта пророчества Езекииля приходится отступать от буквы его. Пророк ясно говорит о гибели Гога со всем его войском на горах Израилевых, чего нельзя конечно сказать о вавилонянах. Бёмер говорит, что пророк этими словами вообще хочет указать причину гибели вавилона в тех бедствиях, какие нанес он Израилю. Но это объяснение не вполне устраняет указанное затруднение. Не употребил ли пророк имя Вавилона в его таинственной форме в смысле типическом, обобщая под ним всех будущих врагов Израиля? Следует заметить, что употребление имен Гога и Магога в смысле не лиц, а народов или стран в апокалипсисе ( Откр.20:7 ) подтверждает указываемое Бемером происхождение этих имен. В журнале Theologische Quartalschrift (1897. I, 1–26) профессор Bludau посвящает статью интересному вопросу, как объяснить сходство между Апокалипсисом Иоанна Богослова и Феодотионовым переводом книги пр. Даниила. Ни одна ветхозаветная книга не стоит в такой тесной связи с Апокалипсисом, как книга Даниила, называемая часто апокалипсисом Ветхого Завета. Эта связь выражается, между прочим, в том, что Иоанн Богослов часто приводит места из книги Даниила и притом в форме, большею частью сходной с переводом Феодотиона. Насколько велико иногда это сходство, можно видеть, например, из следующего сравнения: Апок.20:11 : κα τπος οχ ερθη ατος, – Дан.2:35 , у Федотиона: κα τπος υχ ερθη υτος, у LXX: στε μηδν καταλειφθναι ξ ατν. Подобных примеров можно указать не мало (ср. Апок.9:20 – Дан.5:23 ; Апок.10:6 – Дан.12:7 ; Апок.11:7 – Дан.7:21 ; Апок.19:5 – Дан.10:6 и др.). Как же явилось это сходство? Сам Иоанн Богослов, по-видимому, не мог знать перевод Феодотиона, жившего во II-м веке. Отсутствие же вариантов в рукописях Апокалипсиса не позволяет предположить, что текст его в позднейшее время был исправлен по переводу Феодотиона. Против этого говорит и то, что в некоторых |
| Как есть два воскресения, так есть и две смерти. «Смерть первая» — это состояние неверия и греха, в котором пребывали люди, не принявшие Евангелия. «Смерть вторая» — это обречение на вечное отчуждение от Бога. Это описание очень сжато, так как о Суде апостол уже говорил раньше несколько раз (см.: От. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19:19-21 и 20:11-15). Здесь апостол подводит итог Страшному суду (Кратко об этом повествует пророк Даниил в начале 12-ой главы). Этим кратким описанием ап. Иоанн завершает описание истории человечества и переходит к описанию вечной жизни праведников. Новое Небо и новая Земля. Вечное блаженство (21-22 гл.) Последние две главы книги Апокалипсиса являются самыми светлыми и радостными страницами Библии. Они описывают блаженство праведников на обновленной Земле, где Бог отрет всякую слезу с очей страдальцев, где не будет уже ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезни. Начнется Жизнь, которой не будет конца. Итак, книга Апокалипсис написана во время усилившихся гонений на Церковь. Ее цель — укрепить и утешить верующих ввиду предстоящих испытаний. Она раскрывает способы и ухищрения, которыми дьявол и его слуги пытаются погубить верующих; она учит, как преодолевать соблазны. Книга Апокалипсис призывает верующих быть внимательным к своему душевному состоянию, не бояться страданий и смерти ради Христа. Она показывает радостную жизнь святых на небе и зовет соединиться с ними. Верующие, хотя иногда имеют много врагов, но еще больше имеют защитников в лице ангелов, святых и, в особенности, Христа-Победителя. Книга Апокалипсис ярче и нагляднее других книг Священного Писания раскрывает драму борьбы зла с добром в истории человечества и показывает полнее торжество Добра и Жизни. Письма Семи церквам Церковь : 1. Ефесская (Апок. 2:8-11) 2. Смирнская (Апок. 2:12-17) 3. Пергамская (Апок. 2:12-17) 4. Фиатирская (Апок. 2:18-29) 5. Сардийская (Апок. 3:7-13) 6. Филадельфийская. Похвала: 1. Усердно трудился, терпел развратных 2. Переносишь скорбь, нищету 3. Не отрекся от веры |
| Иисус Христос открывает соответствие времен потопа со временами своего пришествия (Мф. XXIV, 37–39. Лк. XVII. 2527). Он как бы с намерением не определяет при сем того, о каком говорит пришествии (Лк. XVII. 20), но по свойству вещей потоп может быть признан преобразованием и первого благодатного и нового славного Христова пришествия. Сходство сих трех великих происшествий в слове Божием указуется общим для них действием и наименованием суда (Евр. XI. 7. Ин. XII. 31. Апок. XX. 11. 12) и определенной кончины (Быт. VI. 13. Дан. К. 24–27. Гал. IV. 4. Мф. XXIV. 14). В первом пришествии Своем Иисус Христос явился другим Ноем. Он так же, как сей, возвещал предстоящий суд роду развращенному и для спасения верующих от потопа вечного проклятия создал нерукотворенный ковчег — Свою новую Церковь. Он Сам соделался дверью (Ин. X. 9) сего ковчега, и приял в него диких и кротких, чистых и нечистых животных, пшеницу и плевелы, дабы всем уготовать довлеющие обители у Отца Своего (Ин. XIV. 2) и всем приобресть Его духовное благословение. Но как в ковчег Ноев не вошли те самые, которые вспомоществовали Ною в его созидании, так книжники и фарисеи, долженствовавшие назидать Церковь, отвергли камень, который долженствовал быть во главу угла (Мф. XXI. 42) и затворяли Царствие Небесное для себя и других (Мф. XXIII. 13). Так иудеи, соделавшись из чад обетования чадами гнева, рассеяны и погружены в водах народов языческих. Ковчег Ноев долго носился по водам, но потом остановился на твердой горе и дал из себя жителей всей земле; так Церковь Христова, долго сражаясь с волнами искушений и бед, наконец побеждает, утверждается над царствами и царями земными, начиная от высокой державы Рима, и распространяется во все концы вселенной. Новым пришествием Христовым разрешится судьба последнего мира, подобно как в потопе разрешена судьба первого мира. Бедствие первого мира предуготовлено смешением сынов Божиих со дщерями человеческими и умножением исполинов; дух блужения и преобладания в естественных и духовных вещах, представленный в Откровении любодеицею и зверем (Апок. XIII. 17), произведет бедствия мира последнего. Суд первого мира предвозвещен двумя Пророками: Енохом (Иуд. 14. 15) и Ноем (2 Пет. II. 5); в последнем мире также являются два свидетеля Иисусовы пророчествующие (Апок. XI. 3). Но как пророчество Ноя не обрело веры в слышавших оное и долгое время предсказываемый потоп водный настал неожиданно, так Сын человеческий, npuuieguiu, едва ли найдет веру на земле (Лк. XVIII, 8), и день огненного потопа приидет как тать (2 Пет. III. 3—10). Наконец, как первая кончина мира была точию обновлением его, так и после грядущих времен последних явится новое небо и земля новая (Апок. XXI. 1). Впрочем, здесь не измеряется расстояние между судом (Апок. XVII. 1) и судом (XX. 12) между пришествием (XIX. 11) и пришествием (XX. 41). Ибо сему здесь не место, а может быть еще и не время (Деян. I 6. 7). |
| Такое толкование, должно полагать, вполне применимо и к апокалипсису. То-есть в толковании апокалипсиса справедлива, так называемая школа претористов, которые думают, что предсказанная книги во многих частях уже исполнились. Сам св. Иоанн говорит, что он получил повеление: «напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего» ( Апок.1:19 ). Без сомнения комментарием к словам, «что будет после сего», являются частые заявления Тайновидца, что описываемое им будущее имеет совершиться скоро ( Апок.11:5–16 ; Апок.3:2 ; Апок.11:14 ; Апок.22:20 ). Язык апокалипсиса непонятен для нас, но он становится понятным, если мы вспомним о тех событиях, которые совершались около времени его написания и постараемся поближе познакомиться с тем языком, на котором приходилось говорить людям в ту тяжелую эпоху. Эти образы, эти символы, эти таинственные числа непонятные для нас были вполне понятны современникам св. Иоанна, по крайней мере, тем из современников, для которых предназначался апокалипсис. Много людей потратили много времени и сил для того, чтобы разгадать таинственную загадку, предложенную св. Иоанном в конце 13-й главы: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть». Но для тех из современников св. Иоанна, которые были знакомы с каббалистическим методом, называвшимся именем гематрии и состоявшем в числовом обозначении имен, эта задача сама по себе не могла представиться трудной, только указание «здесь мудрость» предупреждало, что в задачу введено какое-то осложняющее ее условие. Оно и введено действительно. Те черты, которыми был у Тайновидца изображен зверь ранее, естественно многим современникам должны были напомнить о Нероне, однако при вычислении греческих ψ ξ ζ этого имени получить было нельзя, но достаточно вычислить Кесарь Нерон по-еврейски, чтобы получить 666. У св. Иоанна были основания, чтобы не делать тайну слишком явного. Могут сказать, что Нерон не возвратился после своей смерти, чтобы снова мучить и преследовать христиан, хотя правда, у христиан существовало убеждение, что он жив и снова явится в Рим. На это должен заметить следующее. Подобно тому, как появление Иоанна Крестителя называется возвращением пророка Илии, так появление на римском престоле гонителей подобных Нерону символически могло быть представлено под видом возвращения на престол Нерона. В частности, можно полагать, что св. Иоанн имел сказать, что возвращение Нерона произойдет в лице Домициана. Он есть Nero redivivus. Так и другие места апокалипсиса разрешаются, если обратиться к изучению тех условий, при которых был написан апокалипсис, а не руководиться приемом тех толкователей, которые существовали во все времена, но которые, позволительно надеяться, не будут существовать в будущем и которые полагают, что апокалипсис говорит именно о том времени, в которое жили они, и описывает их современников. |
| III. Семь труб ( Апок. 8, 2–11, 19 ). Содержание седьмой печати раскрывается в трубных звуках семи ангелов. Первые шесть труб возвещают каждая по одному бедствию на людей и природу. Но люди, несмотря на это, не каются и не оставляют идолослужение и свои беззаконные дела. Вслед за этим ангел приносит пророку книгу и повелевает съесть её. Эта книга, возможно, содержит в себе описание новых грядущих ужасов, которые предваряют собою конец. Седьмая труба предвозвещает победу Бога над сатанинскими силами. IV. Гонение на Церковь от дракона и двух зверей ( Апок. 12–14 ). Дракон прилагает старания, чтобы уничтожить дитя мужского пола, которое родила жена, «облечённая в солнце, и луна под ногами её, и на голове её венец из двенадцати звёзд» (12, 1), но терпит неудачу. Более того, в результате сражения, которое совершается на небе, архангел Михаил низвергает дракона (гл. 12). Вслед за этим дракон выводит одного зверя из моря и одного из земли и они при помощи ложных чудес обманывают людей. Второй зверь заставляет всех поклоняться первому зверю и принимать начертание (χραγμα) на чело или на правую руку. «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» ( Апок. 13:18 ). Но затем появляется Агнец на Сионской горе и возвещает последний Суд над миром и окончательную победу Бога (гл. 14). V. Семь золотых чаш ( Апок. 15–16 ). Семь ангелов выливают на землю семь золотых чаш с гневом Божиим. Первый ангел выливает чашу на людей, которые имеют начертание зверя; второй на море, так что все живое в нем умирает; третий на реки и на источники вод; четвёртый на солнце, и оно начинает жечь людей. Пятый выливает чашу на трон зверя, шестой на реку Евфрат и седьмой на воздух. VI. Победа Христа над сатаной ( Апок. 17, 1–20, 6 ). Далее описывается падение великой Вавилонской блудницы – на символическом языке первых христиан Вавилон означал царствующий град Рим, – а также низвержение зверя и лжепророка. Слово Божие, Которое изображается как военачальник, сидящий на белом коне, низлагает их, связывает сатану и заключает его в бездну на тысячу лет. В этот тысячелетний период продолжается царство Мессии. |
| В то время, как праведники исполняют эту Его волю и поклоняются Богу и становятся действительно царством Христа ( Апок.11:15 ), грешники – в ответ на этот призыв – отвечают « свирепостью » ( Апок.11:18 ) и, поклонившись зверю и образу его, терпят мучение в огне и сере пред святыми Ангелами и Агнцем ( Апок.14:10 ) и хулят Бога Небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаиваются в делах своих ( Апок.16:11 ); поэтому день Господень, день света, пророками и называется днём тьмы для жителей земли (то есть для грешников): «да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень... день тьмы и мрака, день облачный и туманный» ( Иоил.2:1–2 ), который «тьма и нет в нем Сияния» ( Ам.5:20 ). – Что же следует из этого повествования, как не полная зависимость мучений грешников от собственного их душевного состояния? б) Мучения грешников как свободное их противление истине Разберём, однако, подробнее условия мучения грешников. Прежде всего обращает на себя внимание повествование Апокалипсиса о свободном признании всею тварью Агнца Судией, Вседержителем – и свободное поклонение Ему одних и отпадение от Него других. В этом и заключается мысль о самоосуждении твари. На самом деле, привлечь душу к суду, помимо её воли, не значит ли убить её в собственном смысле этого слова, то есть лишить её неотъемлемого дара свободы? Таким образом, сами люди придут к Агнцу и получат после этого или блаженство, или мучение – не Агнец будет судить их, а осудит их истина, воплощением которой лишь является Агнец. Василий Великий выражает эту мысль так: «при исследовании жизни Господь Сам подвергает Себя суду всякого и Свои заповеди противопоставляет делам грешников, в оправдание Своё приводя доказательства, что Он сделал всё, от Него требовавшееся ко спасению судимых, чтобы грешники, убедившись, сколько они виновны во грехах и приняв суд Божий, не без согласия терпели наложенное на них наказание » (Толк. на Пс.7:9 ). Таким образом, человек будет судим самим собою, своею неотъемлемою, врождённою способностью знать истину, то есть неизменною сущностью вложенного в его природу образа Божия. Св. Иоанн Златоустый говорит, что «свобода в человеке важнее сущности – та более человек, нежели эта. Не сущность ввергает в геенну, не она вводит в Царство Божие, но одна свобода» (Толк. на Кол.3:9 ). |
| Дай мне седмь фиал (16:1) и возьми у меня тысящу лет. Докажи, что жена означает город (Апок.21:9.10), и представлю тебе доказательство о тысящи лет. Объясни мне, что жена, сама собою возносящаяся (12:14), сделается Иерусалимом и, собственно, есть не жена, и дам тебе объяснение на тысящу лет. Ужели город раждает (Апок.12:2)? Ужели родившая делается Иерусалимом? Ужели человек беззакония (2Сол.2:3) есть зверь (Апок.13:1)? Ужели десять глав соединены у зверя, чтобы им царствовать (13:1)? Ужели от седми есть осмый, который однако ж не осмый по числу, потому что глав седмь, но три главы уничтожились (17:11)? Ужели имя зверя неизъяснимо и также неименуемо, как имя Божие? Да не будет сего. Ужели имени зверя не знал тот, кто сказал число имени (13:18)? Сперва известны ему стали слоги, а потом уже разложил имя на буквы; сперва сам в себе произнес имя, а потом, сложив буквы, сказал число, то есть, что из букв составляется шесть сот шестьдесят шесть. Так и под тысячею лет гадательно разумел он необъятность вечной жизни. Ибо, если един день пред Господем яко тысяща лет (2Пет.3:8), кто в состоянии вычислить, сколько дней в тысячи лет, и определить тысячи тысяч и тьмы тем такого числа дней? Итак по бесконечному числу лет в сих днях и дней в тысячах сих лет упокоение святых по воскресении определил тысячею лет. Знаю, что Иоанн сказал о новом разрешении змия от уз (Апок.20:2.3), но сказал сие гадательно. Жена (21:10.18) будет златым городом и стену будет иметь из драгоценных камней. Но разумеем так, что жена есть Церковь; а также и о Церкви опять разумеем, что она златая, по причине прославления, и из драгоценных камней, по причине нетления. Таким же образом доказано, что змий есть диавол (20:2), что заключение его в узы есть наказание, наложенное Богом, а самые узы - не иметь власти над человечеством. Следовательно змий будет разрешен, когда придет в лице антихриста, и Бог покажет, что Он гневен на человечество или удалился от него, не давая, впрочем, власти над ним змию. Но, кажется, затрудняет тебя, что не должно затруднять, а, именно, перестановка речи. |
| Место обитания удостоенных блаженства будет отобразом славы Божией (Апок 21, 23). И там будут земные твари, но только они будут свободны от рабства тлению, не будут воздыхать под тяжким игом этого рабства и способны к участию в свободе славы чад Божиих (Рим 8, 20–21). В состав новой земли или обиталища праведников войдет только то, что есть наилучшего и драгоценнейшего в обновленном вещественном мире (Апок 21, 10. 27). Праведники будут пользоваться тем господством над тварью, которым пользовался невинный человек, так как восстановление человека благодатью есть восстановление невинного человека с его правами и преимуществами (Апок 22, 1–5). Со всем этим соединится взаимное ближайшее общение праведников между собою и с ангелами. Все званные и последовавшие призванию от восток и запад приидут и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царствии небеснем (Мф 8, 11), все едино будут, будучи связаны между собою узами чистейшей любви, как дети одного общего Отца. Таким образом, каждый блаженный обитатель царства славы узнает там и войдет в общение с теми, с которыми здесь был связан духовными узами чистой любви, родства и дружбы, но особенно отрадно то, что увидит там всех святых Божиих, — праотцев, патриархов, пророков, апостолов, мучеников и вообще всех праведников. Святые будут иметь там общение и с ангелами и всеми чистейшими духами. Это обещает ап. Павел, когда говорит, что все праведники не только приступят, но и действительно приобщатся ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тьмам ангелов, торжеству и церкви первородных на небесех написанных (Евр 12, 22–23, сн. Апок 21, 2, 10, 11). Такое общение не может не быть источником блаженства для праведников, тем более, что взаимной любви ничто там не будет нарушать, ибо там не будет честолюбия, корыстолюбия, зависти и людей с такими пороками, как и плотских потребностей. II. Xomя все праведники будут наслаждаться блаженством, однако, блаженство их будет иметь свои степени, соответственно труду и нравственному достоинству каждого. |
| «Прочии же мертвецы не ожиша», — говорит о них зритель таин, святый Иоанн Богослов, — «дондеже скончается тысяща лет» (Апок. 20:5). «Блажен и свят, — возвещает сын духовного грома, — иже имать часть в воскресении первем: на нихже смерть вторая не имать области, но будут иереи Богу и Христу, и воцарятся с Ним тысящу лет» (Апок. 20:6). Тысяча лет, по объяснению, общепринятому святою Церковью, не знаменует здесь определенного числа годов, а знаменует весьма значительное пространство времени, данное милосердием и долготерпением Божиим, чтоб весь плод земли, достойный неба, созрел, и чтоб ни едино зерно, годное для горней житницы, не было утрачено. Когда и самые святые Божии уже сочли грехи мира преисполнившимися, а окончательный суд Божий настолько нужным, тогда услышали от Бога: «да почиют еще время мало, дондеже скончаются и клеврети их и братия их» (Апок. 6:11). Так долготерпеливо великое милосердие Божие! «Тысяча лет, — говорит святый Андрей, архиепископ Кесарийский, — время от вочеловечения Христова до второго славного Его пришествия... Тысяча лет — время, в течении которого будет благовествоваться Евангелие». Нет нужды разумевать буквально тысячу лет. Так число не имеет буквального значения ни в словах Песни Песней: «муж принесет в плоде тысящу сребреник. Виноград Мой предо Мною: тысяща Соломону, и двести стрегущим плод его» (Песн. 8:11, 12); ни в словах Господа Иисуса: «даяху плод, ово убо сто, овоже шестьдесят, овоже тридесять» (Мф. 3:8). Полным числом изображается обилие и совершенство в плодоприношении. Так и здесь чрез тысячу лет изображается преисполненное плодоприношение веры, для которого дано все нужное время: полнота времени изображена словом «тысяча лет». С начала этого тысячелетия открылось, и ныне продолжает открываться первое, таинственное, существенное воскресение мертвых; оно будет продолжаться до конца времен. «Аминь, аминь глаголю вам, — сказал Господь, — яко слушая словесе Моего и веруяй пославшему Мя имать живот вечный, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот». Русский перевод Евангелия. (Ин. 5:24). Объясняя эти слова Спасителя, блаженный Феофилакт говорит: |
|
|
