Tubingen; Leipzig, 1902. S. 501–502, cf.: S. 511, и монографии J. Leipoldt " a Didymus der Blinde von Alexandria. Leipzig, 1905. (Texte und Untersuchungen… XIV, 3). Полнота библиографических указаний видимо не входила в задачи автора, и он не упоминает иногда о сочинениях, которые несомненно были ему известны. Между прочим, в ряду полезных руководств при изучении Афанасия Великого (С. 178–179, прим.) не излишне было бы поставить и старую книгу Voigf a Die Lehre des Athanasius von Alexandrien. Bremen, 1861. При изложении истории сношений Востока с Западом в IV в. не бесполезно иметь в виду книгу F. W. Puller " a The primitive Saints and the See of Rome. 3 ed. London, 1900. Исследованиями F. Cavallera. Le Schisme d " Antioche. Paris, 1905, и G. Loschke. Das Syntagma des Gelasius Cyzicenus. Bonn, 1906, автор не успел воспользоваться. Вторая часть «Церковной истории» Дюшена, Duchesne L. Histoire ancienne de l " Eglise. Т. II. Paris, 1907, посвященная IV в., вышла в свет уже после появления его труда. Между прочим, можно бы признать желательным в русском сочинении более полное указание русской соответствующей литературы. Спорность и недостаточная выясненность в науке разных частных вопросов делает возможным несогласие с автором в отдельных пунктах. Возможны в частных случаях и различные дополнения и поправки промахов, объясняемых иногда лишь недосмотром. Здесь указываются некоторые из таких частностей. С. 77: Ахамоф у валентиниан не порождает эонов, но сама является лишь порождением одного из эонов, именно последнего. С. 111: Говорить о заимствовании Оригеном отвлеченности в понятии о Божестве именно от самого Плотина не представляется возможным; он мог быть лишь, вместе с Плотином, учеником Аммония Сакка. С. 114–115: Второй из усвояемых Цану тезисов по вопросу о савеллианстве принадлежит собственно Гарнаку. HarnackA. Loc. cit. S. 719. С. 144–145: Автор, по-видимому, при своем желании быть вполне беспристрастным, оказывается склонным идеализировать Евсевия Никоми-дийского более чем следует и проходит молчанием обычную характеристику его, как ловкого политика-интригана. О Евсевии Никомидийском есть исследование Л. Lichtenstein " a Eusebius von Nikomedien Personlichkeit und Leben unter besonderen Beriicksichtigung seiner Fiihrerschaft im arianischen Streit. Halle, 1903.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bril...

Ни Евсевий никомидийский, ни Евсевий кесарийский не называют Павлина прямо «епископом». Это конечно правда. Но при этом Швартц совершенно, упускает из вида, что епископы в посланиях к другим епископам и вообще никогда не называли их епископами. Но и адрес и самое содержание послания Евсевия никомидийского к Павлину не оставляет ни малейшего сомнения в том, что Павлин в это время был таким же полноправным епископом, как и его «брат» – Евсевий кесарийский , и даже более уважаемым и влиятельным, чем Евсевий. «Владыке моему Павлину Евсевий о Господе радоватися.» Τ δεσπτ μου Πανλν Εσβιος ν κυρ χαρειν. Вот – адрес этого послания. Мыслимо ли, чтобы в IV веке какой-нибудь епископ в письме к какому ни наесть уважаемому пресвитеру или хотя и епископу-викарию наименовал его своим «владыкою»? То бесспорно, что Евсевий до известной степени унижался, называя Павлина своим владыкою, даже и в том случае, если Павлин был настоящим и единственным епископом тирским. Ведь сам он был такой же епископ-митрополит Вифинии, как и Павлин – епископ-митрополит Финикии. Но такое наружное (часто только словесное) самоунижение в письмах от равных к равным представляет собою вполне обычное явление и в древности и в настоящее время. Но в письмах от высших к низшим, в особенности от епископов к пресвитерам такое возвеличение адресата было недопустимо. Как ни уважал епископ какого-нибудь выдающегося пресвитера, в письме к нему он мог самое большее наименовать его только своим «сопресвитером» или «сослужителем», но не «владыкою». Далее, в начальных словах послания Евсевий никомидийский прилагает тот же титул «владыка мой» и к Евсевию кесарийскому . «Ни владыки моего Евсевия» – пишет он – «ревность об истинном слове предана молчанию, но достигла и до нас, ни твое молчание, владыка». Οτε το δεσπτου μου Εσεβου [кесарийского] σπουδ, πρ το ληθος λγου παρεσιωπθη, λλ’ φθασεν ως κα μν, οτε σο π τοτ σιωπ δσποτα. «И, как это было и естественно, о владыке моем Евсевии, мы возрадовались, о тебе же опечалились, предполагая, что и молчание такого мужа будет для нас плохо (вредно)».

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Lebed...

Если никто из епископов сего престола не способен, то в Москве есть весьма достойный архимандрит Хрисанф, которого не надо терять из виду. Дай Бог , чтобы таких добрых, хотя и простых, пастырей было побольше, каков был Иерофей , ибо больше многих Патриархов сделал он для своей Церкви: соорудил два великолепных храма, устроил училища, присоединил унию, примирился с синаитами 283 , приобрел подворье в Москве 284 и не корыстно распоряжался деньгами, но вверил оные общине египетских христиан, которые, надеюсь, умерят корыстные виды Никомидийского и его избранников. Все это горько моему сердцу, сильно привязанному к Восточной Церкви, которую стараюсь оградить словопрением с Западом от его нареканий, хотя в душе иногда невольно о ней вздыхаю. – Простите мою искренность! Приношу вместе с тем благодарность за возведение на степень архимандрита игумена Вашего подворья Филарета, о котором просил Вас владыка Московский еще при начале войны, ибо действительно ревностию к пользам Святого Гроба он вполне достоин сего повышения. Хорошо, впрочем, что он и теперь удостоился, и я был тем весьма утешен. Поручая себя святым молитвам Вашим, остаюсь с глубочайшим уважением и проч. ОР РГБ, ф. 188, оп. 3, ед. хр. 17, л. 15–16об. 80. Письмо А.Н. Муравьева к патриарху Иерусалимскому Кириллу С.-Петербург 7 мая 1865 г. Отпуск С правкой митрополита Филарета Блаженнейший владыко! Я замедлил несколько отвечать на отеческое писание Ваше, потому что надеялся в скором времени известить Вас об исполнении нашего общего желания, т. е. о награде достойного архимандрита Вашего Филарета, который был представлен к ордену, и даже последние печальные происшествия в Иерусалиме 285 не задержат эту давно заслуженную им награду. Позвольте мне, как давнему епитропу Иерусалимской Церкви, искренно объясниться пред ее Архипастырем о том неприятном впечатлении, которое произвело на всех нас и еще более на стоящих во главе нашей Церкви немилостивое обращение Ваше с архимандритом Леонидом 286 , – который, однако, каков бы он ни был, есть и доселе представитель Русской Церкви в Иерусалиме и может быть судим только ею одною, т. е. Св. Синодом.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Lisovo...

407:412). Неужели это правда? Мы этого совсем не знали. По точному счету самого автора в его книге 760 примечаний («Отв.», 407), но ни в одном из этих бесчисленных примечаний не было дано знать читателю об этом приятном для нас обстоятельстве. Мало того: мы отнюдь не могли догадываться, что автор идет по нашим стопам – и лишь «посильно старается мотивировать» наши же мысли. Представим несколько примеров, из которых было бы видно, как далеки в самом деле мысли автора, от наших. Вот, наприм., приходится говорить автору об известном Евсевии Никомидийском, этом «великом» человеке по арианским суждениям (у Филосторгия, в его отрывках). Кто бы мог подумать, что автор сделает его последователем Евсевия Кесарийского ? Но автор делает – и поступает при этом очень хитроумно. Он анализирует послание Евсевия Никомидийского к Павлину Тирскому и, указывая результаты этого анализа, как будто случайно пропускает ясно выраженное здесь учение Евсевия о тварности Сына Божия (κτιστν εναι –дважды. Theodor. Hist. cap. V (VI)) – признак крайнего арианства. И вот в заключение выходит, что будто бы Никомидийский епископ был, по терминологии автора, «омием», т. е. человеком учившим о Сыне Божием схоже с Евсевием Кесарийским . (Самуилов. «Ист. ариан.», 48). Такими-то путями Евсевий Никомидийский превращается в последователя Евсевия Кесарийского . Но так еще никто не поступал: ни Баур, ни я и никто другой, сколько-нибудь уважающий науку. Урсакий и Валент – двое иллирийских епископов арианских – привлекаются автором в число приверженцев учения Евсевия Кесарийского другим, но тоже необыкновенным способом. Эти два «несомненно талантливые» человека (как аттестует их автор. ibid. 4) 3412 не имели —304— никакого отношения к Евсевию Кесарийскому ; но автору тем не менее очень захотелось включить их в число последователей названного ученого епископа. Для достижения цели, автор пускается в некоторые хронологические вычисления, сами по себе не убедительные (ibid. 11–12:52); да к тому же эти вычисления оказываются неправильными («Христ.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Да и почему бы автору не сделать попытки в этом роде? С точки зрения Самуилова это дело не представляет больших трудностей и непреодолимых препятствий. Автор открыл между произведениями Ария одно сочинение – письмо к епископу Александру Александрийскому – «вполне омийского характера». («Истор.» 26. Ответ», 422). Если оно «вполне омийского характера», то почему не признавать сочинителя «омием», т. е. последователен Евсевия Кесарийского ? Тем более, что по словам Самуилова «письмо Ария к Александру» – есть «плод влияния покровительствующих ему епископов» («Истор.» 26), – т. е. конечно Евсевия Кесарийского главным образом. Если у Ария есть письмо «вполне омийского характера», если это письмо внушено Евсевием Кесарийским , то ничто, кажется, не препятствует провозгласить Ария за последний период его жизни учеником Евсевия и омием. Правда, сказанное письмо, с чем, полагаем, каждый согласится, – не носит черт омийства, т. е. в нем нет учения о подобии Сына Божия Отцу, и даже заключает черты грубоватого арианизма, но, если угодно было автору признать это письмо носящим «вполне омийский характер», то ничто не препятствует автору же объявить Ария омием некоторой низшей степени. Ведь причислил же он Евсевия Никомидийского к омиям, хотя омийства у него очень мало: чрезвычайно выгодно для этого последнего было то, что он держался после Никейского собора шатких догматических понятий; но ведь в подобном же положении находился и Арий, после возвращения из ссылки? Притом, если по предположению автора даже чиновники, быть может, были сами омийских убеждений («Истор.» 89), то почему прямо не причислить и ех-пресвитера Ария к омиям и единомышленникам Евсевия? С точки зрения автора, препятствий – повторяю – нет. Если бы автор сколько-нибудь затруднился таким делом, то можно прийти к нему на помощь, и, при содействии того самого метода, который (чрез сравнение систем Евсевия и разных ариан) позволяет автору привлечь в число омиев даже Ульфилу, – повести дело успешно. Историко-философские взгляды, таким образом, расширятся: почти все ариане будут сведены к одной и широчайшей группе; евсевиан-кесариан.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Сами же ограничимся тем, что исчислим в виде вопросов существеннейшие возражения по поводу мнений автора, относящихся к вышеуказанному посланию: 1) можно ли под лицами «не искренно подписавшими» (μ ληθινς πογρψαντες), о которых упоминает Валентиниан, непременно признавать Евсевия Кесарийского и его последователей, когда нельзя найти относительно его и его приверженцев ни одного свидетельства в подобном роде и когда однако же есть именно такие свидетельства о других арианах – Евсевии Никомидийском, Патрофиле и др. – у Евстафия Антиохийского , Руфина (на основании греческих сообщений) и Афанасия? 2) Кого ариане, характеризуемые у Валентиниана, называли своими «отцами» (πατρας... καλοντες) – Евсевия ли Кесарийского и его приверженцев, – когда нет ни одного арианского указания, что ариане так именно величали этих лиц, и когда есть яснейшие свидетельства, что ариане имели обыкновение именовать «отцами» членов арианского Антиохийского собора 341-го года, и когда эти свидетельства повторяются не раз в источниках? 3) Почему под лицами по своему перетолковывавшими термин τ μοοσιον и «не обращавшими внимания на силу слова» (τν δναμιν τς λεξως θετσαντες) нужно будто бы разуметь Евсевия Кесарийского и его приверженцев, когда этим делом с увлечением занимались множество ариан – и прямо или не прямо целые арианские соборы – Антиохийские и Селевкийский? 4) На каком основании выражение Валентиниана: «Последуя написавшим» (τος γρψασι) 3419 нужно относить к Евсевию, написавшему послание к Кесарийцам, когда это послание написано Евсевием в качестве пастыря к своим пасомым, следовательно от одного лица, и когда тоже выражение («написавшим») может быть удобно прилагаемо к членам соборов Антиохийских и Селевкийского, которые составили многие арианского духа вероопределения? 5) Почему учение о подобии Сына Божия Отцу, обличаемое у Валентиниана, (τ μοιον δηλοσθαι δι το μοουσου) надлежит только искать у Евсевия в его послании к Кесарийцам, а не арианских вероопределениях соборов Антиохийских и в особенности Селевкийского? 6) Почему Валентиниан, если некоторые выражения для характеристики ариан действительно заняты им из послания Евсевия, передает мысли этого послания в извращенном виде? Почему Валентиниан, если он писал под влиянием послания Евсевия, выражениям Евсевия, имеющим утонченный арианский смысл, придает смысл грубо-арианский? 3420 7) Почему Валентиниан, если он имеет в виду обличить купно с арианами и Евсевия и его последователей приписывает этим последним учение о тварной природе Сына Божия, – учение, которого нет у Евсевия (как это основательно доказал г.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Чт.» 1891, I, 441 и дал.). Ни Баур, ни я и никто еще другой не давали автору повода подобным способом «мотировать наши мысли». церковные историки, не исключая Баура, согласно свидетельствам таких авторитетных писателей четвертого века, как Афанасий Великий и Евстафий Антиохийский – говорят, что под Евсевианами надлежит разуметь партию Евсевия Никомидийского. Но наш автор не хочет следовать ни свидетельствам отцов церкви, ни единодушному голосу историков церковных, а поступает так: сначала приводит коротенькую греческую фразу: ο περ Εσβιον (винит. под. един. числа) с присовокуплением замечания: «восточные ариане назывались по имени вождей» (стр. 2, примеч. 3); затем несколько раз заявляет: «вожди восточного арианства Евсевий Кесарийский (ему дается первое место: почему?), Евсевий Никомидийский» и проч. (стр. 6 и др.); затем несколько же раз употребляется выражение: «Евсевиане» (стр. 7) без всякого объяснения, по имени какого из двух Евсевиев так называются ариане; затем возвещается, что «главой группы омиев следует признавать Евсевия Кесарийского » (42); наконец ведется речь об Евсевии Никомидийском, причем автор прямо говорит; «он примыкал по своим воззрениям к Евсевию Кесарийскому » (48). Читатель, не особенно знакомый с сочинениями св. Афанасия и знакомящийся с арианством по книге В. Н. Самуилова, самым непозволительным образом умышленно введен в заблуждение автором. Помня, что ο περ Εσβιον (слова св. Афанасия – цитаты, впрочем, у автора почему-то не имеется на сей раз) – значит: приверженцы Евсевия (одного), и встречая разъяснения В. Н. Самуилова, что главой омиев был Евсевий Кесарийский , а Евсевий Никомидийский был омием, примыкавшим к этому последнему, – читатель должен поверить автору, что под Евсевианами у св. Афанасия (фразу которого он приводит на греческом языке) разумеются приверженцы Евсевия Кесарийского . Понятно, что ходить подобными путями – совсем не позволительно. Невольно подумаешь, что Афанасий и его свидетельства, которым верит даже Баур, не нужны иному русскому ученому. Спрашивается: мог ли я догадаться, что В. Н. Самуилов разделяет мои «мысли просто высказанные», лишь только «посильно мотивируя их»? Не мог. Автор

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

общества. С др. стороны, К. не удалось разрешить ряд важных внутрицерковных конфликтов. К. стремился обеспечить формальное единство рядов Церкви как корпорации, что было, несомненно, необходимым условием для всех успехов христианства в будущем. Однако К. недооценивал значение богословских и иных доктринальных споров для христиан и, вероятно, несколько идеализировал приверженцев новой веры, степень их внутренней сплоченности, не допускал мысли о возможности роста конкуренции и вражды среди епископата в борьбе за управление резко выросшими ресурсами Церкви, а также о возникновении длительных расколов в церковной иерархии и общинах. Болезнь, крещение и смерть ( Fowden. 1994; Burgess. 1999). Весной 337 г. деятельность К. была прервана быстрым ухудшением его здоровья. К. оставил военные лагеря в М. Азии, переехал в Никомидию и оттуда на термальные источники близ г. Еленополя. Несмотря на лечение и молитвы в церкви св. ап. Луки, построенной здесь его матерью св. Еленой, К. вскоре потерял надежду на выздоровление. Он намеревался переехать в К-поль, но вынужден был остановиться в пригородной вилле Ахирон близ Никомидии. Здесь К. собрал нескольких находившихся при дворе епископов, заявил им, что хотел бы принять крещение в Иордане, подобно Христу, но из-за болезни решил креститься немедленно. Он пообещал также, что впредь, если ему будет даровано выздоровление, он будет вести христ. образ жизни. По свидетельству Евсевия, епископы совершили над К. обряд согласно обычаю ( Euseb. Vita Const. IV 62). В церемонии участвовали несколько епископов, наиболее известным среди них источники называют еп. Евсевия Никомидийского (Ibid. IV 61-67, 70-71; Hieron. Chron//PL. 27. Col. 679a-b; Rufin. Hist. eccl. X 11; Socr. Schol. Hist. eccl. I 39-40; Sozom. Hist. eccl. I 5, II 34; Theodoret. Hist. eccl. I 32; Chron. Pasch. P. 532.6-13, 533.5-20). 22 мая К. скончался ( Euseb. Vita Const. I 1-9; Aur. Vict. Epitom. 41. 16; Eutrop. Breviar. 10. 8. 2; Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 679c - 680а; Chron. Pasch.

http://pravenc.ru/text/1841980.html

Евстафия отвели через Фракию в один город Иллирика. Глава 22 О еретических епископах, рукоположенных в Антиохии по отбытии святого Евстафия А вместо него евсевиане рукоположили Евлалия. Но так как Евлалий пожил недолго, то им захотелось переместить сюда Евсевия Палестинского. Когда же и сам Евсевий стал уклоняться от такого перемещения и царь не дозволять его, то они избрали Евфрония, а по смерти последнего, прожившего только год и несколько месяцев по рукоположении, передали епископство над тою церковию Плаценцию. Все эти епископы одинаково таили в душе своей пагубное учение Ария. Поэтому из христиан, державшихся благочестия, весьма многие между духовенством и народом, оставив церковные собрания, собирались отдельно. Их все называли евстафианами, потому что собираться отдельно начали они по отбытии Евстафия. Между тем та женщина, впав в тягчайшую и продолжительную болезнь, обнаружила бывший умысел – всю ту печальную историю, и рассказала о тайных кознях не двум или трем, но весьма многим священникам. Она призналась, что на ту клевету решилась за деньги и что, впрочем, ее клятва не совсем лжива, ибо дитя действительно родилось от Евстафия, ремеслом медника. Такие-то дела совершены были в Антиохии этим прекрасным собранием. Глава 23 Об обращении к вере индийцев В это время свет богопознания воссиял у индийцев 31 , ибо, когда слава о мужестве и благочестии царя пронеслась всюду и окрестные варвары самым опытом научились предпочитать мир войне, тогда все стали безбоязненно входить во взаимное общение и многие частию из любопытства, частию по видам торговли начали предпринимать дальние путешествия. При этих-то обстоятельствах один сведущий во внешней философии тирянин пожелал видеть крайние пределы Индии и отправился туда с двумя юношами, родными братьями. Удовлетворив своему желанию, он сел на корабль и возвращался назад. Когда же корабль зашел в одну гавань, чтобы запастись водою, на мореплавателей напали варвары и одних потопили, а других забрали в рабство. Тирянин находился в числе умерших, а юноши приведены были к царю.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

—53— чивающих курс сказано, что только один из них решился служить церкви в духовном звании и для этого принял уже посвящение в иеродиакона, а другие еще на этот счет колеблются и таким образом, все работы и все затраты церковные на их образование могут остаться непроизводительными. Далее говорилось о составе профессорского персонала. В заключение одним профессором произнесена была речь о соединении церквей. Засим началось самое испытание. Экзаменовались оканчивавшие курс по некоторым богословским предметам. Студенты вызывались по билетам (в форме свернутых бумажек), на которых написаны были их имена и которые брал и открывал схоларх. Каждый вызванный прежде всего подходит к митрополиту Никомидийскому, кланялся ему в ноги и целовал просто без благословения протягиваемую руку. 1103 Экзамен для каждого студента по одному предмету продолжатся 5–10 минут. Ответы вообще были тверды, но довольно элементарны и по-видимому буквально заучены. Вопросы только давались профессором предмета, по которому шел экзамен. Сами митрополиты – синодалы хранили совершенное молчание. 1104 К 12-ти часам, экзаменационное заседание уже кончилось. – Был я еще – говорит тот же посетитель халкинских экзаменов – на нескольких экзаменах, которые производились в том же порядке, между прочим, на экзамене по русскому языку. Для чтения с разбором и переводом назначено было слово митрополита Филарета: «чего вы ожидаете слушатели слова от служителей Слова». Произношение несколько резало слух, но —54— грамматический разбор и перевод были совершенно удовлетворительны. 1105 Другой посетитель Халкинской школы записали свои впечатления касательно церемонии выдали дипломов кончившим здесь курс. Вот его наблюдения. В богословском Халкинском училище 1 и 2-го июля производился экзамен воспитанникам VII-ro, последнего, класса. А 3-го 1106 в воскресенье происходил выпуск окончившим полный училищный курс. Выпуск состоит обыкновенно в торжественной раздаче дипломов тем из питомцев, которые сдают удовлетворительный выпускной экзамен, т.е. получают на экзамене отметки: отлично и хорошо (и следовало бы прибавить: «и которые уже имеют духовный сан»). На акт был приглашен наш (русский) посланник в Константинополе. В посольстве не мало оказалось лиц, готовых разделять его сочувствие к богословскому училищу этому единственному рассаднику высшего духовного образования во всем константинопольском патриар-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010