| разделы рассылка ПЕРСОНАЛИИ Епископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт (Курьянов) биография тексты (149) медиа (1) Биография Феофилакт, епископ Смоленский и Вяземский (Курьянов Денис Анатольевич) Родился в городе Грозном (Чечено-Ингушская АССР) в семье служащих. В 1991 окончил среднюю школу. В 1992 году по рекомендации настоятеля Михайло-Архангельского храма города Грозного прот. Петра Нецветаева, где на протяжении 5-ти лет нес алтарно-клиросное послушание, поступил учиться в Ставропольскую духовную семинарию. 5 апреля 1994 года, митрополитом Ставропольским и Владикавказским Гедеоном, был пострижен в монашество с наречением имени в честь преподобного Феофилакта исповедника, епископа Никомидийского. 23 апреля 1994 года, Преосвященнейшим Евгением, епископом Верейским, был рукоположен в иеродиаконский, а 5 июня того же года в иеромонашеский сан. В 1996 году окончил Ставропольскую духовную семинарию и был назначен настоятелем строящегося храма в поселок Рыздвяный, Ставропольского края. 18 мая 1998 года определением правящего архиерея был назначен на должность Благочинного православныах церквей Благодарненского округа и настоятелем Александро-Невского храма города Благодарного. В 2000 году поступил в Институт Дружбы Народов Кавказа (г. Ставрополь), который окончил в 2004 году по специальности " Психология " . В апреле 2001 года возведен в сан игумена и назначен благочинным Изобильненского округа и настоятелем свято-Никольского храма города Изобильного. В апреле 2004 года назначен настоятелем строящегося Спасо-Преображенского храма в том же городе. С 1 сентября 2002 года Указом правящего архиерея назначен преподавателем Литургики в Ставропольской духовной семинарии. Для продолжения богословского образования в 2003 году поступил в Московскую духовную академию, которую окончил в 2007 году. С декабря 2004 года нес послушание секретаря епископа Ставропольского и Владикавказского. 24 сентября 2006 года, в день памяти прп. Силуана Афонского, в Храме Христа Спасителя Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II возглавил хиротонию архимандрита Феофилакта (Курьянова) во епископа Магнитогорского, викария Челябинской епархии. |
| В тот же день на четырнадцатом заседании Собор разбирал конфликт в отношении юрисдикции между митрополитами Никейским и Никомидийским 1009 . Евномий, епископ Никомидии, ходатайствовал перед императором о восстановлении прерогатив своей митрополии ввиду вмешательства епископа Никейского Анастасия. Это дело также было передано на рассмотрение Собору. Анастасий не ограничивался отрицанием обоснованности обвинений, но в свою очередь упрекал епископа Никомидийского в нарушении его, Анастасия, прав. Главным предметом спора было каноническое положение Василинополиса – поселка, входившего ранее в Никейскую митрополию, но впоследствии ставшего городом. Анастасий, в подтверждение своих прав ссылаясь на указ императоров Валентиниана и Валента, утверждающий за Никеей наименование «митрополии», поступал как митрополит и вмешивался в церковные дела в Василинополисе. Однако Евномий предложил зачитать другой, более поздний императорский указ, которым постановлялось, чтобы присваиваемая Никее честь нисколько не ущемляла прав Никомидии. Императорские представители на это заметили, что оба указа касались лишь административного статуса Никеи. Согласно правилу, установленному отцами I Вселенского Собора, в каждой провинции должен быть один митрополит. Участники Халкидонского Собора высказали мнение о том, что епископ Никомидийский является единственным действительным митрополитом Вифинии. Следовательно, Никея должна была иметь лишь первенство чести в отношении других епископий провинции. Напомним, что Собору уже приходилось решать сходный вопрос в субботу 20 октября, когда на его рассмотрение был представлен спор между Евстафием Бейрутским и Фотием Тирским. Кроме того, если считать, что 27 правил приняты были 25 октября на седьмом заседании, решение спора между Евномием и Анастасием напрашивалось само собой 1010 . После того как Собор вынес свое решение, Аэций, архидиакон архиепископа Анатолия, выступил с требованием отложить в сторону уже принятое решение как идущее вразрез с правами Константинополя, ибо, по его мнению, можно было доказать права столичной кафедры на Василинополис. Ответная реакция Собора показывает, что это вмешательство вызвало сопротивление. Раздались крики: «Да соблюдаются каноны! Будем держатся канонов!» 1011 Несмотря на это, императорские представители, приобщив к делу решение по Никомидии и Никее, добавили, исходя из выступления Аэция, что правоспособность Константинопольской кафедры в отношении хиротоний в провинциях будет в свое время рассмотрена Собором 1012 . |
| Да и какова была юрисдикция этих Константинопольских Соборов? Тот же Шабанов приводит несколько примеров из церковной истории IV-V веков, свидетельствующих, что «Константинопольский Синод Эндимуса неоднократно выносил судебные решения по делам епископов Понта, Асии и Фракии. Впоследствии эти церковные области были прямо подчинены Константинопольскому Престолу на Четвертом Вселенском Соборе 451 г.» Гениальное открытие! Оказывается, Константинопольский Собор «неоднократно выносил судебные решения», касавшиеся канонической территории самого же Константинопольского Патриархата. Только каким образом это доказывает право Константинопольских Патриархов вторгаться со своим судом на каноническую территорию Русской Церкви? «Но Константинопольский Синод Эндимуса также принимал к рассмотрению дела и из других церковных областей, которые никогда не были ему подчинены и чуть позже получили устойчивое название Патриархатов. Несмотря на высокое значение этих церковных областей, юрисдикция Константинопольского Синода Эндимуса распространялась и на них». Это свое заключение Шабанов подкрепляет такими прецедентами: «Константинопольский Синод 432 г. под председательством архиепископа св. Максимиана (431-434) принял ряд решений не только по делам епископов ближайших церковных областей, но и осуществил суд над Елладием, епископом Тарса, который находился в юрисдикции Антиохийского Патриарха. Во время архиепископства св. Прокла (434-446) Константинопольский Синод дважды рассматривал дело Афанасия, еп. Пирейского, находившегося в юрисдикции Антиохийского Патриархата. Известно, что архиепископ Константинопольский св. Анатолий (449-458) совершил в Константинополе посвящение Максима, Патриарха Антиохийского. Кроме того, Константинопольский Синод под председательством того же св. архиепископа Анатолия рассмотрел тяжбу между епископами Антиохийского патриархата Фотием Тирским и Евстафием Беритским, и осуществил канонический суд над Фотием, еп. Тирским». Рассматривать случаи различных отлучений и низложений времен догматических споров в Древней Церкви в качестве правила церковной жизни, мягко говоря, некорректно. Такой подход может привести просто к абсурду. Это хорошо видно из приведенного примера с отлучением Елладия. Кстати, для точности, историки говорят об отлучение Елладия (и не только Елладия, почему-то полюбившегося Шабанову, но также трех иных восточных митрополитов: Дорофея Маркианопольского, Имерия Никомидийского и Евфирия Тианского) не Константинопольским Синодом, а совместным решением Максимиана Константинопольского и Фирма Кесарийского. Следует ли из этого наличие и у Кесарийской Митрополии каких-либо особых судебных прав над другими Патриархатами (все низложенные митрополиты поддержали Антиохийский Патриархат) ? |
| - Ваше служение в весьма специфическом регионе - Туркменистане - что это для Вас, радость или большая проблема? - Послушание в Туркменистане я исполняю уже десять лет, и за эти годы там выросло целое поколение прихожан. Многие наши юные прихожане уже стали священниками: я их рукоположил, у них замечательные семьи, я крестил их детей, это целая, можно сказать, отдельная история жизни. Да, жизнь там другая, непохожая на нашу, российскую. И Вы знаете, Туркменистан очень многим вещам на самом деле учит. Это связано не только с менталитетом людей, которые там живут, но еще и с ситуацией, в которой находимся там мы все - русские, православные. Там особенно чувствуется общность наша. Там радуешься каждому человеку, который приходит в храм, и очень печалишься, когда этого человека по каким-то причинам не оказывается в храме. Там каждый дорожит общиной: и священники, и миряне с особой любовью о своих общинах заботятся. И, когда я приезжаю туда для совершения богослужения, для принятия каких-то решений, я всегда особенно это чувствую. Там тебе не дают забронзоветь; там сами условия таковы, что если ты отделишься от людей, то окажешься на обочине. Там нельзя просто так повернуться и уехать из храма после богослужения. Там вообще не принято сразу после службы уходить: всегда совместное чаепитие, какой-то разговор, вопросы. Мы не хотим расставаться, мы остаемся в общем пространстве, в пространстве общения. И здесь, на Кавказе, православным это тоже свойственно. Служение в таких местах, где православные не в большинстве, где они должны выстраивать добрые отношения с другими народами, - это очень хорошая школа не только для архиерея или для священника, но и для каждого христианина. Архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт (в миру Денис Анатольевич Курьянов) родился 27 августа 1974 года в городе Грозном (Чечено-Ингушская АССР) в семье служащих. В 1991 году окончил среднюю школу. На протяжении пяти лет нес алтарно-клиросное послушание в храме Архангела Михаила в Грозном. В 1992 году по рекомендации настоятеля храма протоиерея Петра Нецветаева поступил учиться в Ставропольскую духовную семинарию. В апреле 1994 года митрополитом Ставропольским и Владикавказским Гедеоном пострижен в монашество с наречением имени в честь преподобного Феофилакта исповедника, епископа Никомидийского. 23 апреля 1994 года рукоположен во иеродиакона, а 5 июня того же года - во иеромонаха. |
| Глава I. Богослужение общественное и частное Богослужение общественное охватывает круг служб, совершаемых в течение суток, седмицы, месяца и года. В нем участвует вся полнота членов Церкви, приходя в многочисленные храмы. В центре этих служб стоит Божественная Евхаристия. Все другие службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы с включенными в них памятями празднуемых на каждый день святых и великих праздников – духовно готовят членов Церкви к достойному участию в Евхаристии. Богослужение частное выделяется из этого цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина и приспосабливаясь к обстановке и возможностям жизни каждого человека. Этот вид богослужений охватывает Таинства и обряды Церкви, во время которых пастырю приходится индивидуально воздействовать на жизнь каждого верующего человека, неся ему Божие благословение и духовно его обновляя. 1. Периоды в истории богослужений Русской Церкви История богослужений в нашей Церкви делится на несколько периодов и находится под непрерывным влиянием богослужения греческого.. Систематическое указание на порядок и образ совершения церковных служб находится в церковно-богослужебной книге, именуемой Типикон, или Устав. В первый раз церковный устав был начертан на письме преподобным Саввой Освященным в VI веке и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII веке трудами преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой обители он был снова восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита , брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений устава особенно замечательны сделанные в X веке монахом обители св. Саввы Марком, впоследствии епископом Идрутским. Он внес в устав правила о песнопениях греческой Церкви, составленные в IX u X веках, и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI век) и Филофей, патриарх Константинопольский (XIV век). Некоторые статьи Филофеева устава вошли и в славянские списки устава. 2 |
| Они признают единого не рожденного Бога, в Своей единичности обладающего всеми совершенными свойствами, прежде вечных времен родившего Сына единородного, не призрачно, но Своим хотением соделавшего ( ποστ– σαντα) Его непреложным и неизменяемым 609 , совершенным творением Божиим, но не как одно из прочих творений, рождением, но не как одно из рождений 610 . Бог один безначален, а потому Сын, рожденный прежде всех веков, не существовал прежде рождения, а потому не вечен и несовечен Отцу, как говорят некоторые, вводя два начала». Они ни о чем не просят папу Александра: они считают свое учение вполне правильным и, делая очень прозрачный намек на заблуждение Александра (учение о двух началах), они все-таки находят возможным утверждать, что их воззрения на Сына Божия вполне согласны с учением Александра 611 . Какое впечатление произвело на Александра письмо Ария – неизвестно 612 . но оно было во всяком случае лишь первым толчком к тому, чтобы принудить Александра к исполнению постановлений палестинского собора. Два Евсевия, – никомидийский и кесарийский, – энергично принялись за дело. Павлин тирский, богословская знаменитость того времени, по просьбе Евсевия никомидийского, составил теоретическое оправдание арианства 613 и в особом письме отправил его к Александру 614 . Кесарийский же епископ в нескольких письмах 615 напал на Александра, стараясь изобличить ложность его обвинений на ариан и защитить их. «После такой борьбы и таких стараний опять появились твои грамоты 616 , – пишет Евсевий в одном из своих писем к нему- и ты обвиняешь их в том, будто они говорят, что Сын из несущего, а ведь они представили список ( γ ρ αμματεον) 617 , присланный тебе; излагая в нем свою веру, разве они не исповедуют Бога законов и пророков и нового завета, родившего единородного сына прежде вечных времен, чрез Которого Он сотворил и всех, и все прочее, сделавшего своею волею непреложным и неизменяемым, совершенным творением Божиим, но не как одно из творений.., а твое письмо обвиняет их, как будто они говорят, что Сын родился, как одно из творений. |
| Задача собора, как определили ее в своем распоряжении императоры, заключалась в том, чтобы вновь пересмотреть все сделанные после никейского собора постановления, проверить все накопившаяся взаимные обвинения и постановить новое и справедливое решение 1070 . В качестве вселенского, сардикийский собор должен был представить высшую инстанцию в отношении к только что происходившим соборам в Антиохии и Риме и дать о совершившихся на них фактах свое компетентное, суждение. Но никейцы, в составе западных и египетских епископов, прибывшие в Сардику несколько ранее восточных и собравшиеся под председательством Осия кордубского, поняли эту задачу весьма своеобразно. Ни о каком перерешении дела Афанасия и сосланных вместе с ним восточных никейцев, они не хотели и думать и с упорством, достойным более великого дела, вообразили, что все восточные епископы, явившиеся на «собор, – евсевиевы приверженцы» 1071 , как называет их Афанасий, забывая, что Евсевия никомидийского тогда уже не было в живых, – отданы им на суд 1072 . Это предвзятое мнение о задачах собора, выражавшее собой необыкновенное самомнение западных и сосланных восточных никейцев о своем положении в церкви, нанесло непоправимый удар примирительным целям его и из собрания, составившегося с самыми благими намерениями, образовало два отдельные собора, занимавшееся только взаимными препирательствами. Восточные были поражены, когда, придя в Сардику, увидели, что Афанасий, Маркелл и все «преступники», изгнанные на основании постановления антиохийского собора, занимают храм и мирно беседуют с Осием и Протогеном сардикийским 1073 . Правильно понимая задачу собора, они потребовали, чтобы осужденные были удалены из собрания и дело их вновь пересмотрено, потому что нельзя же в самом деле допустить, чтобы обвиняемые вместе с тем оказались бы и судьями в своих собственных делах. Несмотря на многократные и усиленные просьбы восточных, Осий и Протоген, неизвестно по какой причине, отказали им, и они вынуждены были собираться отдельно. |
| В послании своем к Александру собор излагает символ веры , в котором исповедует Сына, «рожденным не из несущего, а из Отца, и не как сотворенного ( ποιητν), но как главное рождение ( ς γνημα κ υ ρ ως), всегда сущего, непреложного и неизменяемого, и анафематствует тех, которые называют Сына Божия тварью или созданием и утверждают, что было время, когда Его не было. Слова » δμσοσιος« в нем не встречается. В заключение своего послания собор просит Александра сообщить о состоявшемся решении «всем единодушным» 625 . Таким образом, спорящие партии еще до никейского собора вполне сорганизовались. Если палестинский собор, происходившей под председательством Евсевия кесарийского , оправдал учение Ария и косвенно осудил всех его противников, то антиохийский собор дал мощный отпор ему со стороны Александра александрийского , анафематствовав Ария и заподозрив правоверие самого Евсевия. Все возможные способы для примирения спорящих сторон были исчерпаны, все пути ко взаимному соглашению отрезаны, и только вселенский собор мог дать исход всем накопившимся недоразумениям. 3 . Откуда вышло арианское движение и из каких элементов оно составилось? Существуют авторитетные данные, которые показывают, что хотя арианские споры начались в Александрии и отсюда разошлись по всему Востоку, однако действительная родина арианства лежала не здесь, а совершенно в другом месте. За исходными элементами арианского движения древнейшие его источники отсылают нас в Антиохию, центральный город тогдашнего восточного диоцеза, и его колыбель указывают в здешней богословской школе, основанной трудами знаменитого учителя III века-Лукиана. О связях между Лукианом и старейшим поколением ариан согласно говорят нам, как известия, идущие из-под пера православных писателей, так и заявления представителей нового учения. – Прежде всего об этом свидетельствует сам виновник распри, возникшей между церквами, – Арий. Когда, будучи еще в Александрии, Арий обратился за нравственной поддержкой к Евсевию, еп. никомидийскому, то, желая убедить последнего оказать ему покровительство, он назвал его «солукианистом» 626 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Типикон (Типик), или Устав — церковно-богослужебная книга, содержащая в себе систематическое указание порядка и образа совершения церковных служб. Т. заключает в себе после полного описания воскресных всенощных бдений сперва краткое и общее, а потом подробное, расположенное по месяцам и дням целого года указание, как соединять с изменяемыми частями богослужения в разные дни года службы святым и праздникам. К этому присоединены правила о пище как для всех христиан, так и в особенности для монахов. В конце T. помещены храмовые главы, Пасхалия и Лунник. В первый раз церковный устав был начертан на письме св. Саввою Освященным в VI в. и получил название палестинского, или иерусалимского. Подлинный устав Саввы был утрачен во время нашествия Хозроя на Палестину. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский, восстановил иерусалимский устав, дополненный в VIII в. трудами Иоанна Дамаскина и Козьмы Маюмского. В таком виде устав скоро вошел в употребление в церквах греческих и особенно в Студийской обители в Константинополе. В этой последней он снова был восполнен песнопениями Митрофана, Анатолия, самого Феодора Студита , брата его Иосифа, Феофана Начертанного, Иосифа Песнописца и Григория, митрополита Никомидийского. Из последующих дополнений Устава особенно замечательны сделанные в Χ в. монахом обители св. Саввы, Марком, впоследствии епископом Идрунтским. Он внес в Устав правила о песнопениях греческой церкви, составленных в IX и Χ вв., и определил порядок богослужения в тех случаях, когда на один и тот же день падало несколько праздников. В последующее время над обработкой церковного устава трудились Никон Черногорец (XI в.) и Филофей, патриарх Константинопольский. Некоторые статьи Филофеева Устава перешли и в славянские списки Устава, и в греческие старопечатные типики. Кроме Устава иерусалимского, на развитие и образование богослужебных и дисциплинарных порядков имел влияние другой Устав — Студийский (см.). В XV в. иерусалимский Устав вытеснил окончательно студийский и распространился по всем церквам и монастырям в Греции, в землях южно-славянских и на Руси. |
| Епископ. Ты сказал прекрасно. Итак, слушай. Епископы, как вначале повсюду ходила молва, были утоплены в море, но, как настаивает слово истины, они были посланы в отдаленную ссылку, в места обитания варваров, где они находятся вплоть до сегодняшнего дня, охраняемые государственными рабами 720 . Ибо один сопровождавший их в пути диакон, придя, рассказал, что Кириак находится в Пальмире 721 , в персидской крепости, отстоящей на сорок стадий вглубь от Эмеса 722 , Эвлисий, подобным же образом, – в крепости, именуемой Мисфа, вблизи сарации, в трех днях пути от Бостры в Аравии 723 , Палладий – по соседству с влеммиями или эфиопами охраняется в местечке, именуемом Сиена 724 . Димитрий – дальше, по направлению к Оазису, соседнему с мазиками 725 , ибо есть и другие Оазисы. А Серапион, после бесчисленного количества недоказанных доносов, по жестокости издававшихся над ним судей, доходящей до того, что ему, как говорят, вышибли зубы, был выслан на родину 726 . Иларий, святой муж 727 , который восемнадцатый год пребывает, не вкушая хлеба, питаясь или овощами без приправы, или пшеничными лепешками, достигший возраста старца, был выслан, будучи избит не судьей, но клиром, в самую отдаленную область Понта. Антоний сам скрылся в пещерах Палестины. Тимофей Маронейский и Иоанн Лидийский 728 , говорят, находятся в Македонии. Родон Асийский отправился в Митилину. Григорий Лидийский 729 , говорят, во Фригии, Вриссон, брат Палладия 730 , добровольно удалился из своей церкви и проводит жизнь на своем маленьком участке земли, возделывая ее своими руками. А Лампотий, как говорят, в Лидийской стране, получив помощь от некоего Елевферия, посвятил себя изучению Священного Писания. Евгений иаходится на родине 731 . Елпидий же, епископ Великой Лаодикии Сирийской, вместе с Пашшем прожили три года, не сходя с лестницы дома, проводя время в молитвах. Ираклид Эфесский вот уже четыре года заключен в Никомидийской тюрьме. Остальные из епископов, бывших в общении с Иоанном, одни, помыслив о том, что не осталось надежды, вступили в общение с Аттиком, будучи перемещены в другие церкви Фракии, о других же ничего неизвестно, лишь об Анатолии говорят, что он в Галлии. |
|
|
