| Только в том случае, если они праведны, если они достойны Бога своего, то в этом случае имеет цену и это их богослужение. «…За то переселю вас за Дамаск, говорит Господь» (Ам. 5:27). Это пророчество об ассирийском и вавилонском пленениях. Символические видения. Суд и погибель в этой книге также предрекаются посредством нескольких символических видений. Грядущая гибель и наказание изображается в виде саранчи, которая идет для того, чтобы уничтожить всю траву (Ам. 7:1-2), в виде огня: «Господь Бог произвел для суда огонь, и он пожрал великую пучину и часть земли» (Ам. 7:4). Первые два бедствия пророк отвращает своей молитвой. Затем видение свинцового отвеса: «Я положу отвес среди народа Моего, и не буду более прощать ему» (Ам. 7:8), отвес, по которому будет строго и нелицеприятно измерена правда всех людей. После этого видения пророка пытаются изгнать из Вефиля: «Провидец! пойди и удались в землю Иудину; там ешь хлеб, и там пророчествуй, а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский» (Ам. 7:12,13). Этим подтверждается справедливость определений Божиих. Затем видение корзины со спелыми плодами. Господь говорит: «Что ты видишь, Амос? Я ответил: Корзину со спелыми плодами. Тогда Господь сказал мне: приспел конец народу Моему Израилю: не буду ему более прощать» (Ам. 8:2). Эти образы повторяются и у других пророков. Скажем, образ корзины с плодами – у Иеремии, образ саранчи – у Иоиля и т.д. Пророки нередко одинаковые откровения изображают в одинаковых образах. И, наконец, пророк Амос видит Господа, стоящего над жертвенником, Который показывает ему разрушение храма. Причем снова это разрушение храма превосходит обычные человеческие масштабы. Господь говорит: «Хотя бы они зарылись в преисподнюю, и оттуда рука Моя возьмет их; хотя бы они взошли на небо, и оттуда свергну их» (Ам. 9:2). То есть суд постигает не только всех живущих на земле, но всякого, кто даже сокрылся от лица Божия в преисподней и оттуда он будет на этот суд приведен. Итак, день Господень не следует понимать просто как день наказания за людские грехи. |
| е христианам) благодати» ( 1Пет.1:10 ). Не у всех шестнадцати пророков одинаково ясно и подробно изображается эта христианская благодать; но у всех их мессианская идея внутренно присутствует в пророческих речах, движет убеждениями пророков и имеет в виду увлечь их слушателей. Все наставления и увещания пророков имеют две побуждающие и убеждающие силы: синайский закон, как данное руководство для народа Божия, и сионский закон, как будущее откровение для всех верующих ( Ис.2:1–5 ); позади – Моисей с скрижалями, впереди – Мессия с благодатию, пишущею законы на сердцах ( Иер.31:31–84 ). Во, чтобы современные пророкам верующие могли живее представлять Христа и воспитывать свою веру в Него, а с другой стороны, чтобы будущие современники юристу могли верно узнать Его и быть достойными и готовыми вступить в Его царство, пророки часто изображали и частные черты из жизни Мессии, характеризующие Его личность, описывали характер Его царства и духовные свойства членов этого царства. Для современников именно Христа, но свидетельству ап. Петра, пророки тщательно «исследовали, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» ( 1Пет.1:11 ). Так, начиная с пророка Исаии, пророки предсказывали, что пришествие Мессии будет после плена Вавилонского, после вообще бедственного и мрачного времени (см. Ис.8:21–9:2, 11:2–12:6, 40:1–5 ; Зах.12–14 и мн. др.); частнее, пр. Даниил предсказывал, что открытие царства Мессии будет по прошествии семидесяти седмин (490) лет после издания указа о воссоздании стен Иерусалима ( Дан.9:24–27 ); они предсказывали, что явлению Мессии будет предшествовать особый вестник Божий в духе и силе пр. Илии, предтеча явлению Самого Господа ( Ис.40:2–5 ; Малах. 3:1 и 4:5–6); Мессия будет Богом, воплотившимся от Девы, из царского рода Давидова, когда этот род придет в упадок ( Ис.7:14, 9:6 и 11:1); родится в Вифлееме ( Мих.5:2 и 3); время земной жизни Мессии будет временем унижения Его, имеющим кончиться поносною смертию ( Ис.53:1–8 , Дан.9:26 ; Зах.11:12 и 13; 12:10 и 13:7); но после искупительной смерти Мессии начнется Его прославление, распространение и утверждение Его царства ( Ис.43:9–13, 44:1–8 ; Ос.2:19–23, 6:1–3, 13:14 и др.); настанет время обильной благодати, а вместе – и время суда Божия ( Иоил.2:28 – 3 ; Зах.14 и др.); членами царства Мессии будут Иудеи и язычники и даже язычники по преимуществу, а Евреи будут отвергнуты Богом ( Амос.9:11 и 12; Ис.45:1 и 2; и др.); конечными результатами этого царства будут общее умиротворение и блаженство ( Ис.2:4, 45:1 и 2; 60 и 61; Дан.13:1–3 и др.). |
| В более позднее время как в христ., так и в иудейском толковании Книги пророка Амоса тема грядущего суда и критика социальной ситуации постепенно уступают место теме спасения, предсказанного в конце Книги. Слова о восстановлении падшей скинии Давида в Кумранской общине были отнесены к «воинственному Мессии» и «Исследователю Закона» (4QFlor 1. 12f.). Критика существующего культа (Ам 5. 21-23) и почитания идолов (Ам 5. 26-27) толковалась ессеями, с одной стороны, как приговор, вынесенный иерусалимскому священству, с др.- как оправдание и обетование «общине нового Завета в земле Дамаска» (CD 6. 5, 19; 8. 21). В НЗ дважды встречаются ссылки на слова А.: в речи первомученика Стефана как доказательство отпадения народа Израиля от Бога и служения идолам (Деян 7. 42-43 цит. Ам 5. 25-27); св. ап. Иаков в своей речи на Иерусалимском соборе апостолов (Деян 15. 16-17) обетованием о восстановлении скинии Давидовой (Ам 9. 11-12) оправдывает необрезанных обращенных из язычников и предлагает не затруднять их путь к Богу, ведь между «всеми народами должно возвеститься имя Господа» (по LXX). Определенное сходство богословских тем (обличение богатых) можно найти в Послании св. ап. Иакова (Иак 2. 1-9; 5. 1-6 и др.). В дальнейшем в интерпретации Книги пророка Амоса акцент переносится на толкование предсказаний о грядущем суде (Ам 5. 6, 14-15) и обетовании о спасении (Ам 9. 11-15), к-рые нашли свое исполнение в Иисусе Христе. Блж. Августин изображает А. как того, кто пророчествовал о Христе и Церкви (5. 8; 9. 11-12; De civ. Dei. XVIII 28). В истории тринитарных споров большую роль сыграло патристическое толкование слов: «Ибо вот Он, Который образует горы и творит ветер, и объявляет человеку намерения его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли; Господь Бог Саваоф - имя Ему» (Ам 4. 13). Вариант этого текста в Септуагинте (слав. «Возвещаяй в человецех Христа Своего» (τν Χριστν Ατο)) использовался для обоснования учения о различии Сына и Отца ( Tertull. Adv. Prax. 28). Св. Григорий Богослов видел в этой фразе прежде всего указание на со-трудничество Отца и Сына в поддержании порядка сотворенного мира (Or. 30. 11). Св. Афанасий Великий использовал этот стих как доказательство против сторонников патр. Македония I, отрицавших божественность Св. Духа. Св. Афанасий не видел в тварном «ветре» (πνεμα) указание на Св. Духа, т. к. в Свящ. Писании используется определенный артикль, если речь идет о Третьем Лице Св. Троицы (Ep. Serap. 1. 3; De Sp. St. II 6). Св. Амвросий Медиоланский также считал, что в Ам 4. 13 речь идет не о Третьем Лице Св. Троицы, а о «громе» воплощения, о сыновьях грома (братьях Господних) и о небесном гласе Бога во время Крещения Господа (De Sp. St. II 6. 48, 54-57). |
| Для книг Паралипоменон (Хроник), близких по своему пониманию истории Израиля и ее оценке к ранним историческим книгам, характерен неск. отличающийся взгляд на исполнение обетования о даровании земли. Время Иисуса Навина отражено в немногих генеалогических списках. Завоевание Ханаана не изображается вообще; Иисус Навин лишь упомянут как живущий в земле (1 Пар 7. 27: «Нон, сын его, Иисус, сын его»). Как и в ранних исторических книгах, в книгах Паралипоменон действия царей, правивших после Давида и Соломона, оцениваются в зависимости от их верности закону Моисея. При этом в отличие от Книги Иисуса Навина и книг Царств никак не оценивается верность завету всего народа Израиля. Летописец не отрицает того, что усиление греха в народе привело к потере земли, восстановление храмовой общины при персид. царе Кире он понимает как милость Божию к Израилю, к-рый был в плену, «доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих» (2 Пар 36. 21). Однако эта тема не является главной в книгах Паралипоменон. В книгах пророков Тема обетования земли и связанная с ней тема исполнения закона Моисеева живущими в З. о. израильтянами являются центральными и у пророков-писателей вплоть до конца эпохи вавилонского плена. Прор. Амос обвиняет собственников земли, угнетающих и изгоняющих мелких крестьян с их отеческих наделов: «...соберитесь на горы Самарии и посмотрите на великое бесчинство в ней и на притеснения среди нее. Они не умеют поступать справедливо, говорит Господь: насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» (Ам 3. 9-10). Суд Божий будет явлен в том, что богатые, как и все, потеряют землю и будут уведены в плен (Ам 4. 1-3; 5. 27; 6. 7; 7. 11; 9. 4, 9, 15; Мих 1. 16; 2. 4; 4. 10; 5. 2). За то, что они «не болезнуют о бедствии Иосифа», они «ныне пойдут… в плен во главе пленных, и кончится ликование изнеженных» (Ам 6. 7; ср.: 5. 11; 8. 4, 6). Прор. Михей с сокрушением описывает положение дел в З. о.: «Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть. Руки их обращены к тому, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело» (Мих 7. 2-3). «Главы Иакова и князья дома Израилева», к-рым «должно знать правду», «едят плоть народа… и сдирают с них кожу их» (Мих 3. 1, 3). Но на «замышляющих беззаконие», отбирающих у людей поля и дома Господь «наведет… такое бедствие, которого вы не свергнете с шеи вашей, и не будете ходить выпрямившись; ибо это время злое» (Мих 2. 3). |
| Но пророк пользуется им как уже известным понятием, как термином, не требующим объяснения: его слушателям и читателям было ясно, о чем именно идет речь. В современной библеистике, начиная со статьи немецкого ученого Герхарда фон-Рада , «день Господень» принято чаще всего объяснять как военный термин, как одно из ключевых понятий в концепции «священной войны». Представление о том, что войны Израиля ведет сам Господь – традиционно для Танаха (Нав 5:13-15; 10-10-11. Втор 20:1-4. Суд 5:4-5; 7:2-7. 2 Пар 14:9-12; 20:15-24 и др.). В народном представлении «день Господень» был днем победы Господа над врагами, окружающими Израиль , в эсхатологической перспективе – победы над всеми врагами вообще. С «днем Господним» народ связывал самые светлые ожидания. Пророк опровергает иллюзию, он как бы «переворачивает» эти наивные представления, горько иронизирует над ними . Израильтяне, говорит он, не должны обольщаться, напрасно ожидая триумфа над своими врагами: «день Господень» будет для них не светлым праздником победы, но – тьмой поражения. Почему? Потому что Господь будет теперь сражаться не за Израиль, но против Своего народа, на стороне его врагов. Амос, таким образом, вкладывает в понятие «день Господень» прямо противоположный общепринятому смысл – точно так же, как и в выражение «встреча с Господом» (4:12): встреча с Ним, говорит пророк, будет подобна встрече с разъяренным львом (ср. 1:2; 3:8; 5:19). «Дня Господня», как и «встречи с Господом», израильтяне должны не вожделеть, а страшиться! Вообще нависающая над Израилем угроза «встречи с Господом», «дня Господня» и составляет основное содержание всей книги Амоса. С этой угрозы книга начинается: подобно льву, Господь зарычит () ) с Сиона (1:2). Лев рычит для парализации своей добычи. Лев здесь – Господь, а добыча понятно кто – Израиль. Эти угрозы звучат на протяжении всей книги, за исключением ее последних стихов, говорящих о восстановлении царства Давида и об эсхатологическом изобилии (9:11-15) и являющихся, по всей видимости, добавлением позднейшего редактора, вероятно – неизвестного нам составителя единой книги Двенадцати пророков. |
| 20. Книга Притчей Соломоновых, где содержатся мудрые изречения и советы царя Соломона о праведной жизни на этом свете (Притчи, Прит. и Пр.). 21. Книга Проповедник или Екклезиаст, где царь Соломон проповедует о смысле жизни и указывает, что счастливым может быть тот, кто не стремится к материальным благам, но кто живет по заповедям Божиим (Екклезиаст или Екклез.). 22. Песнь песней Соломона, где он пророчески говорит о чистой и святой любви Христовой к Церкви, как о любви жениха к невесте (Песнь песн.). 23. Книга пророка Исаии, в которой этот пророк предсказывает многое о жизни Искупителя. Некоторые события из жизни Искупителя описаны с такой ясностью, словно пророк видел их собственными глазами. Здесь он предсказывает также, что Искупитель родится от Девы. В силу этого пророка Исаию иногда называет евангелистом Ветхого Завета (Исаия). 24. Книга пророка Иеремии, в ней приведены многие пророчества о грядущих судьбах еврейского или израильского народа и об Искупителе (Иеремия или Иерем.). 25. Книга пророка Иезекииля также содержит много предсказаний (Иезекииль или Иезек.). 26. Книга пророка Даниила, где описывается жизнь этого пророка во время Вавилонского пленения; в ней есть также пророчество о времени, когда родится Искупитель (Даниил). 27–38. Книги двенадцати меньших пророков: Осии (Осия), Иоиля (Иоиль), Амоса (Амос), Авдия (Авдий), Ионы (Ион), Михея (Михей), Наума (Наум), Аввакума (Аввак.), Софония (Соф.), Аггея (Аггей), Захарии (Зах.) и Малахии (Мал.). В этих книгах также содержатся многие предсказания о Искупителе-Мессии. Так пророк Михей предсказал о рождении Мессии в Вифлееме (гл. 5, ст. 2), пророк Захария предсказал торжественный вход Искупителя в Иерусалим (гл. 9. ст. 9) и Его страдания (гл. 13, ст. 7), пророк Малахия предсказал, что у Мессии будет предтеча – св. Иоанн Креститель (гл. 3, ст. 1). III. Первые пять книг Ветхого завета называются также книгами Моисея или книгами Закона или Завета. В некоторых изданиях первая книга Самуила называется первой книгой Царств, а вторая книга Самуила – второй книгой Царств. В этом случае первая книга Царств называется третьей книгой Царств, а вторая книга Царств – четвертой книгой Царств. Пророки Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил называются великими пророками. |
| Сообразно с религиозно-нравственным состоянием тех, которым Амос должен был возвещать божественную волю, пророческие его речи, за исключением самого конца (9:11–15), имеют вообще строгий, обличительный характер. Обличения обращены частью ко всему избранному народу со включением Иудейского царства (2:4–5; 3:1, 6:1), а главным обр. – к Израильскому царству, особенно к именитым и богатым людям того и другого пола (2:7, 4:1, 6:4–7), к судьям (5:7, 11) и к царскому дому (7:9, 11). Предметом обличения служит прежде всего явное нарушение общечеловеческих основных законов, человеколюбия и справедливости (2:7, 8, 3:9 и др.), против которых тяжко грешили и соседние народы (1:3, 6 и др.), почему согласно с требованием божественной правды, эти нарушители ни подлежат неминуемому наказанию; затем уже предметом обличения служит нарушение особых, данных избранному народу, установлений Богопочтения (3:14 и др. Самые усердные жертвоприношения тех, кто попирает чувства любви и справедливости к ближним, кто делает не добро, а зло, по учению Амоса (5:11, 14:21–24), совершенно не угодны Богу и возбуждают Его гнев. Особенная близость израильского народа к Господу не только не закрывает его грехов, но увеличивает его виновность пред Богом (3:2). – Обличения излагаются главным обр. в первой части пророческой книги (3–6 гл.), которой предшествует введение (1 и 2 гл.), выражающее общий предмет пророческих речей Амоса, т. е. божественный суд над избранным и соседними с ним народами. Многочисленные и тяжкие грехи, в которых обличает пророк жителей Израильского царства, служат объяснением и, так сказать, обоснованием произнесенного приговора. При всей строгости, с какой Амос, не тронутый лоском условных приличии тогдашнего образованного общества, бичует пороки израильтян (наприм. 4:1), обличения его дают однако чувствовать наполнявшее при этом его душу сердечное горе о погибающем народе (5:1), его сострадание к нему, побуждавшее ходатайствовать за него пред Богом (7:2, 5) и желание обратить его на истинный путь (5:5, 6:14), предохранить от гибели хотя некоторый остаток этого народа (–15). – Во второй части (7–9) пророк яснее изображает то, как и в какой мере совершится над Израильским царством самый суд. Пять видений, в которых открыто было пророку самое исполнение божественного суда, показывают, что он совершится не над Израильской землей и её произведениями (7:1–6), а над незаконными святилищами в этом царстве, над царским домом (–9) и над самым народом, как вполне созревшим, вследствие своей испорченности, для наказания (8:1–2), и совершится так, что одни погибнут под развалинами своего святилища, а другие – от меча, который везде найдет их, куда бы они ни скрылись (9:1–5). Этот божественный суд не совсем однако истребит дом Иакова (9:8), остаток его (5:15) сохранится и войдёт в новое царство, которое воздвигнет Господь, согласно с Своим обетованием Давиду, и которое Он наделит всеми дарами своей благодати (9:2–15). |
| В учении о Боге Амос является по преимуществу провозвестником божественного величия; этим он заметно отличается от своего современника – прор. Осии, который в свои обличения того же Израильского царства многократно вносит трогательные изображения божественной любви к Своему народу (2:8, 14:19, 6:1–4 и др). Амос, предсказывая Израильскому и другим царствам карающий их божественный суд, изображает при этом божественное величие Того, пред Кем они предстанут на суд. Исповеданием этого величия служат три кратких гимна во славу Господа Бога Саваофа (4:13, 5:8–9, 9:5–6). Весьма замечательна кн. Амоса и с внешней стороны, как литературный памятник. Она оказывается, по суду знатоков еврейского языка, «одним из лучших образцов чистого еврейского стиля. Язык, образы, группировка представлений удивительны в равной степени; простота речи служит признаком не недостатка образования, а совершенного искусства владеть языком, который, хотя неспособен к выражению отвлеченных идей, является однако не превзойденным, как язык пламенной речи» (Robertson Smith. The prophets of Israel. 125–126). «Что Амос имел литературное образование, говорит другой ученый критического направления, это показывает его книга. Нужно думать, продолжает он, что прор. Иоиль произвел на него глубокое впечатление; он не только начинает свою книгу словами последнего ( Ам.1:2 ср. с Иоил.3:16 ), но и в дальнейшей речи употребляет выражения, совершенно сходные с теми, какие читаются у Иоиля (наприм. Ам.9:13 ср. с Иоил.3:18 ). В то время у Израильтян не было такого резкого различия в образовании между людьми высшего и низшего класса, какое замечается в настоящее время, как справедливо заметил Эвальд» (Noldeke. Bibel-lexicon von Schenkel, 1, 122). Достопамятные для христианина краткие речения Амоса: Взыщите Господа и будете живы. Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых (5:6, 14). Из свято-отеческих толкований на эту книгу переведены на русский язык следующая: Кирилла Алекс. в Твор. св. отцов, т. 62; Ефрема Сирина (Творения его, т. 8), блаж. Феодорнта (Творения его, 7:4), блаж. Иеронима (Творения его, 7:13). |
| [ 7 ] Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1986. С. 50. [ 8 ] Раввинская экзегеза интерпретирует отрывок (Зах. 14) как описание дня прекращения идолопоклонства, окончательного торжества единобожия во всем мире. " День Господень " (Зах. 14, 1), " тот день " (Зах. 14, 6, 13, 21) для иудейских комментаторов — " День суда над народами, который наступит в конце времен и принесет спасение сыновьям Израиля. Увидев произошедшие чудеса, народы мира осознают, что Бог управляет миром и нет силы, которая могла бы противостоять Ему. Народы мира больше не смогут отрицать всемогущество Бога и заниматься идолопоклонством " ( Мешков З., равв. (ред.) Зхарья. Ивритский текст с русским переводом и комментарием. Иерусалим; М., 2004. С. 192, 197; " на основе Талмуда, мидрашей, классических ранних и поздних раввинских трудов " ). [ 9 ] Наприм., Луис Алонсо Шёкель и Хосе Луис Сикре Диас ( Alonso Schökel L., Sicre Diaz J. L. Profetas. Comentario. Madrid, 1980. Vol. II. P. 979). [ 10 ] Эрнст Дженни ( Jenni E . Yom. In: Jenni E ., Westermann C . ( ed .) Diccionario teologico manual del Antiguo Testamento. Madrid, 1985. Vol. I. Col. 998–999). [ 11 ] Альберто Соджин ( Soggin A.J. Il profeta Amos. Brescia, 1982. P. 129). Концепцию " популярной эсхатологии " впервые в экзегетике разработал Грессманн: Gressmann H. Der Ursprung der israelitisch-jüdischen Eschatologie. Göttingen, 1905. Gressmann H. Der Messias. Forschungen zur Religions und Literatur vom Alten und Neuen Testament. Göttingen, 1929. 40. Из более поздних работ на эту тему: Preuss H.D. Jahweglaube und Zukunftserwartung. Beiträge zur Wissenschaft vom Alten und Neuen Testament. 87 (1968). Р. 159–181. [ 12 ] Общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский язык. [ 13 ] Подробней см., наприм., в статье игумена Арсения (Соколова) " Единство книги Двенадцати пророков "http://http://www.bogoslov.ru/text/2684913.html. 5 сентября 2012 г. HTML-koд для сайта или блога: День Господень — свет или тьма, или о чем говорит пророк Амос в Библии Исследование книги пророка Амоса стало темой докторской диссертации игумена Арсения (Соколова), защита которой одной из первых состоялась в Общецерковной аспирантуре 4 сентября. Именно в книге пророка Амоса впервые в Библии встречается важнейшее для современной эсхатологии понятие день Господень. Однако пророк Амос просто употребляет известный символ и пользуется им в таком контексте, как если бы его слушатели или читатели прекрасно понимают, о чем идет речь. |
| – Таким образом, защитники этого мнения пользуются тем же родом доказательств, как и ученые, относившие книгу Иова к веку Моисея, т. е. сходством этой книги с другими ветхозаветными книгами. Но те же ученые приводят еще один новый аргумент: книгу Иова знали последующие библейские писатели и приводили выражения из нее в своих книгах. Так, древнейшие пророки, жившие вскоре после Соломона, приводили из нее выражения, например, Ам.5:8 : «кто сотворил семизвездие и Орион ( )», будто заимствовано у Иова 9:9: Он сотворил семизвездие и Орион – . Еще: Ис.40 – возвещается Израилю, что исполнилось время «борьбы его ()», – составляет будто заимствование из Иов.7 – не определено ли человеку время борьбы его на земле? Еще: Ис.44:24–25 – Господь один распростер небеса , будто заимствовано из Иов.9:8 : «Он один распростирает небеса ». Тем более книга Иова была, говорят, известна последующим пророкам, например Иеремии (20 гл. Иов.3 гл.), Иезекиилю (14 гл.). Особенно же важно то, что с книгой Иова были знакомы Амос и Исайя и стало быть эта книга появилась не позже Соломона и его века, так как от смерти Соломона до Иеровоама 2-го – современника Амоса – не появлялись ветхозаветные книги и некому было их писать. Вот ряд доказательств, выработанных учеными, относящими написание книги Иова к веку Давида и Соломона. Частью аргументации этих ученых воспользовался Штракк (Einleit. 1888 г.): сходством некоторых выражений книги Иова с книгой Исайи. Таковы: Иов.14:11 : «уходят воды из озера и река высыхает и изсякает» Ис.19:5 : «истощатся воды в море и река (Нил) изсякнет и высохнет»; Иов.12:24 : «отнимает ум у глав народа земли и оставляет их блуждать в пустыне непроходимой» Ис.19:11 : «так обезумели князья Цоанские, совет мудрых советников Фараоновых стал безсмыслен». Но из этого сходства он сделал другое предположение, что книга Иова написана в век Исайи: сходство указывает на современность писателей, а не на заимствование одним у другого. Впрочем, в новом издании своего Введения (1895 г.) Штракк отказался от этого мнения и на основании сходства Иов.3 гл. |
|
|
