| На месте нынешнего кафедрального собора еще в шестом веке христианском стояла церковь , посвященная Спасителю. Тогда увеличил ее епископ Репарат, и потому ее назвали Репарата. В 1229 г. она получила достоинство церкви кафедральной. А в 1298-е лето на месте ее основан был новый собор по плану зодчего Арнольфа, который стоит и теперь. Этот зодчий строил его до смерти своей, постигшей его в 1310 г. и, строя, радовал флорентинцев, поручивших ему создать такой храм, который был бы лучше, великолепнее, venustius, и достохвальнее, honorabilius, всех церквей во всей тосканской области. Политические события прервали постройку этого собора. Но в 1334 г. приглашен был доканчивать его Джиотто, как expertus et famosus, опытный и славный зодчий. Спустя два года он умер, и собор доканчивали Фаддей Гадди, Андрей Орканья и Лоренцо ди Филиппо, один после другого. Полвека продолжалась постройка и кончена была уже архитектором Брунеллеско в 1446 г., кроме фонаря на темени купола, который поставил уже Юлиан да Маяно, и он же облицевал сие святилище двуцветными мраморами, серым и белым. Этот собор снаружи казист, а внутренность его не ласкает эстетическое чувство. К нему пристроена весьма красивая четырехсторонняя и высокая колокольня в пять ярусов. Вся она одета мрамором. Первый основной камень ее положил Джиотто в 1334 г., достроил же и покрыл ее Петр Мари в 1353 году; а с 1357 г. она облицована была выпуклыми изображениями на всех четырех сторонах ее. Этих изображений весьма много. Не все они – священные; есть между ними и языческие, например Дедал, Геркулес, Орфей, Фидий, Апеллес, Птолемей географ, Евклид математик; есть и такие, кои представляют семь добродетелей, семь дел милосердия, семь таинств, семь планет. А из священных видны: сотворение Адама и Евы, первые работы их – Адам копает, Ева прядет, Ной садит виноградник, Моисей получает закон от Бога и проч. 254 . Собор называется Санта Мария дель Фиоре, т.е. Святая Мария, – цвет (лилия). Над входной дверью помещено мозаическое изображение, представляющее коронование Богоматери, работы Гаддо Гаддия (1260–1332 гг.). Иисус Христос шуйцей Своей возложил на Нее корону, а десницей благословляет. Лица Их обращены одно к другому, но Христос смотрит как-то вкось, что придает Ему выражение неприятное. Лицо Его бледно, волосы золотисты, усы редки, подгубник гол, борода мала. Лицо Богоматери бело и благообразно, уста малы, ручки скрещены на персях. Около Нее видны эмблемы евангелистов: орел, телец, а около Спасителя – ангел и лев. Кругом картины помещены трубящие ангелы. Характер всей этой мозаики – греческий. |
| С точки зрения Иринея и других святых отцов, Иисус воскрешает не от смерти физической, но от смерти греховной. Слова Иисуса «Развяжите его», обращенные к окружающим, в некоторых проповедях того времени истолковывались как призыв помочь грешнику освободиться от пут греха. Еще одно, относительно новое, прочтение 11-й главы Евангелия от Иоанна предполагает, что повествование о воскрешении Лазаря — преувеличение: речь идет не о воскрешении умершего, а об исцелении больного. Этой точке зрения примерно 120—130 лет, и собою она представляет довольно типичный случай рационализации чуда, рационального истолкования событий. Подобным образом пытались объяснять и другие события. Нельзя не заметить, что подход такого типа зародился задолго до появления Евангелия. Еще в V в. до н. э. логографы, греческие писатели, предшественники Геродота в историографии — Гекатей из Милета, Гелланик Митиленский и другие — именно так прочитывали греческие мифы. Во II в. н. э. сторонником такого понимания мифов был Павсаний, автор огромного «Описания Эллады». Дедал и Икар не улетели, по его мнению, с Крита на крыльях, а всего лишь уплыли на двух маленьких лодках, приспособив к ним паруса. Утверждать это можно, по мнению Павсания, и на основании того, что еще Эсхил называл паруса «крыльями кораблей» Есть еще один подход к тексту 11-й главы, достаточно серьезный. Многие толкователи считают, что первоначально это была притча, которая затем трансформировалась в рассказ о реальном событии. На то, что, возможно, текст о воскрешении Лазаря вырос из притчи, указывает начало повествования, его форма: «Был болен некто Лазарь из Вифании…» Это похоже на начало сказки, устной новеллы или притчи («Жил-был некогда…» или «В некотором царстве, некотором государстве…»), но не повествования документального характера. Во-вторых, сюжет этого повествования перекликается с Евангелием от Луки, где в 16-й главе рассказывается притча о богатом и Лазаре. И здесь, и там фигурирует одно и то же имя Лазарь, которое больше нигде в Новом Завете не встречается, и речь идет о смерти и возвращении из царства смерти, то есть о воскрешении умершего. |
| Но вскоре в дело вмешался бывший митрополит всея Руси, а затем кардинал и папский легат Исидор, убедивший папу Римского Каллиста III попытаться оторвать от Русской Церкви ее западную часть. Не позднее 1458 г. папа принял решение «передать» все православные епархии в пределах владений польско-литовского короля Казимира IV под управление рукоположенного в Риме униатского митрополита, с сохранением за Исидором формального титула папского легата для остальных епархий Русской Церкви. В качестве кандидата в униатские митрополиты «Киевские, Литовские и всея Руси» Исидор предложил своего ближайшего помощника, Григория Болгарина, который еще в 1439 г. побывал в Москве в качестве протодиакона при Исидоре, а теперь имел сан аббата. Уже при новом папе, Пие II, будущий униатский митрополит Григорий был 15 октября 1458 г. рукоположен латинским титулярным патриархом Константинополя Григорием III (тем самым, который был изгнан из города в 1450 г.), но прежде его отправки в Литву папа Пий II решил распространить претензии Римской Церкви также и на Московскую Русь. По указанию папы Исидор формально отказался в пользу Григория Болгарина от «сохранявшихся» за ним частей митрополии всея Руси, и в январе 1459 г. Григорий направился к Казимиру IV в сопровождении представителя папы, который вез королю папское послание. Оно содержало проклятия в адрес свт. Ионы и требовало от короля отказаться от признания власти свт. Ионы над православными епархиями на территории Литвы и Польши в пользу Григория, а затем добиться того же и от русского правительства — уже на территории Московского великого Король послушно исполнил требования папы Пия II. Вопреки собственным обещаниям от 1451 г., он принудил православных епископов Литвы и к подчинению присланному из Рима католическому иерарху «всея Руси» а также обратился к Василию II с письмом, в котором предлагал сместить свт. Иону по причине пожилого возраста и принять Григория в Москве в качестве В Москве факт грубейшего вмешательства Римо-католической Церкви в дела православной Русской Церкви был, разумеется, воспринят с крайним В 1459 г. собором епископов Северо-Востока Руси было принято решение о верности свт. Ионе и о категорическом отказе признавать «отступника православныя xpucmiahьckiя вры, Исидорова ученика Гpuropiя… на церковь Божью развратника, пришедшаго отъ Рима… отлученаго отъ святыя зборныя церкви, иже именуеть себя митрополитомъ |
| Леонид, Славяно-сербск. книгохр. Чтения в Общ. Ист. и Древн. Росс., 1875, I, 25 стр.). С 1354 года Павловский монастырь управлялся уже сербским игуменом Герасимом, принявшим монастырь по добровольной уступке его греками-Ксиропотамцами, подтвержденной Протом и вселенским патриархом Матфеем (Еп. Порфирий, Перв. Пут., ч. I, Отд. 2, 15 стр. ср. История Афона, III, 178 стр.). Последующие исторические события сербской политической жизни вплоть до совершенного подчинения Сербии турками в 1459 году, не только не мешали, но, наоборот, много способствовали усилению в этих монастырям (особенно Павловском) славянского элемента. Внутренние смуты, постоянные нападения соседей (венгров, турок, и болгар), часто не щадивших храмов и обителей иноческих, вынуждали многих из иноков бежать из отечества на Св. Гору, где обеспечено было безопасное убежище как для них, так и для оберегаемой ими церковной святыни и книг. Между прочим, известное собрание книжных сокровищ знаменитого Ресавского монастыря нашло себе убежище в Павловской обители, где и составило главное ядро её славянского книгохранилища. (См. Чтения, 1875 г., I, 27 стр.). Развитие Павловского монастыря было задержано падением в 1459 году сербского государства, после чего объем его деятельности постепенно стал сокращаться, особенно во второй половине XVII века, так что к концу следующего (XVIII) века он уже был возвращен (как и Дохиар с Пантелеимоном) грекам. Но и за эти четыре века своего существования Павловский монастырь, нужно думать, оказал ценные услуги своей родной церкви, хотя эти услуги были несомненно меньше по размерам и ниже по качеству, нежели услуги Хиландаря. Они выражались главным образом в распространении сербской литературы посредством переписки, как об этом говорят надписи сохранившихся рукописей Павловской библиотеки (А. Леонид, Чтения, 1875, 4, 37–50 стр.). 3148 Указанные пробелы и неполноты происходят как от недостаточности источников, так и от несомненной трудности собирать их. Но виноват ли историк, – скажем словами проф. |
| Турки подступают к церквам, разбивают двери и начинают бесчеловечное избиение всех. В то же время они предаются грабежу, и церкви прежде всего подвергаются опустошению. При этом выказался весь религиозный фанатизм турок. Иконы Христа Спасителя, Богородицы и святых они влачили по улицам; над мощами святых ругались; церковные сосуды употребляли для питья вина; ризами покрывали лошадей вместо попон; похищенные в церквах сокровища навьючивали на священников в оковах и тому подобное. В порыве фанатизма некоторые из янычар взялись было ломать мрамор, которым был украшен Софийский храм; но Магомет запретил это, чтобы сохранить здание храма для мечети. Четыре дня продолжались убийства и грабеж. Тысячи греков погибли; оставшиеся в живых и не успевшие бежать обращены были в рабство. В XV веке на Востоке, кроме Византийской империи, существовало еще несколько греческих и славянских государств, образовавшихся главным образом в XIII веке из областей, входивших некогда в состав империи. Таковы, например, в Европе Сербия, Молдавия, Албания, Босния, мелкие пелопоннесские государства, в Азии царство Трапезундское и другие. Некоторые из этих государств, например Сербия, были уже под властью турок, хотя и имели собственных правителей, другие же были независимы. По завоевании Константинополя Магомет II решился покорить и эти остатки падшей империи. Таким образом, окончательно завоеваны были им в 1459 году Сербия, в 1459 и 1460 годах пелопоннесские государства, которыми владели братья Константина XI, Фома и Димитрий (только несколько приморских городов осталось в руках венецианцев); в 1461 году завоевано было царство Трапезундское, в 1463 году Босния, в 1467 году Албания и так далее. Все эти завоевания сопровождались страшными бедствиями для жителей. Города обращены были в развалины; церкви и монастыри ограблены и разрушены; тысячи христиан побиты; оставшиеся в живых тысячами были отводимы в плен для заселения опустошенного Константинополя и его окрестностей или обращаемы были в рабство турецким офицерам и солдатам. |
| Сооружения изобилуют надписями с упоминанием имен царей Баграта III, Георгия I, Баграта IV, царицы Мариам и др. царственных особ, католикосов-патриархов всей Грузии Мелхиседека I и Иоанна V Окропири , еп. Кумурдойского Зосимы, крупных сановников и местных феодалов. О еп. Зосиме известно, что в царствование Баграта IV (1027-1072) он выстроил придел храма Кумурдо, «облачил алтарь, потир, дискос, крест» и «украсил икону Спаса рукою Давида, золотых дел мастера» (Там же. С. 85-86). Эта икона стала одной из известных святынь К. е.; на ней кумурдоели присягали на верность католикосам-патриархам всей Грузии и позже - Мцхетским (Восточногрузинским) католикосам-патриархам. В документе груз. права XIII в. «Освящение мира» описана иерархия груз. епископата, согласно которой в чине венчания царя на царство кумурдоели занимал 8-е место среди 36 архиереев Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата (Вост. и Юж. Грузия), после кизикели (Кизикского архиерея) и перед ниноцминдели (Ниноцминдским) (ПГП. 1965. Т. 2. С. 48; Грузинские док-ты. 1982. С. 82). В позднее средневековье в иерархии 13 епископов Самцхе-Саатабаго епископ Кумурдойский занимал 2-е место после мацкверели (Ацкурского архиерея) (ПГП. 1970. Т. 3. С. 245). С кон. XIV в. Джавахети постепенно перешла во владение самцхетских атабагов Джакели, которые, стремясь не только к политическому, но и к церковному сепаратизму, подстрекали самцхетских архиереев против католикосов-патриархов всей Грузии. Однако им не удалось добиться церковного отчуждения Самцхе: католикос-патриарх всей Грузии Давид IV (Чавчавадзе) (1443/47-1459) прибыл в монастырь Сапара , отлучил от Церкви непокорных епископов, в т. ч. и кумурдоели (имя неизв.), и хиротонисал новых. Кумурдоели стал еп. Иоанн (Ласурисдзе). После него Кумурдойского епископа избирали самцхетские атабаги. Они направляли кандидата в Мцхету на утверждение католикоса-патриарха, которому новый архиерей был обязан дать клятву верности. В обязанности кумурдоели были внесены дополнительные пункты: он должен был поминать католикоса-патриарха при богослужении и в своих молитвах, хранить верность католикосу-патриарху, не причинять вред атабагам Самцхе, не вступать в союз с отлученными католикосом-патриархом архиереями, не посягать на владения католикоса-патриарха, в частности на монастырь Вардзиа и его имения («Книга верности Иоанна Кумурдоели Картлийскому католикосу Давиду» (1401-1459), «Книга верности Герасима Кумурдоели Картлийскому католикосу Евагрию» (1505-1503), «Книга верности Зосима Кумурдоели католикосу-патриарху Грузии Василию VI» (1519-1528) - ПГП. |
| Евфимию II . Служба Новгородскому архиеп. Евфимию II была написана П. Л. вскоре после кончины архиепископа вместе с его Житием. Согласно Яблонскому, в рукописных уставах XVI в. Служба приписывается П. Л. (Там же. С. 169). Служба славословная, с одним каноном, к-рый надписан именем писателя («творение Пахомиа иже от Святыя горы» (РНБ. Соф. 409. Л. 289 об.- 290; цит. по: Яблонский. 1908. С. 170), известен список, где имя автора стоит в заглавии всей Службы (РНБ. Соф. 419. Л. 64). Составление Службы относят к 1459-1461 гг. По наблюдениям Спасского ( Спасский. 2008. С. 110-111), в Службе практически отсутствуют фактические данные, она строится на общих фразах и отличается обилием конструкций с «темже» и «сего ради», что может указывать на трудности, к-рые испытывал П. Л. в работе над текстом из-за отсутствия Жития святого. В Службе неоднократно упоминаются рака и мощи святителя, хотя они находились под спудом. В каноне отсутствует акростих, однако имеются характерные для П. Л. тропари 2 и 3 в 9-й песни канона. Служба известна в значительном числе списков, старшие относятся к кон. XV в. (см.: Яблонский. 1908. Примеч. 3. С. 170-171); включена в печатные Минеи. Служба прп. Антонию Печерскому Служба прп. Антонию Печерскому была написана П. Л. по поручению свт. Ионы в Новгороде, о чем сообщается в акростихе в составе канонов, вероятно в 1459-1461 гг. Служба бденная, включает 2 канона святому, 7-9-я песни канонов содержат словесно-буквенный акростих: «Повелением святейшего архиепископа Великаго Новаго града владыки Ионы благодарное сие пение принесеся великому Антонию Печерскому рукою многогрешнаго Пахомиа иже от Святыя Горы» (РНБ. Солов. 518. Л. 120 об.- 123; цит. по: Яблонский. 1908. С. 172). Как отметил Спасский, в Службе последовательно изложено Житие прп. Антония, начинающееся в стихирах и продолжающееся в каноне. Наряду с единством стиля стихир и канонов с др. сочинениями П. Л. это указывает на принадлежность перу писателя всей Службы. Серёгина выявила в стихирной части текста 2 пласта: древнейшую основу, составленную по Студийскому уставу и представленную стихирами, передающими исторические сведения, и более позднюю часть (стихиры на малую вечерню и на литию), составленную по Иерусалимскому уставу и содержащую более общие сюжеты монашеской аскетики. Однако вопрос об атрибуции этих частей не был затронут ( Серёгина. 1994. С. 115-121). Служба сохранилась в значительном числе списков, старшие датируются кон. XV в. (см. перечень: Яблонский. 1908. Примеч. 6. С. 172-173; Серёгина. 1994. С. 116). Произведение включено в печатные Минеи, по-видимому, с небольшими изменениями тропарей ( Спасский. 2008. С. 113). Служба прп. Кириллу Белозерскому |
| Справедливости ради должно здесь помянуть и суждения в тоне положительного признания. В частности, А. И. Соболевский, характеризуя агиографическую работу Пахомия, полагал, что она выполнена «в литературном отношении мастерски» [xv] . «Витийство» Святогорца и его «пристрастие к общим местам» с опорой на «личный вкус в области стиля» констатировал А. П. Кадлубовский [xvi] , как бы, получается, признавая самостоятельность этого автора. По-видимому, из этого же убеждения исходит и Г. М. Прохоров, когда о рефлексивных пассажах писателя пишет следующее: «В риторических вступлениях, отступлениях, похвалах и т. п. язык Пахомия искусственно усложнён, витиеват и приближается к стилю гимнографической литературы — стихир, канонов и акафистов…» [xvii] Жаль, что при этом исследователи совсем никак не подтвердили своих положительных выводов ни примерами, ни доказательствами. Думаю, превалирующая сдержанность исследователей относительно художественного качества созданных этим автором текстов всё же более оправдана, но вместе с тем, на мой взгляд, оставляет пространство и для более предметной и показательной аргументации. Поскольку Логофета причисляют к когорте древнерусских риторов, постольку должно было бы ожидать, что именно в своих собственно риторических текстах он наиболее ярко проявил ораторское искусство. Согласно же Яблонскому, его перу принадлежат: Похвальное слово преподобному Варлааму Хутынскому (около 1438 г.) [xviii] , Похвальное слово иконе Знамения пресвятой Богородицы (30-е годы XV в.) [xix] , Похвальное слово на Покров Богородицы (1459-61 гг.) [xx] , Слово на перенесение мощей святителя Петра (80-гг. XV в.) [xxi] . Вкупе с этой группой сочинений книжника учёный рассматривал также Похвальное слово преподобному Сергию Радонежскому (начало 40-х годов XV в.), однако лишь как результат редакторской обработки текста, созданного ранее Епифанием Премудрым [xxii] , что бесспорно. В советское время В. А. Кучкин пополнил означенную группу Похвальным словом святителю Алексию (1459 г.) [xxiii] . |
| Неск. лет спустя овдовевший Радич стал монахом в К., приняв при постриге имя Роман. Бывший великий чельник привез в монастырь свой архив и по-прежнему продолжал управлять оттуда своими делами. В февр. 1440 г. он должен был явиться к тур. кадию в Серры и ответить на обвинения Иакова и Димитрия, «сыновей Иеремии», которые поручили ему значительную сумму денег, а затем обвинили Радича в хищении ее части. В сент. 1441 г. Радич получил от османских властей пропуск для своих посланцев, чтобы те смогли отправиться в Ново-Брдо и привезти оттуда доход от серебряных рудников. О личности игум. Василия, к-рый в янв. 1449 г., при жизни Радича, подписал на слав. языке неизданный акт из мон-ря Ватопед, ничего не известно ( Παυλικινωφ. 2002. Σ. 53). Однако можно утверждать, что один из сыновей Радича стал насельником К.: в 1459 г. монах, названный Мисаил ибн Радич, выступал в тур. суде представителем К. в деле о владениях монастыря в Каламарии (неопубликованный тур. акт от 14-23 апр. 1459). Если вплоть до кон. XIV в. К. по составу братии был преимущественно греч. мон-рем, то после дарений Радича ситуация изменилась. С 1449 г. все больше представителей К. ставили не греческие, а славянские подписи на актах (Ibidem). Монахи К. под тур. владычеством нек-рое время сохраняли контроль над добычей серебра, но, вероятно, достаточно быстро лишились принадлежавших им долей в рудниках, на что косвенно указывает кризис, пережитый мон-рем в 1526 г. К. старался приобрести и др. владения, что вызывало различные тяжбы. В 1455 г. возник спор с иноками Ксенофонта преподобного мон-ря из-за земельного участка в Лонгосе (неопубликованный тур. акт от 17-26 июля 1455). В 1458 г. К. получил некое дарение (неопубликованный тур. акт от 16 апр. 1458). В нояб. 1467, в 1471 и 1472 гг. игумен К. Вениамин, очевидно, добился от прота Даниила временной передачи К. заброшенной обители св. Ипатия, принадлежавшей ранее мон-рю Каракал (Actes de Dionysiou. 1968. N 32; Actes de Kastamonitou. 1978. N 7; неопубликованный тур. акт от 9-18 нояб. 1467; неопубликованный акт Ватопедского мон-ря, окт. 1471). |
| 234 О грамотах, отправленных с игуменами, святой Иона пишет к Архиепископу Новгородскому: «да послали есьмы в Литовскую землю, ко твоей братии, к боголюбивым епископом Литовския земли, и ко князем христианским и к панам и ко всему православному христианству, честных человек и духовных: Троицкаго Игумена Вассиана, честныя обители Сергиева монастыря, и Кириллова монастыря честнаго старца Игумена Кассиана, с благословением нашего смирения, и с речьми, и писаньми, на укрепление православного христианства». Акты Исторические, т. I, 65 стр. 117. Из сих писаний дошло до нас одно – к панам и боярам. Акты Исторические, т. I, 45. 235 О сем упоминает св. Иона к епископам: Смоленскому и Черниговскому. Акты Исторические, т. I, 62 и 273. 238 О них упоминается в послании св. Ионы к архиепископу Новогородскому, Акты Исторические т. I, 65, стр. 118. 239 Булла Папская, в переводе весьма тёмном, напечатана в Софийском Временнике, II, 40–42. О времени её см. И.Г.Р. Т. V, пр. 311. 240 Акты Исторические, т. I, 271. Послание к Тверскому Епископу, как видно, писано уже после Собора. Здесь упоминается между епископами, тогда бывшими в Москве, только один Архиепископ Ростовский, а о другом Архиепископе, Новгородском, ничего не говорится. Поэтому-то и писано было св. Ионою новгородскому архиепископу особое послание обо всех делах. 65. Св. Иона Архиепископ Новгородский поставлен в феврале 1459 г. И.Г.Р. Т. V, пр. 386 под сим годом. 241 Акты Исторические, т. I, 61. Достопамятный сей акт не дошёл до нас вполне: нет в нём имён обязавшихся епископов. Но из другой грамоты сего Собора к литовским епископам 272) видно, что на нём присутствовали: Феодосий, архиепископ Ростовский, и Епископы: Филип Суздальский, Геронтий Коломенский (все трое потом были один за другим митрополитами Московскими), Вассиан Сарайский и Иона Пермский. 242 Акты Исторические, т. I, 272. Грамота писана к епископам. Черниговскому, Полоцкому, Смоленскому, Туровскому и Луцкому. В подписи грамоты поставлено 13 декабря. След., собор был в конце 1459 г. |
|
|
