| Таким образом, наиболее видные представители знати Великого княжества Литовского на первых порах хотели сохранить связи с Московской митрополией. Положение осложнилось, когда в Великое княжество Литовское прибыл митрополит Григорий. Казимир не только оказал ему полную поддержку, но и прислал в Москву послов, предлагая передать под управление Григория епархии Северо-Восточной Руси . На православное население Великого княжества Литовского, по-видимому, также произвело впечатление, что Григорий прибыл со ставленной грамотой Константинопольского патриарха. На этот раз, судя по имеющимся материалам, усилия московских властей были направлены прежде всего на обеспечение солидарных действий православных епископов «литовской державы» против Григория. На протяжении 2-й половины 1459 г. Иона дважды отправлял к ним послания , не считая грамот, адресованных персонально некоторым иерархам , в декабре 1459 г. к ним обратился собравшийся в Москве Собор епископов . Впрочем, к тому времени московская сторона оценивала будущее довольно мрачно: в посланиях епископам Иона обещал им прием в Москве, «если вам от кого будет какова о том истома и нужа» , в одном из общих его посланий находим упоминание, что «нецыи тамо в вас приобъщаются ему и служат с ним, забывше свое исповедание пред Богом в свое поставление» . Послание русских епископов от 13 декабря 1459 г. оказалось последним из документов такого рода, направленным в «Литву». Очевидно, к началу 1460 г. власть митрополита Григория настолько утвердилась, что продолжать переписку стало бессмысленно. Однако и митрополиту Григорию не удалось утвердить свою власть на землях Северо-Восточной Руси. Я. С. Лурье, обратив внимание на то, что в работе Собора в Москве не приняли участия епископы Твери и Новгорода, полагает, что эти два центра первоначально не поддержали митрополита Иону и их позиция изменилась после поездки Василия II в Новгород в 1460 г. и смещения Тверского епископа в 1461 г. По отношению к Новгороду такое утверждение не представляется правильным. |
| 1871. С. 120, 247-248). Клосс, разделяя мнение Ключевского, ссылается на данные рукописной традиции Жития - датировки старших списков редакций ( Клосс. 1998. Т. 1. С. 235, 239). При этом Зубов сузил датировку Краткой редакции, предложенную Ключевским, до 1449-1459 гг. или даже до 1453-1459 гг. в связи с отсутствием в тексте упоминаний о кн. Юрии Звенигородском ( Зубов. 1953. С. 155. Примеч. 3). Альтернативное мнение принадлежит Яблонскому, который считал вслед за Некрасовым первичной Пространную редакцию, о чем свидетельствуют выражение в предисловии «да никтоже вас зазритъ ми безъвременьству слова» и характеристика Краткой редакции как «сведенной вкратце» в заголовке. При этом обе редакции, по его мнению, были написаны в 1440-1459 гг. П. Л. (что, в частности, подтверждается указанием в предисловии Пространной редакции на тождество ее автора с составителем Жития прп. Сергия, ссылкой на Житие прп. Сергия в Краткой редакции, стилистической близостью обеих редакций и сочинений П. Л.) ( Яблонский. 1908. С. 67-74). Мнение Яблонского об атрибуции Пространной редакции также нашло поддержку в науке (см.: Творогов О. В. О «Своде древнерус. житий»//Русская агиография: Исслед. Публ. Полемика. СПб., 2005. Т. 1. С. 42. 118; Кузьмин А. В. Никон, прп., игум. Троице-Сергиева мон-ря//ПЭ. Т. 50. С. 716). Тихонравов выделил вариант Краткой редакции со стилистическими изменениями и с особым началом, где упоминалось, что при создании Жития автор опирался на рассказы ученика прп. Никона мон. Игнатия (РГБ. Ф. 299. 705. Л. 287-299 об., 60-е гг. XVI в.); этот вариант исследователь считал первичным, а Краткую редакцию - его стилистической переработкой ( Тихонравов. 1892. Отд. II. С. 176). Клосс выделил этот вариант текста Жития в Особую редакцию и выявил ее старший список, который является автографом П. Л. (РГБ. Ф. 304/I. 763. Л. 407-414 об., 50-е гг. XV в.). При этом, по его мнению, Особая редакция представляет собой стилистическую переработку Краткой редакции, выполненную самим писателем; Краткая редакция была написана П. Л. ок. сер. 40-х гг. XV в., Особая - в 50-х гг. XV в. ( Клосс. 1998. Т. 1. С. 177, 235-239). Мнение Клосса получило дополнительную аргументацию. Н. В. Пак обнаружила неизвестный ранее лит. источник Жития - Похвальное слово патриарху Евфимию Тырновскому, составленное Григорием Цамблаком ( Пак Н. В. О неизвестном источнике Жития Никона Радонежского (в печати)). Сопоставительный анализ этого сочинения с редакциями Жития прп. Никона показал, что первичной является Краткая редакция, Особая редакция была ее переработкой, выполненной П. Л. (можно говорить о Первой и Второй Пахомиевских редакциях Жития прп. Никона), Пространную составил неизвестный книжник на основе Краткой в сер. XVI в. Краткая редакция Жития послужила источником игум. Иродиону (Кочневу) при создании Жития прп. Александра Свирского ( Пак Н. В. 2017). |
| Иоанн Владимир до 1016 Стефан Воислав 1040–1051/2 Михайло Воиславлевич (король) ок. 1052–1077–1081 Константин Бодин 1082-ок. 1101 Владимир II 1103–1114 Георгий (Джордже) 1114–1118, 1125–1131 Грубеша Браниславлевич 1118–1125 Градихна Браниславлевич 1131–1142 Радослав Грубишнич (князь) 1142–1148/9 Михайло III ок. 1162–1189 Ок. 1189 Зета (Дукля) включена в состав владений Стефана Немани, который поставил королем Дукли своего сына Вукана Неманича (1189–1208) В Рашке Вукан ок. 1083-ок. 1114 Хронология следующих великих жупанов не может быть точно установлена; важнейшие из них: Урош I, Урош II, Деса, Тихомир. Стефан Неманя 1166/8–1196 Стефан Первовенчанный (король) 1196–1217–1227/8 Стефан Радослав 1227/8–1234 Стефан Владислав 1234–1243 Стефан Урош I 1243–1276 Стефан Драгутин 1276–1282 (до 1316 в Среме) Стефан Урош II Милутин 1282–1321 Стефан Урош III Дечанский 1321–1331 Стефан Урош IV Душан (царь) 1331–1345–1355 Стефан Урош V (царь) 1355–1371 † Вукашин Мрнявчевич (король) 1365–1371 После битвы при Марице (1371) государство распалось на несколько владений, крупнейшими из которых правили Лазарь Хрбелянович, Марко Мрнявчевич, Вук Бранкович и Константин Драгаш Лазарь Хрбелянович (князь) 1371–1389 Стефан Лазаревич (деспот) 1389–1402–1427 Георгий (Джурадж) Бранкович 1427–1456 Лазарь Бранкович 1456–1458 Стефан Бранкович 1458–1459 Стефан Томашевич 1459 В 1459 последние остатки сербского государства захвачены османами 7. Иран (сасаниды) Ардашир I Папакан 224–241 Шапур I 241–272 Хормизд I 272–273 Бахрам (Варахран) I 273–276 Бахрам II 276–293 Бахрам III 293 Нарсе 293–302/3 Хормизд II 303–309/10 Адарнарсе 310 Шапур II 310–379 Ардашир II 379–383 Шапур III 383–387/8 Бахрам IV 388–399 Йездигерд I 399–420 Бахрам V Гур 420–437/8 Йездигерд II 438/9–457 Хормизд III 457–459 Пероз 459–484 Балаш (Валагш) 484–488 Кавад I 488–496 Замасп (Джамасп) 496–499 Кавад I (повторно) 499–531 Хосров I Ануширван 531–579 Хормизд IV 579–590 Бахрам Чубине 590–591 Хосров II Парвиз 590,591–628 Кавад II Широе 628 Ардашир III 628–630 |
| Находим библиографическое подтверждение этого вывода Древнейший список пахомиевской редакции первого пересмотра встречаем в лаврской рукописи XV века между житиями и похвальными словами, сопровождающимися припиской, которая рассказывает о происхождении сборника 141 . Буквальный смысл этой приписки тот, что рассматриваемая рукопись есть список, и уже, по-видимому, не первый, с сборника, составленного на Афоне в 1431 году, и этот список снят по распоряжению троицкого игумена Зиновия (1432–1443), но при этом переписчик внес в сборник и житие русского святого, в то время только что составленное Пахомием Переписка происходила в последние годы игуменства Зиновия, и потому в сборник могло попасть житие, написанное при том же игумене и рассказывающее чудеса 1438-го и следующих лет. Невозможно определить с точностью время приезда Пахомия в Москву к великому князю, о чем говорит известие, обыкновенно помещаемое в заглавии жития преемника Сергиева, игумена Никона 142 . Но около 1440 года Пахомий поселился уже в Троицком монастыре. С того времени до 1459 года здесь уцелели следы его пребывания. Можно думать, что биография Сергия была первым его литературным трудом на Руси. Как писатель, владевший правильным книжным стилем, умевший написать житие святого как следует, он был нужный человек в монастыре, об основателе которого братия еще не могла послушать подобающего чтения в церкви в день его памяти: житие, написанное Епифанием, было слишком обширно для этого и притом ничего не говорило ни об открытии мощей святого, ни о чудесах, после того совершившихся. С обретения мощей уже праздновали торжественно Сергию; но не видно, чтоб до Пахомия была написана особая служба на память его. Это делает вероятным, что вместе с житием Пахомий составил и службу Сергию, помечаемую в рукописях его именем и помещенную уже в сборнике 1459 года 143 . От авторства Пахомий переходил к более простому труду переписчика: в библиотеке Троицкой лавры сохранился список книги Симеона Богослова , написанный рукою Пахомия в 1443 году, и список Палеи, сделанный им же в 1445 году; в 1459 году, по поручению казначея того же монастыря, он переписал псалмы Давидовы с толкованиями 144 . |
| В то же время продолжалась и литературная деятельность. Выше замечено, что между 1449 и 145У годами Пахомий пересмотрел составленное им житие Сергия и при этом внес в него кроме трех чудес 1449 года новую большую статью – сказание о пресвитере Симеоне; вероятно, в тот же период жизни в Сергиевом монастыре (1440–1459) Пахомий написал житие и службу игумену Никону и дополнил Епифаниеву биографию Сергия повестью об открытии мощей его и следовавшими затем чудесами, дав им новую, более пространную редакцию сравнительно с изложением в его сокращенном житии Сергия. Прямых указаний на время этих работ нет; но в дополнении епифаниевского жития заметны заимствования из биографии иг. Никона В списках не назван автор краткого проложного жития Сергия; но оно составлено по пахомиевской редакции жития, в древнейших списках обыкновенно следует за службой Сергию, написанной Пахомием, и вместе с ней встречается уже в сборнике 1459 года 145 . Есть список составленного Пахомием жития митр. Алексия с заметкой в заглавии, что оно написано в 1459 году по поручению митр. Ионы и собора святителей 146 . Ниже, в разборе этого жития, будут изложены основания, почему можно предполагать, что часть этого нового труда Пахомия – сказание об открытии мощей св. Алексия и служба ему – были написаны раньше, около 1450 года, вскоре после того как новопоставленный митр. Иона с собором русских епископов установил всецерковное празднование памяти Алексия. Таким образом, Пахомий получал значение официаьного агиобиографа и творца канонов и пользовался большой литературной известностью в русской церковной среде. Этим объясняется приглашение, полученное Пахомием из Новгорода Желая увековечить в потомстве память об отечественных, особенно местных, новгородских, угодниках, новгородский архиеп. Иона поручил жившему у него Пахомию написать жития их и каноны для церковного празднования их памяти. Так пишет биограф Ионы, прибавляя, что владыка не щадил имения для прославления Божиих угодников и щедро вознаградил «искусного в книжных слогнях» серба за его литературные труды множеством золота, серебра и соболей. |
| Повторяю, что при анализе редакций А и Б и Г и Д следует ставить вопрос не только о «раньше» и «позже», но и о назначении их. На это в свое время указывал Голубинский. «Епифаниево житие преп. Сергия очень обширно», 49 – писал Голубинский, – «... людей, желавших читать его, должна была устрашать эта его обширность; людям, желавшим иметь у себя его списки, должно было дорого обходиться приобретение последних. А таким образом и желательно было его (жития) минейное сокращение, которое бы было и удобочтомо и удобоприобретаемо». Но следует ли вообще отбросить на основании всего сказанного версию о двух разновременных редакциях Пахомиевского «Жития»? Нам думается – нет. Не следует, однако, искать и первую и вторую редакции как нечто цельное среди редакций А, Б, В, Г, Д, Е, т. е. отождествлять одну из этих редакций с первой, а другую – со второй. Напомним, что ни один список не восходит за пределы 1459 года, не старше 1459 года, который является terminus ante quem для второй редакции. Ключевский считал, что первая Пахомиевская редакция была создана в 1438–1443 годах, а вторая – в 1449–1459 годах. Нет оснований сомневаться в этих датировках. Но нужно вспомнить некоторые политические события 1440-х годов. В 1442 году Дмитрий Шемяка и великий князь Василий Васильевич Темный примирились у гроба Сергия в Троицком монастыре в присутствии игумена Зиновия. В 1446 году можайский князь Иван Андреевич захватил великого князя Василия Васильевича в Троицком монастыре, и через несколько дней после этого Василий Васильевич был ослеплен Шемякою. Известно, что в 1446 году на стороне Шемяки были между прочим и «троицкие старцы» или «троицкие чернецы». 50 В 1449 году Шемяка потерпел поражение под Галичем, а в 1453 году был отравлен сторонниками Василия Васильевича Темного. Таким образом время первой редакции Пахомия (до 1443 года) было периодом, когда взаимоотношения Шемяки и Василия Темного до некоторой степени наладились. После 1449 года, к моменту начала работы над второй версией, всякое «шемякофильство», к которому склонны были по крайней мере некоторые «троицкие старцы», стало неуместными прямо-таки одиозным. Следовательно, вторая редакция должна была быть проведена прежде всего в политических целях: нужно было убрать из текста все сепаратистские, антимосковские намеки – обличения московских бояр, притеснявших жителей Ростова, всякое проявление симпатий к Шемяке и его родным и т. д. 51 |
| 859-871/72) Михаил II (871/72-21.08.903) Иоанн VII Майюма (?) Христодул (Абд аль-Масих) (17.06.907-21.11.932) Евтихий II (Сайд) (6 или 7.02.933-11 или12.05.940) Софроний II (?) Исаак (авг. или сент. 941-954) Иов (Иаков) (ок. 954-7.09.960) свт. Илия I (июнь или июль 964-нач. 972) Илия II (после 972-12.05.1000) свт. Арсений I (17.06.1000-4.07.1010) Феофил II (Филофей) (1010?-1020?) Георгий II (2.04.1021-1036 или 1052) Леонтий (1052-1059) Александр II (1059-1062) Иоанн VIII Кодонат (1062-1100) Савва (после 1100-1122) Феодосии П (1122-1137) Кирилл II (?-?) Евлогий II (?-?) Софроний III (упом. в 1166) Илия III (ок.1171-ок. 1175) Елевферий (Альфтер) (ок. 1175-1180) Марк III (ок. 1180-1209) Николай I (до февр. 1210-ок. 1235 или 1243) Григорий I (ок. 1235 или 1243-ок. 1243 или 1263) Николай II (ок. 1243 или 1263-1276) Афанасий III Синаит (1276-ок. 1308 или 1316) Григорий II (ок. 1308 или 1316-ок. 1332 или 1354) Григорий III (ок. 1332 или 1354-ок. 1350 или 1366) Нифонт (ок. 1350 или 1366-ок. 1371 или 1385) Марк IV (ок. 1371 или 1385-ок. 1385 или 1389) Николай III (ок. 1385 или 89-ок. 1397/98) Григорий IV (ок. 1397/98-ок. 1412) Николай IV (ок.1412-ок. 1417) Афанасий IV (ок. 1417-ок. 1425 или 1428) Марк V (ок. 1425 или 1428-ок. 1435 или 1437) Филофей I (Феофил) ((ок. 1435 или 1437- ок. 1459) Марк VI (1459-ок. 1484) Григорий V (1484-ок. 1486) Иоаким I Афинянин (6.08.1487-1565 или 1567, с перерывом) Филофей II (упом. в 1523) VI (?) Сильвестр Критянин (12.04.1569-июль 1590) Мелетий I Пигас (5.08.1590-13.09.1601) Кирилл III Лукарис (1601/02-4.11.1620) Герасим I Спарталиот (30.11.1620-30.07.1636) Митрофан Критопул (сент. 1636-20.05.1639) Никифор Кларонцан (кон. мая 1639-апр.1645) Иоанникий Киприот (9.06.1645-15.09.1657) Паисий (15.10.1657-ок. |
| 1435 или 1437-ок. 1459) Марк VI (1459-ок. 1484) Григорий V (1484-ок. 1486) Иоаким I Афинянин (6.08.1487-1565 или 1567, с перерывом) II (упом. в 1523) VI (?) Сильвестр Критянин (12.04.1569-июль 1590) Мелетий I Пигас (5.08.1590-13.09.1601) Кирилл I Лукарис (1601/02-4.11.1620) Герасим I Спарталиот (30.11.1620-30.07. 1636) Митрофан Критопул (сент. 1636-20.05. 1639) Никифор Кларонцан (кон. мая 1639-апр. 1645) Иоанникий Киприот (9.06.1645-15.09. 1657) Паисий (15.10.1657-ок. 1665) II (ок. 1665-ок. 1667) Паисий, повторно (1668-1677/78 ) Парфений I (1678-30.06.1688) Герасим II Палиот (Паллада) (25.07.1688-20.01.1710) Самуил Капасулис (22.01.1710-1712) Косма II (1712-1714) Самуил Капасулис, повторно (1714-нач. сент. 1723 ) Косма II, повторно (12.09.1723-28.11.1736) Косма III (5.03.1737-3.06.1746) Матфей Псалт (26.09.1746-1.05.1766) Киприан (09.07.1766-1783) Герасим III Гимарис (20.06.1783-1787/88) Парфений II Панкостас (13.09.1788-9.09. 1805) Феофил II (9.11.1805-14.10.1825) Иерофей I Фессалиец (окт. 1825-8.09.1845) Артемий Пардалис (сент. 1845-янв. 1847) Иерофей II Сифниот (20.04.1847-янв. 1858) Каллиник Олимпийский (26.01.1858-24.05. 1861) Иаков II Патмосец (25.05.1861-30.12.1865) Никанор (1.04.1866-1869) (21.03.1869-июнь 1870) Софроний IV (май 1870-22.08.1899) Фотий (Пероглу) (10.01.1900-4.09.1925) Мелетий II (Метаксакис) (20.05.1926-27.07.1935) Николай V (Евангелидис) (11.02.1936-3.03.1939) Христофор II (Даниилидис) (21.06.1939-23.07.1967) Николай VI (Варелопулос) (10.05.1968-10.07.1986) Парфений III (Койнидис) (27.02.1987-23.07.1996) Петр VII (Папапетру) (21.02.1997-11.09.2004) Феодор (Хорефтакис) (9 окт. 2004) Арх.: АВПР. Ф. «Политархив»; ЦГИА. Ф. 797. Ист.: Порфирий (Успенский), еп. Состояние Апостольской православно-кафолической Церкви Египетской в первой половине девятнадцатого столетия//ТКДА. 1868. 5. С. 197-248; 10. С. 34-77; 11. С. 153-188; он же. Александрийская Патриархия: Сб. мат-лов, исслед. и записок, относящихся до истории Александрийской Патриархии. СПб., 1898. |
| Нечто иное говорят нам подписки анчийского архимандрита Херувима и кумурдойского архиепископа Иоанна (1453–1459 гг.) на имя католикоса Давида. Надо заметить, атабэг Кваркварэ II (1447–1459) вновь устроил церковный раскол, почему мацквэрели и некоторые самцхийские епископы снова перестали поминать на службах католикоса. Не будучи солидарны с ними, кумурдоэли и анчийский архимандрит остались, однако, верными католикосу, поминая при богослужении именно его. А попутно с этим, когда в том же 1453 году в самцхийский вардзийский монастырь, считавшийся ставропигиальным католикосским, приезжал греческий (антиохийский) митрополит и там произвел «отпадение», то братия этой обители, опомнившись вскоре, поспешила умилостивить католикоса Давида торжественным обещанием или клятвой: «не принимать более ни митрополита – грека, ни посланий его, ни заповедей его и ни в чем не верить ему, а ставленников на иеромонашеские и иеродиаконские места по прежнему посылать во Мцхет» (Там же, стр. 269). Затем, к концу XV века, в отношениях атабэгов к католикосам произошла существенная перемена к лучшему, что явствует из сигеля, написанного между 1483–1490 гг. Автор этого документа, один из атабэгов, указывая на точное исполнение им своих обязанностей по отношению к мцхетскому католическому престолу, выражает здесь полную уверенность в том, что и католикос не позволит себе поступать с ним, атабэгом, в противность канонам и правилам соборным; пусть все будет благопристойно и по закону и пусть присланных нами для рукоположения во епископы лиц не приводят к присяге на верность (карталинскому) царю (Там же, стр. 302). В начале же XVI века (1500–1502) архиепископ кумурдоэли Герасим пишет католикосу Евагрию: «так как патрон Мзедчабук (атабэг 1500–1516 г.) воззрел на меня милостиво, пожаловал мне кафедру кумурдоэли и прислал меня для хиротонии к вам и вы меня хиротонисали, то во благо себе ( ) до самой смерти буду верен вашему престолу и молиться за (грузинского) царя» (Там же, стр. 315). Фактическое выполнение последних слов кумурдоэли, как видно, со всем не понравилось Мзедчабуку, почему на освободившуюся тогда кафедру мацквэрели он пригласил трапезундского грека Симеона и вошел в сношение с антиохийским патриархом Дорофеем II (1484–1523) о принятии самцхийских церквей под свое начальство, на что патриарх Дорофей ответил целым посланием. В этом послании он восхваляет Мзедчабука, считая его единственным из правителей, крещенным настоящим образом (т. е. через погружение 6 ; называет его великим, богобоязненным и православным царем своим и всего Востока; предсказывает оружию его по беды над неверным врагом – народом и царем грузинским; хвалит благочестие, богобоязненность, православие, познания и верность законам божественным мацквэрели (Симеона) и в заключение предоставляет ему (мацквэрели) право рукополагать епископов самцхийских, вязать и разрешать грехи (Там же, стр. 317–318). |
| Важные попытки реформирования церковной жизни в XV - 1-й пол. XVI в. предпринимались на уровне отдельных епархий и реализовывались усилиями епископов. Одним из реформаторов такого рода был католич. св. Антонин Флорентийский (Антонино Пьероцци; 1389-1459). В февр. 1405 г. он стал новицием доминиканской обители Санта-Мария-Новелла во Флоренции; впосл. получил известность как талантливый проповедник и сторонник реформирования ордена в том, что касалось строгого соблюдения устава. В 1436 г. он основал во Флоренции новый монастырь доминиканцев-обсервантов - Сан-Марко, где монахи соблюдали особо строгие правила; к общине Сан-Марко принадлежал сторонник радикальных реформ Джироламо Савонарола (1452-1498). В 1446 г. папа Римский Евгений IV возвел Пьероцци на архиепископскую кафедру Флоренции. В отличие от многих итальянских прелатов того времени архиепископ постоянно находился в своем диоцезе, вел активную пастырскую деятельность: обращался к пастве с регулярными проповедями, служил мессу и совершал таинства (прежде всего таинство конфирмации), занимался организацией во Флоренции помощи бедным и больным, проводил ежегодные визитации приходов и монастырей. Антонин Флорентийский пользовался непререкаемым авторитетом и сразу после смерти стал почитаться как святой, хотя его канонизация состоялась лишь в 1523 г., при папе Римском Адриане VI (1522-1523). Сторонником обновления церковной жизни был кард. Франсиско Хименес де Сиснерос (1436-1517), архиеп. Толедский и примас Испании (с 1495). Как и Антонин Флорентийский, Хименес де Сиснерос был доминиканцем-обсервантом. Став архиепископом, он регулярно проводил визитации приходов и монастырей, требовал от духовенства достойного образа жизни и активной пастырской работы. В 1499 г. он основал в Алькала-де-Энарес ун-т, где приоритетными стали гуманитарные штудии (litterae humaniores) и библейская экзегеза; в 1502-1517 гг. было подготовлено 6-томное издание «Многоязычной Библии» (Biblia poliglota complutense; опубл. в 1520). Деятельность Толедского архиепископа стала образцом для др. |
|
|
